교육을 중시하다

Values education

교육적 가치는 사람들이 서로에게 도덕적 가치를 부여하는 과정이다. Powney 등에 따르면.[1] 그것은 어떤 인간 조직에서나 일어날 수 있는 활동이 될 수 있다. 나이가 더 많을 수 있는 다른 사람들의 도움을 받는 동안, 그들 자신과 다른 사람들의 장기적인 안녕을 위해 이러한 가치와 관련 행동의 효과를 평가하고 그들이 더 효과적이라고 인식하는 다른 가치와 행동의 성찰과 획득을 위해 경험하는 조건. 자기 자신과 타인의 장기적인 행복 문맹과 교육 사이에는 차이가 있다.테크 위드 바베시[clarification needed]

가치교육 수업의 결과에 대한 신뢰할 만한 연구는 거의 없었지만, 고무적인 예비 결과도 있다.[2]

하나의 정의는 젊은이들에게 가치관에 대한 시작을 부여하고, 다른 사람들과 관련된 이런 방식에서 기능하는 데 필요한 규칙에 대한 지식을 주고, 이러한 규칙을 지능적으로 적용하는 능력과 함께 학생에게 어떤 기본 원리의 개발을 모색하도록 하는 과정이라고 한다.Tled 처분 so[3]몇몇 연구자들 개념의 테만 교육을 중시하 education[4][5][6]도덕 교육과 시민권을 포함하는 우산을 그 개념을 중시하며 교육을 사용할 다양한 정도로 성격, 도덕적 개발, 종교 교육, 영적 개발, 시민권 교육, 개인적인 developme할 수 있다.불과하, 사회 d개발 [7]및 문화 발전

명시적 가치 교육과 암묵적 가치 교육 사이에는[8][9] 다음과 같은 추가적인 구분이 있다.

  • 명시적 가치관 교육은 질문을 가치 있게 할 때 학생들을 위한 학습 경험을 창조하기 위해 교사나 교육자들이 사용하는 다른 교육 과정, 방법 또는 프로그램과 관련된다.

가치교육의 또 다른 정의는 공식적인 교육을 통해 자기해명적이고 체계적이며 과학적인 방법으로 "삶의 자아와 지혜에 대해 배우는 것"이다. C.V.에 따르면선'가치교육'은 사람이 살고 있는 사회에서 능력과 다른 형태의 긍정적인 가치들을 발전시키는 방법으로 모든 과정을 종합한 것이다.

많은 "교육"에서의 공통성

도덕교육

사회-법률-종교 규범으로서의 도덕은 사람들이 책임감 있게 행동하도록 도와야 한다. 그러나 모든 도덕이 책임 있는 행동으로 이어지는 것은 아니다. 가치 교육은 어떤 도덕이 "나쁜" 도덕이고 어떤 것이 "좋은" 도덕인지를 보여줄 수 있다. 행동의 변화는 옳고 그름에 대한 혼란스러운 질문에서 비롯된다.[10][11][12][13]

미국의 심리학자 로런스 콜버그는 도덕적 교육과 추론에 연구의 가장 도덕적 발전 단계의 그의 이론으로 알려져 있었던 아이들은 매일의 갈등과 문제들의 도덕적 추론 능력을 개발하기 위한 공개적이고 대중적 토의를 위한 혁신적인 환경에 있는 것이 필요하다고 믿었다.[14][15][16]

교사교육

크로스는 몇몇 교사 훈련 시도를 기록하기 시작했다.[17]

다국적 학교에 기반을 둔 교육 체계

생활 가치 교육 프로그램

세계적인 비율은 새로운 종교적 운동에 영감을 받아 이 프로젝트는 브라흐마는 세계 영 대학교(화합과 평화, 행복, 희망, 겸손, 단순함, 신뢰, 자유, 협조, 정직, 용기, 사랑)[18]와 W. 같은 학교의whole-school 정신이 접근법의 토대가 되었 12값을 통합하라동부 표준시 키들링턴 초등학교, 키들링턴의 교장 닐 호크스와 가치관 교육 코디네이터 린다 헤펜스톨은 가치관 기반 학교를 형성하는 데 도움을 주기 위해 작업과 다른 프로그램들을 사용했다.[19][20] Living Values Education Program 웹사이트에는 교육 프로젝트를 수행하는 54개 국가가 나열되어 있다.[21]

휴먼 밸류즈 재단

휴먼밸류재단은 '인간의 가치에 대한 교육'이라는 제목의 4~12세 아동들을 위한 종합적 가치 테마 프로그램인 전 세계에 보급하기 위해 1995년에 설립되었다. 그것의 완전한 자원화된 수업 계획은 토론, 이야기하기, 인용문, 그룹 노래, 학습 강화 활동과 조용한 성찰 시간의 익숙한 교육 기법을 이용한다. "EHV"의 성공 이후, 두 번째 프로그램인 "SEE"가 주로 12세에서 14세 이상에 대해 발표되었지만, 그것은 또한 그들의 삶을 정상 궤도에 올려놓는 데 도움이 되는 것으로 판명된 나이 든 어린이들에게 건설적인 것으로 판명되었다. 이 프로그램은 어린이와 젊은이들이 그들의 삶을 풍요롭게 할 수 있는 잠재력을 가지고 광범위한 가치관을 탐구하고 실천할 수 있도록 한다. 경험적 학습을 통해, 참가자들은 시간이 지남에 따라 잘 고려된 개인적 도덕성을 발전시키는 한편, 행복하고, 성취되고, 성공적인 삶을 영위할 수 있도록 돕는 귀중한 감정적, 사회적 기술을 습득한다.

인성교육

주요 기사: 인성교육

인성교육은 일반적으로 아이들의 가르침을 개인적, 사회적 존재로 발전시키는 데 도움이 되는 방식으로 묘사하기 위해 사용되는 우산 용어다. 그러나, 이 정의는 "개인적이고 사회적인 존재"가 무엇을 의미하는지 설명하기 위한 연구를 요구한다. 이 용어에 해당하는 개념은 사회적·정서적 학습, 도덕적 추론/인지적 발전, 생활능력 교육, 건강 교육, 폭력 예방, 비판적 사고, 윤리적 추론, 갈등 해결 및 조정 등이다. 리코나(1996)는 성공적인 인성교육의 11가지 원칙을 언급하고 있다.[22] 그것은[23] 영국과[24] 미국에서 적용된 것으로 보인다.

생활과학

생활과학(Jevan Vigyan; Jevan = Life and Vigyan = Science)은 현재의 교육적 접근방식을 영적·가치 기반 학습으로 보완하는 디테일한 프로그램이다. 학생의 성장을 위해서는 정신적, 육체적 발달이 모두 필요한 반면, 제반 비긴은 학교와 대학의 교육에 정서적 지능과 도덕(또는 가치관)의 세 번째 기둥을 추가한다. 이론과 실천이 결합된 제반 비긴은 영양학뿐만 아니라 다양한 생명과학의 발견에 의지한다. 우리의 부교감신경계와 내분비계는 우리의 감정과 행동의 원동력으로 알려져 있다. 이러한 생물학적 중심은 요가 운동, 호흡 운동, 명상과 사색의 체계를 통해 생활 과학에 영향을 미칠 수 있다. 리빙의 과학의 영감의 원천은 자인 아차랴 가나디파티 슈라이 툴시(1914~1997)이다. 그의 사상은 아차리아 슈라이 마하프라냐(1920~2010년)에 의해 더욱 발전되고 확장되었다. 현재 아차리아 슈라이 마하슈라만의 주도로 무니 슈라이 랄지가 SOL의 교장으로 있다. 

[25][26]

전 세계의 교육을 중시하는 예

테일러는[27] 유럽 26개국의 가치교육에 대한 철저한 개요를 들려준다.

호주.

호주 정부는 현재 모든 수준의 교육에서 가치 교육에 관한 자체 간행물과 학교 포럼의 자금으로 가치 교육을 후원하고 있다. 그것은 또한 더 나은 사람이 되는 데 도움을 준다.[28] 2007년 모나시 대학교에서 '도덕교육과 호주적 가치'에 관한 컨퍼런스가 열렸다.[29]

인도

인도 정부는 현재 학교에서 가치 교육을 장려하고 있다. 인적자원부가 학교와 교원양성센터 사이에 가치를 도입하기 위한 강력한 조치를 취했다. 또한 인도는 가치관을 도입하는 땅으로 알려져 있다. 인도는 다양성이 풍부하다.

인도네시아

인도네시아 교육의 주요 특징은 판카실라의 5대 원칙이다.[30]

일본.

초등학교 1학년부터 중학교 9학년까지는 삶의 중요성, 다른 의견을 가진 사람의 말 듣기, 공정성, 조국을 존중하고 외국 문화를 배우는 교육을 받게 된다.

싱가포르

싱가포르의 교사 연수 기관들은 모두 도덕과 도덕 교육 프로그램을 가르치는 학습을 위한 커리큘럼을 가지고 있지만, 학생들은 평가가 부족하기 때문에 이것을 그들이 해야 할 만큼 심각하게 받아들이지 않는다. 그 이유는 담화 교육학 등 혁신적인 교육 접근법이 부족하기 때문이라고 한다.[31]

슬로베니아

교육과 시민문화윤리의 가치를 중시하는 측면이 포함된 필수학교과목이 있다. 초등학교 7, 8학년 때 가르친다. 이 외에도 교육의 가치에 대해 부분적으로 다루는 두 가지 선택과목이 있다. 종교와 윤리(7학년, 8학년, 9학년)와 아동을 위한 철학(7학년, 8학년, 9학년)이다. 슬로베니아 교육제도는 언급된 과목을 가르치는 교사들을 위한 가치교육 분야에서 특별한 훈련을 요구하지 않는다.

스웨덴

교육을 중시하는 것은 스웨덴 학교의 일부분이다. 공식적인 커리큘럼은 학생참여를 실천함으로써 학생들이 유능한 민주시민이 되도록 교육하는 것에 관한 것이지만, 질적 연구는 학교생활에서 교육, 학교민주주의는 종종 규칙과 규제에 중점을 두고 전통적인 규율로 축소되는 것으로 나타났다.[32][33][34] 이것은 결국 학생들 사이에 약간의 비판을 불러일으킨다.[35][36][37][38] 스웨덴의 가치교육에 대한 대부분의 연구는 질적 방법, 특히 민족학이나 현장학뿐만 아니라 포커스 그룹과 인터뷰 연구로 이루어진다.[37][39][40][41][42][43][44][45][46][47][48][49][50][51][52][53][54][55][56][57][32][58][59] 일부 연구는 조사와 다른 정량적 방법에 의해 수행되었다.[60][61][62] 또한 듀이와 하버마스에 뿌리를 둔 이론적 작업이 숙의민주주의와 학교 내 숙의 대화에서 이루어졌다.[63][64][65][66][67]

태국.

태국에서는 전통적으로 불교 종교교육의 맥락 안에서 가치관이 가르쳐져 왔다. 1982년부터 불교, 이슬람, 기독교 학생 모두에게 적합한 과외 활동으로서 응용 가치의 부활이 있어 태국 학생들에게 세계화의 효과를 준비시키고 있다.[68]

영국

1988년 이후 영국 정부는 교육을 중시한다고 인식하거나 부르지는 않았지만, 영적, 도덕적, 사회적, 문화적 발전(SMSCD)을 가장하여 가치를 홍보하고 존중해 왔으며, 교육 기준이 어떻게 충족되어야 하는지를 결정하기 위해 이니셔티브를 개별 학교에 맡겼다. 가치교육의 기준이 있는지 명확하지 않다.

정부와 주립 학교 시스템은 그것을 "가치 교육"이라고 부른 적이 없다. 영국의 가치교육 과정은 SEAL(Social & Sensitive Sides of Learning)과 같은 정부 지원 캠페인의 형태로 시행될 수 있지만,[69] 지역 전문가들에 의해 생활 가치 교육 프로그램의 형태로 제공되는 경우가 더 많다.[citation needed]

콘월에서 한 교장은 바하이의 가르침을 [70]바탕으로 케헬랜드 빌리지 스쿨에서 인성개발과 '벽력'에 관한 연구로 전국적인 인정을 받았다. 그는 버밍엄 대학의 인성교육 팩의 1차 섹션을 국가 커리큘럼과 함께 사용할 수 있도록 개발하라는 요청을 받았다.[71]

참고 항목

참조

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외부 링크