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무함마드 계승

Succession to Muhammad
Wilferd Madelung의 책은 무함마드로의 승계를 참조하십시오.
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이슬람
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무함마드 계승은 1세기 이슬람 역사에서 이슬람 공동체를 여러 갈래로 나눈 핵심 이슈로, 이들 종파 중 가장 두드러진 것은 이슬람의 시아파와 수니파 분파이다.수니파 이슬람은 아부 바크르가 선거에 근거해 무함마드의 합법적인 후계자였다고 주장한다.시아파는 알리 이븐 아비 탈리브가 이슬람 예언자 무함마드의 후계자로 지명됐다고 주장한다.

후계구도에 대한 상반된 견해는 주로 초기 이슬람 역사에서 일어난 일들과 무함마드의 말들에 대한 다른 해석에 기초하고 있다.수니파는 무함마드가 후계자를 지명하지 않고 대신 무슬림 공동체가 그들 중에서 지도자를 선택하도록 의도했다고 믿고 있다.그들은 사키파에서 선출된 아부 바크르와 라시둔 칼리프라고 불리는 그의 후계자들의 통치를 받아들인다.반면에, 트웰버 시아파는 알리가 이전에 무함마드에 의해 그의 후계자로 지명되었다고 믿고 있으며, 특히 가디르 쿰 행사 기간 동안 이슬람의 중심 종교 문서인 코란의 5장 67절의 폭로가 있은 후 가장 두드러진다.그들은 무함마드를 따르는 통치자들을 사생아로 본다.대신, 무함마드의 정당한 후계자는 알리와 그의 혈통을 이어받은 11명의 이맘으로 여겨진다.트웰버 시아파의 믿음에 따르면, 이맘들의 마지막인 마흐디는 [1]그의 적들의 적대감으로 인해 260 AH(874 CE)에 잠복에 들어갔다.마흐디에 대한 다른 견해는 있지만 대부분의 이슬람교도들은 [2]마흐디의 등장을 기다리고 있다.

역사학

다음 항목도 참조하십시오.초기 이슬람의 역사

대부분의 이슬람 역사는 아바스 칼리프가 [3]출현한 이후까지 구전으로 전해졌다.후기 이슬람 작가들의 역사 작품에는 무함마드의 전통 전기와 무함마드의 [4]삶에 대한 더 많은 정보를 제공하는 그의 인용문인 시라와 하디스 문학이 포함되어 있다.현존하는 가장 오래된 시라는 이븐 이샤크가 쓴 시라트 라술 알라이다.[5]비록 원본은 사라졌지만, 그것의 일부는 이븐 히샴(833년)과 알-타바리(923년)[6]의 작품에서 남아있다.정확성은 [7]불확실하지만 많은 학자들이 이 전기들을 받아들인다.Schacht와 Goldziher의 연구는 학자들이 법적 전통과 역사적 전통을 구별하도록 이끌었다.와트에 따르면, 비록 법적 전통이 발명될 수 있었지만, 역사적 자료는 주로 [8]발명되기 보다는 "추세적 형성"의 대상이 되었을 수 있다.현대의 서양 학자들은 고전 이슬람 역사에 신중을 기하며, 수니파 이슬람 학자들보다는 압바스 왕조 역사학자들의 업적을 신뢰하지 않는다.

하디스 편찬은 무함마드의 전통이나 명언에 대한 기록이다.하디스의 발전은 이슬람 역사의 [9]첫 3세기 동안 중요한 요소이다.초기 서양 학자들은 이후의 서술과 보고서들을 조작으로 [10]간주하며 불신했다.카에타니는 압드 알라 이븐 압바스와 아이샤에 대한 역사적 보고의 귀속은 대부분 허구라고 여겼으며, [11]이븐 이샤크 같은 초기 역사학자들이 이사드 없이 보고한 내용을 선호했다.마델룽은 "초기 정보원"에 포함되지 않은 모든 것을 무차별적으로 배제하는 것을 거부했고, 대신 역사와 사건 및 [12]인물과의 양립성 측면에서 이후의 이야기를 판단했습니다.

유일한 동시대의 출처는 술라임 이븐 카이스(75-95 AH 또는 694-714 CE)의 술라임 이븐 카이스(키타브 알-사키파)이다.이 이슬람력 1세기 하드디스 및 역사적 보고서 모음은 [13]왕위 계승과 관련된 사건들을 상세히 설명하고 있다.하지만, 그 수집품의 신뢰성에 대한 의구심이 있어, 일부 사람들은 그 문헌에 대한 가장 이른 언급이 [14]11세기에나 나타난다는 것을 고려하면, 이것이 후대의 창작물이라고 믿고 있다.

이력 개요

사키파

주요 기사: Saqifah
사키파에서 아부 바크르에게 맹세하는 모습을 그린 페르시아 미니어처

서기 11년(632년) 무함마드의 사망 직후, 안사르(메디나의 원주민)들이 사키파에서 [15]모였다.이 모임의 목적은 무함마드 사후 안사르가 무하지룬(메카로부터의 [16]이민자)을 의도적으로 배제하고 그들의 도시에 대한 통제권을 되찾기 위한 것일 수도 있다.

그럼에도 불구하고 무함마드의 동료인 아부 바크르와 우마르는 모임 소식을 접한 후 서둘러 사키파로 [17]진입했다고 한다.아부 바크르와 우마르는 아부 우바이다와 몇몇 친척들과 함께 사키파 [18]모임에 참석한 유일한 무하지룬 멤버였다고 한다.

그들이 도착했을 때, 아부 바크르는 아랍인들은 무함마드의 부족인 쿠레이시 이외의 어느 누구의 통치도 인정하지 않을 것이라고 안사르인들에게 경고했다.아부 바크르는 무하지룬이 가장 고귀한 혈통을 가졌고 이슬람을 더 일찍 받아들였으며 [19]무함마드에 가까운 관계였다고 주장했다.그리고 나서 그는 우마르와 아부 우바이다의 손을 잡고 안사르에 잠재적인 선택지로 그들을 제공했다.아부 바크르는 쿠레이시와 안사르는 각각 그들 [20]사이에서 분리된 통치자를 선택해야 한다는 제안으로 맞섰다.보도에 따르면 교착상태는 밤새도록 그리고 다음날까지 [21]계속되었다.초기 설명에서 알 수 있듯이, 달변 연설은 서로 다른 그룹들이 권력을 [22]놓고 경쟁하는 외치는 싸움으로 바뀌었다.안사르의 카즈라지 부족의 족장인 사드 이븐 우바다는 참석한 무하지린이 공모했다고 [23]비난했다고 한다.결정적인 움직임으로, 우마르는 아부 바크르의 손을 잡고 그에게 충성을 맹세했는데, 이븐 우바다가 두들겨 맞아 [24]순응한 후 안사르가 그 뒤를 따랐다.

마델룽에 따르면 폭력사태의 폭발은 상당수의 안사르인들이 처음에는 우마르의 선례를 따르기를 거부했을 수도 있음을 보여준다.그렇지 않았다면 그들의 우두머리 이븐 우바다를 [25]때릴 필요가 없었을 것이라고 마델룽은 주장한다.우마르가 아부 바크르에 대한 서약 이후 일부 안사르인들은 사키파에 [26]참석하지 않은 알리 외에는 누구도 충성하지 않겠다고 주장했다고 한다.마델룽은 두 가지 요인이 사키파에 있는 소수의 무하지룬이 [27]안사르에게 자신들의 의지를 강요하도록 했다고 주장한다.첫 번째 요인은 안사르 부족의 나머지 부족과 서열을 달리하고 아부 바크르를 지지한 두 명의 주요 인물, 즉 AWS의 경쟁 부족 지도자인 Usaid ibn Hudair와 Khazraj [28]부족 중 Sad'd 이븐 Ubad의 내부 라이벌인 Bashir bin Sa'ad였다.두 번째 요인은 메디나의 거리를 가득 메운 아스람 부족의 시기적절한 도착이었다.메디나 외곽에 살던 아스람 부족은 안사르족의 적이었고 아부 바크르를 기꺼이 지지했다.우마르는 종종 "아슬람을 보고 나서야 승리를 확신했다"[27]고 지적하곤 했다.

사키파 사건은 이슬람 이전 부족 [29]정치의 영향을 많이 받은 '뒷거래' 또는 '쿠데타'라는 비판을 받아왔다.무함마드의 가족과 무하지룬의 대다수는 사키파 [30]모임에서 제외되었다.특히 알리는 다른 가까운 친척들과 함께 무함마드의 시신을 지키며 밤을 지새웠으며, [31]그 후에야 사키파의 결과를 알게 되었을 것으로 보인다.

마델룽은 나중에 우마르가 성급한 결정(팔타)이라고 부르는 사키파에서의 결정이 부분적으로 안사르인들이 [32]그들 사이에 알리 사건을 제기할지도 모른다는 두려움 때문에 실현되었다고 주장한다.마델룽에 따르면 아부 바크르는 알리가 선택지가 될 수 있는 광범위한 슈라가 [33]알리의 당선을 이끌 것이라는 것을 잘 알고 있었다.안사르는 그들과의 가족 관계 때문에 아마 알리를 지지했을 것이고, 안사르보다 아부 바크르를 더 선호했던 것과 같은 논쟁은 거의 틀림없이 아부 [34]바크르보다 알리를 더 선호했을 것이다.마델룽은 왕위 계승의 직설적인 논리가 일반 [35]슈라에서 우세했을 것이라고 덧붙인다.그는 우마르가 신에 의해 피할 수 있었다고 생각했던 팔타의 악이 나중에 유트만 암살 [36]후 잔인한 내전의 형태로 폭발할 것이라고 믿는다.

무함마드는 사키파의 참가자들이 [37]흩어지기 전에 묻혔을 것이다.마델룽에 따르면, Aslam과 Aws 부족의 도움으로, Umar는 메디나의 [38]충성을 맹세하기 위해 거리를 지배했다.무함마드의 일부 동료들, 특히 알리와 그의 지지자들은 처음에는 아부 바크르의 [39]권위를 인정하지 않았다.아부 바크르는 우마르를 포함한 그의 측근들에게 알리에게 맞서라고 명령했고,[40] 이로 인해 폭력사태가 발생했을 수도 있다.알리는 몇 달 [41]후 아내 파티마가 사망할 때까지 아부 바크르의 권위에 소극적으로 저항했다고 여겨진다.이 기간 동안 알리는 아부 바크르의 눈물과 무함마드 [42]가족을 사랑한다는 주장에서 위선만 볼 수 있었다고 마델룽은 말한다.시아파에 따르면 파티마는 아부 바크르의 명령에 따라 집을 급습해 입은 부상으로 사망했다.이 주장은 [43]수니파들에 의해 거부되었다.파티마의 마지막 소원은 아부 바크르와 우마르가 그녀의 [44]장례식에 참석하지 않는 것이었다.

무함마드 사후 이러한 초기 갈등은 [45]이슬람교도들 사이에서 다가오는 분열의 첫 신호로 여겨진다.아부 바크르의 칼리프 왕국을 받아들였던 사람들은 나중에 수니파가 되었고, 알리의 칼리프 왕국에 대한 권리를 지지하는 [46]사람들은 결국 시아파가 되었다.

로라 베키아 바글리에리에에 따르면, 알-아바스와 아부 수피안으로부터 권고를 받았음에도 불구하고, 알리가 무함마드의 뒤를 이어 칼리파티의 지위를 차지할 수 있기를 바랐는지 의심스럽다고 한다.[47]반면, 마델룽은 알리 자신이 무함마드와의 가까운 친척 관계, 이슬람에 대한 지식, 그리고 그의 대의를 위해 봉사한 장점을 바탕으로 칼리프 왕국에 대한 그의 정당성을 확신했다고 믿고 있다.알리는 아부 바크르에게 충성을 서약하는 것이 늦어진 것은 칼리프 왕국에 대한 자신의 주장에 대한 믿음 때문이라고 마델룽은 쓰고 있다.알리가 아부 바크르에 이어 우마르와 우트만에게 충성을 맹세했을 때도 그의 마음을 바꾸지 않았다고 마델룽은 말한다. 그러나 이슬람의 단합을 위해, 이슬람교도들이 그에게서 등을 돌린 것이 분명할 때였다.이슬람 공동체인 마델룽이 계속 그를 지지한다면, 그는 더 이상 칼리프 왕국을 단지 그의 "권리"가 아니라 "의무"[48]로 여길 것이다.치리에 따르면, 알리는 [49]싸우지 않고 이맘 역할을 수행할 수 있다고 믿었다.

알리의 후계와 관련하여, 이슬람 역사학자들과 학자들은 수니파의 관점을 일반적으로 받아들이거나 사건의 진실을 발견할 수 없다고 여겼다.이러한 일반적인 믿음으로부터 거리를 둔 역사학자 중 한 명은 윌퍼드 마델룽이다.[50]이슬람 백과사전에서 마델룽은 시아파의 주요 주장을 알리 자신의 견해로 간주한다.알리는 자신을 다른 동료들에 비해 칼리프 왕국에 가장 가치 있는 사람이라고 여겼으며 이슬람 공동체가 자신을 외면한 것을 비난했지만 동시에 아부 바크르와 우마르 왕국을 찬양하고 파괴했다.그들의 [51]성격의 변화.마델룽은 당시 아랍의 관습, 특히 쿠레이시에서는 세습이 흔했고, 쿠란이 초기 예언자들, 특히 알 알-바이트 사이의 혈연 관계의 중요성을 강조했기 때문에, 안사르가 알리의 칼리프 왕국을 지지했기 때문에 아부 바크르는 평의회를 구성하는 것이 선거로 이어질 것이라는 것을 알고 있었다고 믿는다.그래서 그는 자신의 [52]당선을 보장하는 방식으로 상황을 이끌었습니다.반면, 바글리에리는 아랍인들이 전통적으로 원로들 중에서 지도자를 선택했다고 믿고 있으며, 알리는 그 당시 30세가 조금 넘었고, 아랍 전통에 따르면 무함마드의 뒤를 이을 만한 신빙성을 가지고 있지 않았다.바글리에리는 시아파들이 그들의 믿음에 비추어 무함마드의 말을 발명하거나 해석함으로써, 무함마드가 알리를 그의 후계자로 선택하려고 했다고 주장하지만, 그의 마지막 병이 났을 때, 무함마드가 이러한 [53]욕망을 언급하지 않았다는 것은 의심의 여지가 없다.어떤 자료들은 펜과 종이의 하디스를 무함마드의 마지막 말로 명명하는데, 시아파와 [54]수니파들에 의해 다르게 해석된다.

라시둔 칼리프스

칼리파이트
خِلافة
Map of expansion of Caliphate.svg
주요 칼리프족
평행 칼리파
이슬람 포털
아바스 알 무사비의 유화 카르발라 전투
Hassan Rouholamin의 유화 The Skys Fell은 Husayn의 삶의 마지막 시간을 묘사하고 있습니다.

아부 바크르는 일반적으로 신의 [55]전령의 후계자로 번역되는 칼리파트 라술 알라라는 칭호를 채택했다.이것은 칼리파로 줄여서 칼리프라는 단어에서 [56]유래했다.아부 바크르의 칼리프 재임기간은 불과 2년 [57]이상 지속되었다.사키파에 있는 사람들에 의해 칼리프로 임명되었지만, 보도에 따르면 아부 바크르는 쿠레이시 [58]원로들의 조언에 반하여 우마르를 후계자로 지명하였다.우마르는 아부 바크르의 칼리프 [59]왕위 승진에 중요한 역할을 했다.

644년, 그의 임종 때, 우마르는 여섯 명으로 구성된 위원회에 그들 중 다음 칼리프를 선택하는 임무를 맡겼다.위원회에는 알리, 우트만 이븐 아판, 그리고 그의 처남 압드 알-라흐만 이븐 [60]아우가 포함되어 있었다.이번 투표는 오트만의 처남인 압드 알 라흐만의 것으로, 이 위원회의 구성과 구성상 [61]알리의 지명 가능성이 적다는 의견이 나오고 있다.

마지막 대결에서 압드 알-라흐만은 알리에게 두 가지 조건으로 칼리프 왕국을 제안했다: 첫째, 그는 코란과 무함마드의 순나 성경을 따라야 하고 둘째, 그는 아부 바크르와 우마르를 따라야 한다.알리는 첫 번째 조건을 받아들였지만 두 번째 조건을 거부했다고 전해지며, 코란이나 [62]수나의 전례가 없는 한 오직 자신의 판단에 의존할 것이라고 덧붙였다.그리고 나서 압드 알-라흐만은 같은 조건을 Uthman에게 제시했고, Uthman은 그것을 [63]흔쾌히 받아들였다.압드 알-라흐만은 알리가 과거 두 개의 칼리프와 의견 차이를 잘 알고 있었고 그의 성실함으로 알려진 알리가 두 번째 조건을 [64]거부할 수밖에 없었을 것이라는 주장이 제기되었다.

Uthman의 치세는 족벌주의에 대한 광범위한 비난으로 특징지어졌다.우트만의 통치하에 그의 부족인 바누 우마이야드는 이슬람 이전의 영향력과 [65]권력을 되찾았다고 한다.우스만은 이슬람 영토를 [66]통치하기 위해 사촌인 무아위야를 포함한 친척들을 임명했다.글래세씨에 따르면, 우트만은 바누 [67]우마이야드의 전제주의에 대한 불화가 커지던 상황에서 656년 반군에 의해 암살당했다.

우트만 암살 직후 칼리프 왕국이 알리에게 제안되었는데 알리 알리 알리사는 처음에는 [68]그 자리를 거절했다.아슬란은 알리가 처음 거절한 것은 우스만 살해가 지역사회에 미치는 양극화 영향 때문이라고 말하는 반면, 듀란트는 "알리는 종교가 정치에 의해 대체되고 [69]음모에 의해 헌신적으로 바뀌었던 드라마에서 위축되었다"고 쓰고 있다.심각한 반대가 없었고 특히 안사르와 이라크 대표단이 촉구한 가운데, 알리는 [70]메디나에 있는 예언자 사원에서 마침내 충성을 맹세하는 첫 번째 서약서를 받아들였다.친알리 성향의 메디나 분위기가 상대팀에게 다소 압박을 줬을지 몰라도 개인적으로 알리에게 공약을 강요하지는 않은 것으로 보인다.특히 사드 이븐 아비 와카스, 압둘라 이븐 우마르, 우사마 이븐 자이드는 [71]알리의 권위를 인정하지 않았다.고위직에 대한 야망을 가진 무함마드의 동반자 탈하와 주바이어는 대중의 압력 [72]아래 알리에게 충성을 맹세했다고 주장하며 서약을 어겼지만 서약을 했을 가능성이 높다.그러나 마델룽에 [73]따르면 이곳에서는 아부 바크르의 선거 때보다 폭력에 대한 증거가 적다.

알리는 우스만 치세의 [74]내부 문제를 물려받았다.알리는 당선 직후 무함마드의 미망인인 아이샤와 탈하와 주바이어가 이끄는 무장 반란을 진압했다.그 후, 우트만의 시리아 주지사 무아위야는 알리에게 전쟁을 선포했고,[75] 길고 우유부단한 내전이 이어졌다.처음 네 개의 칼리프는 수니파에서는 라시둔 칼리프라고 부르지만, 트웰버 시아파에서는 알리만 인정한다.[76]

이후의 계승

칼리프가 쿠레이시 부족에 속해야 한다는 아부 바크르의 견해는 후대에까지 지속되었다.그러나 쿠퍼슨에 따르면, 칼리프 왕국에 대한 이러한 정의에는 대가가 [77]있었다.첫째, 그것은 쿠레이시 교인이기는 하지만 [78]이슬람으로 개종하기 전까지 무함마드의 가장 강력한 적 중 하나였던 우마야드족의 부상을 촉진했다.그들의 권력은 무하지룬과 안사르 모두를 소외시켰고 칼리프 왕국을 하나의 제도로서 세속적인 왕권 이상으로 전락시켰다.둘째, 쿠퍼슨에 따르면, 무함마드와 쿠레이쉬의 친족관계에 관한 한 칼리프 왕국에 대한 더 나은 권리를 가진 알리의 제외였다.알리는 결국 칼리프가 되었지만, [79]우마이야드족의 부상을 막을 때가 아니었다.

661년 알리가 암살된 후, 그의 장남 하산이 쿠파에서 [80]칼리프로 선출되었다.무아위야는 군대를 이끌고 쿠파로 진격했지만, 무아위야에 대한 하산의 군사적 대응은 약속과 자금 [81]제공에 의해 무아위야 곁으로 끌려온 군 지휘관과 부족장들에 의해 대부분 지지를 받으며 대규모 이탈을 겪었다.무아위야의 공격과 암살 시도가 실패하자 부상당한 [82]하산은 661년 칼리프 왕국을 무아위야에게 양도했다.특히 이들의 합의에 따라 무아위야가 하산을 [83]후계자로 지명했다고 한다.그러나 하산은 669년 46세의 나이로 [84]무아위야보다 먼저 세상을 떠났다.그는 무아위야의 [85]선동으로 독살된 것으로 여겨진다.

680년 그가 죽기 전, 무아위야는 종종 이슬람 [86]규범을 공공연히 어긴 방탕자로 기억되는 그의 아들 야지드의 후계자를 주선했다.특히 무아위야는 676년 이슬람 엘리트 평의회(슈라)를 소집해 [87]아첨과 뇌물, 협박으로 지지를 얻었다.특히, 무아위야는 하산의 동생인 후세인으로부터 충성을 맹세하는데 실패하였고, 후세인 후세인 후세인은 무아위야의 죽음 이후 야지드의 정당성을 공개적으로 비난했다.680년, 카르발라에서 그들을 포위하고 며칠 동안 물에 대한 접근을 차단한 후, 야지드의 군대는 그의 가족과 그의 [88]지지자들과 함께 후세인을 학살했다.여성과 아이들은 포로로 잡혀 쿠파, 다마스쿠스로 행진했으며 일부는 [89]학대로 사망한 것으로 알려졌다.후세인과 그의 지지자들의 비극적인 죽음은 수니파와 시아파 사이의 분열을 마무리한 제2의 핏나를 상징했다.후자는 후세인을 세 번째 [90]이맘으로 여긴다.

그 후 우마야드 왕가의 후계자는 선출직/임명직에서 사실상 [91]집안 내 세습으로 바뀌었다.

코란에서

이슬람의 중심 종교 문서인 코란은 [92]무함마드의 후계자를 명확하게 밝히지 않았다.그러나 마델룽에 [93]따르면 코란은 후계 논의와 관련이 있을 수 있는 혈연관계를 유지하는 것의 중요성을 강조하고 있다.그러한 사례 중 하나는 Q16:90 구절인데, 이 구절은 다음과 같습니다. "신은 정의와 친척에 대한 친절과 관대함을 명하시며, 외설, 잘못된 행동, 공격성을 금지하십니다.."[92][94]

또한 후계 문제와 관련된 것은 코란에서 과거 예언자 가족의 두드러진 위치일 수 있다.특히, 과거 예언자들의 뒤를 이어, 코란에서 그들의 후손들은 그들의 정신적, 물질적 상속자가 된다.그 성경은 과거의 예언자들이 어떻게 그들의 [95]친척을 위해 신의 은총을 빌었는지를 묘사하고 있다.예를 들어, 질문 2):124기록 다음 교환"[하나님], 'I 너는 이만은 인류의 노력하고 있다.'[아브라함], 'And 나의 자손 가운데서?대답했다'[하나님][응답에서]이라고 말했다,'나의 맹세를 부당한으로 확장되지 않는다.[아브라함에게]'라고 말했다."[96][97]이 교환 E메일 체크해 보시지 아브라함 성공적으로:그의 신의 임무 수행했다며 후에 대.gests어신의 서약은 [98]무함마드를 포함한 정의로운 아브라함의 후손들에게까지 확대됩니다.마델룽에 따르면, 노아에서 예수까지, 이스라엘 자손의 예언자들은 모두 한 [99]집안의 자손이었다.

과거 예언자들과 마찬가지로, 무함마드 가문은 [100]코란에서 중요한 위치를 차지하고 있다.한 예로, 코란의 정화의 구절에는 다음과 같은 구절이 포함되어 있습니다. "[예언자의 가족] 여러분, 신은 여러분만의 모든 불순물을 물리치고 철저한 [101]정화로 여러분을 정화하고자 하십니다."또 다른 예는 윌라야의 시로, "당신의 왈리는 오직 하나님, 그분의 사도, 그리고 예배를 드릴 때 이슬람교를 믿는 사람들입니다."라고 쓰여 있습니다.이 구절에서 "신자"는 무함마드의 사촌이자 사위인 알리를 지칭할 수도 있다.그러나 wali라는 단어는 아랍어로 여러 가지 의미를 가지고 있다.이 구절에서 시아파는 왈리를 지도자 또는 수호자로 해석하는 반면 수니파 학자들은 [102]이 단어를 친구를 의미하는 것으로 해석한다.

마델룽에 따르면, 코란이 무함마드의 견해를 반영하는 한, 그는 왕위, 통치, 지혜,[103] 아마테 등에서 가까운 친척들에 의해 계승되기를 기도했던 이전의 예언자들과 다르게 그의 승계를 보지 못했을 것이다.마델룽은 "그는 아부 바크르를 타고난 후계자로 여기지 않았거나 그의 [104]후계자로 만족했을 것이 분명하다"고 단언한다.예언자의 승계는 코란에서 슈라(고문)가 아니라 신의 선택에 의해 결정되는 문제이기 때문이다.특히 하느님은 후계자가 스스로 [105]예언자가 되든 안 되든 자신의 가족 중에서 후계자를 선택하는 것 같습니다.

하드리스 문헌에서

둘 아셰라 축제

주요 기사:하디스 오브 워닝

코란 26장 214절은 무함마드가 처음으로 신성한 c.계시를 받은 후 약 [106]3년 후 무함마드에게 이슬람을 그의 친척들에게 알리도록 명령했다.무함마드가 어떻게 이것을 [107]시도했는지에 대한 여러 가지 설명이 있는데, 한 가지 버전은 그가 나중에 Dhul Asheera라고 [108]명명된 그의 친척들을 식사에 초대했다고 말한다.식사 후, 무함마드는 그의 친척들을 이슬람에 소개하며 그들의 지지를 요청했다: "누가 나의 형제이자 집행자이며 나의 후계자로서 이 사업에 나를 도울 것인가?"이븐 이샤크에 따르면, 무함마드의 사촌 중 가장 어린 알리가 무함마드에게 도움을 준 유일한 친척이었다.무함마드는 알리의 어깨에 손을 얹고 "이 사람은 나의 형제이자 집행자이며 나의 후계자다.그의 말을 듣고 [109]복종하라.

이 발표는 무함마드의 숙부이자 숙적인 아부라합의 조롱을 받았고, 그 [110]후 손님들은 흩어졌다.무스나드 아흐마드 이븐 한발과 같은 일부 자료들은 [108]알리에 대한 무함마드의 반응을 기록하지 않았다.루빈에 따르면, 이러한 설명에서 주목할 만한 것은 무함마드의 [111]후계자로 알리는 일찍 임명되었다는 것이다.이 사건에 대한 설명 중 하나는 알리가 자신을 무함마드의 [112]후계자라고 표현한 것에 기인한다.마지막으로, 이 사건과 코란 구절의 계시와의 연관성은 진정성과 신의 [108]권한을 모두 제공하는 것으로 보인다.

알-수유티의 설명

알 수우티는 그의 타리크 알 쿨라파에서 무함마드가 [113]후계자를 지명하지 않았다고 알리가 말한 내레이션을 수집했다.한편, 무함마드가 죽은 후, 알리는 그의 공로와 [114]무함마드와의 혈연으로 인해 자신을 이슬람 공동체를 이끌 가장 적합한 인물로 여겼다는 점에 주목하고 있다.마바니에 따르면 알리는 또한 가디르 쿰의 행사에서 신령을 통해 자신을 무함마드의 후계자로 여겼는데, 이는 알리가 쿠판스에게 가디르 [115]쿰의 지위에 대해 증언해 달라고 호소했던 사건에서 증명된다.

알-수유티는 또한 자신의 후계자에 대한 질문에 대해 칼리프 우마르는 만약 그가 지명을 했다면 아부 바크르에서 전례가 있었을 것이고, 아무도 지명하지 않았다면 [116]무함마드에서 전례가 있었을 것이라고 대답했다고 쓰고 있다.

포지션의 하디스

주요 기사:포지션의 하디스

무함마드는 9AH에 메디나를 떠나 타부크로 가기 전에 알리를 메디나에 있는 그의 대리인으로 임명했다.두 사람이 사이가 틀어졌다는 소문이 퍼지자 무함마드는 공개적으로 알리에게 "알리야, 너는 내 뒤에 예언자가 없다는 것 말고는 아론이 모세와 함께 서 있는 것에 만족하지 않느냐"고 말했다.또 다른 소식통에 따르면 무함마드는 "당신이 나의 칼리프(후계자)[117]가 되지 않고는 내가 갈 수 없다"고 말했다.이븐 히샴은 메디나의 소문이 무나피쿤(고분비파)[118]에 의해 퍼졌다고 주장한다.

코란은 예언자일 뿐만 아니라, 아론을 모세의 형제이자 신이 임명한 목사이자 [119]대리인으로 묘사하고 있다.특히, 아론은 모세가 [120]시내 산에 오를 때, 모세가 없는 동안 이스라엘 자손의 책임자로 남겨졌다.아론을 포함한 예언자들은 비록 다른 종파들이 무오류를 [121]다르게 해석하지만, 일반적으로 이슬람에서 무오류로 여겨진다.

미스킨조다에 따르면, 위치의 하디스를 볼 때, 시아파 이슬람은 알리가 무함마드로부터 아론이 모세로부터 받았던 모든 계급장을 받았다고 주장한다.특히, 무함마드는 알리를 신이 지정한 대리인으로 [122]여겼다.미스킨조다는 이와 유사한 중요한 것이 아론의 자손에게 주어진 신성한 특권이라고 덧붙였습니다. 그 중에는 히브리 성경에서 "보십시오, 저는 아론에게 평화의 서약을 드립니다.그리고 그는 그것을 가질 것이고, 그의 자손은 영원히 제사장이 [123]될 언약도 가질 것이다.'이 특권은 알리의 혈통인 이맘스가 알리의 신성한 지혜와 [124]권위를 물려받았다는 시아파의 믿음과 비교될 수 있다.예언자들의 후손들이 다른 신도들보다 더 높이 올라가는 것은 [125]코란에서 반복되는 주제이다.

시아파의 해석에 대한 비판은 알리가 타부크 원정 기간 동안 메디나를 통치하는 무함마드의 첫 번째 선택이 아닐 수도 있다는 것이다.보도에 따르면 무함마드는 처음에 자파르에게 가족을 맡겼다고 한다.무함마드의 저명한 친척인 자파르 이븐 아비 탈리브가 1년 [117]전에 살해된 것을 고려하면 이 자파르가 누구였을지는 확실치 않다.역사적 기록에 따르면 무함마드는 [126]카이바르 전투와 같은 다른 여러 경우에 아론과 알리 사이에서 같은 유추를 사용했다고 한다.

시아파의 해석에 대한 또 다른 비판은 아론이 모세의 [127]뒤를 이을 수 없다는 것이다.그러나, 그가 모세를 살아남았더라면, [128]아론이 모세의 뒤를 이었을 것이라는 주장이 제기되었다.시아파 학자 알 무피드를 바꿔 말하면, 지위의 하디스는 알리에게 아론이 예언자직을 제외한 모든 (쿠라닉) 지위, 즉 부관, 목사, 그리고 [129]형제들을 부여했다.

마지막 비판은 알리가 무함마드의 [130]사촌이자 사위였다는 것이다.그러나 무함마드는 [131]알리와 두 차례나 형제애를 맺은 것으로 알려졌다.나스르에 따르면 무슬림들이 메디나로 이주한 뒤 형제애를 맺어 짝을 이룰 때 무함마드는 알리를 자신의 형제로 선택하고 당신은 현세와 내세의 [132]내 형제라고 선언했다.

가르디르 쿰의 행사

주요 기사:가르디르 쿰의 행사
알 비루니의 고대 국가 연대기에 나오는 삽화 '가디르 쿰에서의 알리 조사'

이 사건은 무함마드가 알리에 대해 가장 공개적으로 발표한 것이었고, 3개월 [133]후 그가 죽기 전 마지막으로 행한 연설이기도 했다.그러나 로거슨에 따르면, 비록 이 설교의 일부가 많은 [134]명언에서 보존되어 있지만, 오늘날에는 무함마드의 설교에 대한 명확한 기록이 남아 있지 않다.무함마드는 메카 순례와 메디나 귀환을 마친 후 632년 3월 18일 오아시스 가지르쿰에 들러 발표를 [135]했다.무함마드는 앞서 가던 사람들에게 돌아가라고 명령하고 남은 순례자들이 [136]합류하기를 기다렸다고 한다.정오 기도 후, 극심한 더위를 피하기 위해,[137] 그늘에 무함마드를 위한 데이가 세워졌다.

그리고 나서 무함마드는 이슬람교도들에게 자신의 [138]죽음이 임박했음을 알리는 설교를 했다.그의 설교에서, 무함마드는 이슬람교도들에게 두 가지 중요한 것, 즉 코란과 그의 가까운 친척을 의미하는 알 알-바이트를 남길 것이라고 말한 것으로 알려졌다.그리고 그는 이슬람교도들에게 이 [139]둘에게 항상 애착을 가질 것을 요구했다.마침내, 무함마드는 알리에게 전화를 걸어 그의 손을 잡으며, 신도들에게 자신들보다 더 많은 권위를 가지고 있지 않느냐고 물었다.군중은 큰 소리로 찬성했다.그리고 나서 무함마드는 Ghadir Khumm의 [140]하디스로 알려진 것을 말했다.

"나를 자신의 마울라로 삼는 사람은 이 알리를 그의 마울라로 삼는다."

무함마드는 이 문장을 서너 [141]번 더 반복했다고 한다.여러 소식통들은 무함마드가 계속해서 "오, 신이시여, 알리의 친구가 되어 주시고 그의 [142]원수의 적이 되어주소서"라고 덧붙였습니다.무스나드 이븐 한발은 무함마드의 설교가 끝난 후 알리에게 축하를 보내며 "당신은 이제 모든 [143]충실한 남녀의 마울라가 되었다"고 말했다는 내용을 담고 있다.

베키아 바글리에리에에 따르면, 이 사건의 진실성은 확실하지만, 수니파와 [144]시아파 사이의 논쟁의 원인이 되고 있다.마울라는 아랍어로 여러 가지 의미를 가지고 있으며, 가디르쿰의 하디스에 나오는 이 단어의 의미에 대한 의견은 수니파와 시아파 사이에서 종파별로 나뉘어져 있다.수니파 사이에서는 이 단어 mawla가 "친구" 또는 "충성/친밀한 사람"으로 해석되며, 무함마드는 단지 알리가 우정과 존경을 받을 자격이 있다고 옹호하고 있었다.반대로 시아파는 mawla라는 단어를 "리더" 또는 "룰러"로 해석하고 이 사건을 무함마드의 [145]후계자로 알리의 분명한 지명으로 본다.

알 두르 알 만투르와 같은 소식통들은 또한 코란의 5장 67절이 행사 직전에 무함마드에게 공개되었다고 기록했습니다: "오 사도여!주님으로부터 너에게 내려진 것을 전하라.그렇지 않으면 너희는 그분의 말씀을 전하지 못할 것이며 하나님은 너희를 백성들로부터 보호하리라사실, 신은 [146]불신자들을 인도하지 않는다.마바니에 따르면, 쿠란의 5장 3절도 시아파와 일부 수니파 소식통에 의해 이 사건과 연관되어 있다.이 구절에는 "오늘 나는 당신을 위해 당신의 종교를 완성했고 당신에게 나의 축복을 완성했으며 당신의 종교 [147]이슬람으로 선택하였습니다"라는 구절이 포함되어 있습니다.아미르 모에지는 [148]이 구절이 행사 당일 무함마드에게 전해졌다고 덧붙였다.

Ghadir Khumm의 행사는 아랍 [149]문학에 보존되어 있다.가장 초기의 사례는 무함마드의 유일한 [150]메카 순례 때 동행했던 하산 빈 타비트의 시로 보인다.시아파 소식통들과 일부 수니파 당국이 보존해 온 이 시는 하산의 디완에서 [151]압바스가 인용한 "오 알리여 일어나라, 나는 [무함마드]가 떠난 후에 오직 너만이 이맘이며 길잡이임을 발견한다"는 구절을 포함하고 있다.그 진위 여부에 관해, 자프리는 이러한 사건들이 "무함마드의 공식 시인이자 리포터"였던 하산이 기록 없이 지나갔을 가능성은 매우 낮다고 주장한다."[152]

샤반이 밝힌 시아파 해석에 대한 비판은 메디나 지역 사회가 알리의 가디르쿰 [153]임명 소식을 들은 것처럼 반응하지 않았다는 것이다.반면, 베키아 바글리에리에에 따르면, 이 사건에 대한 설명은 너무 많아서 진위나 중요성을 [154]의심할 여지가 거의 없다고 한다.아미르 모에지는 시아파 학자 아미니가 이 [155]사건에 대한 시아파의 해석을 뒷받침하는 11권의 수니파와 시아파 문서를 편집했다고 쓰고 있다.

회중 기도

아부 바크르의 왕위 계승권을 지지하는 가장 주목할 만한 사건은 무함마드의 생이 끝날 무렵에 일어난 것으로 알려졌다.워커는 자신이 기도를 이끌기에는 너무 아픈 무함마드가 아부 바크르를 대신할 것을 지시했으며, 그가 그 역할을 하기에는 감정적으로 너무 약하다는 우려를 무시했다고 말했다.그 후 아부 바크르는 그 자리를 차지했고, 어느 날 아침 무함마드가 fajr 기도 중 기도실에 들어갔을 때, 아부 바크르는 무함마드가 기도를 이끌도록 하기 위해 뒤로 물러나려고 시도했다.그러나 무함마드는 아부 바크르가 [156]계속하도록 허락했다.자프리는 이 보고서에는 여러 가지 버전이 있으며, 그 중 대부분은 알리와의 경쟁관계가 잘 [157]문서화되어 있는 아부 바크르의 딸 아이샤에 기인한다고 쓰고 있다.이 보고서를 언급한 후, 마델룽은 카에타니에게 이 보고서를 제출하는데, 카에타니는 카에타니가 [158]이슬람 전통주의자들의 발명품이라고 말한다.자프리에 [159]따르면 이 보고서의 여러 버전은 종종 모순된다.

수니파들이 사용한 유사한 사건으로는 메디나에서 무함마드의 수행원으로서의 아부 바크르의 수행과 하지 순례의 지도자로 임명된 것이 있다.하지만, 몇몇 다른 동료들이 기도의 지도와 메디나의 통치 등 비슷한 권위와 신뢰의 위치를 가지고 있었다는 것이 지적되었다.따라서 이러한 명예는 [160]승계 문제에서 그다지 중요하지 않을 수 있다.

펜과 종이 사건

주요 기사:펜과 종이의 하디스

죽기 하루 이틀 전, 무함마드는 "내가 없을 때 네가 길을 잃지 않도록 내가 뭔가를 쓸 필요가 있다"고 집필 자료를 요청했다.그러자 우마르는 무함마드가 난동을 부리고 있다고 말하고, 사히 알-부하리에 [161]인용된 것처럼 "당신은 코란을 가지고 있습니다. 신의 책은 우리에게 충분합니다."라고 덧붙이며 개입했다.그 후 무함마드의 머리맡에서 싸움이 벌어졌고, 일부는 무함마드의 명령을 따라야 한다고 제안했고, 일부는 무함마드의 [162]요청을 무시하라는 우마르 편을 들기도 했다고 한다.그 소음은 분명히 그의 침대 옆에 있는 사람들을 꾸짖고 그들에게 떠나라고 한 무함마드를 괴롭혔다.다른 소식통들은 무함마드가 구두로 추천을 했다고 말하는데,[163] 이는 작가마다 다르게 기록되어 있다.

이 사건에서 무함마드에 대한 불복종은 일부 수니파 [164]학자들에 의해 병든 무함마드를 지나치게 압박했다는 우려 때문에 경시되거나 기인한다.이와는 대조적으로 시아파 [165]소식통들은 이번 사건을 재난이자 놓친 기회로 보고 있다.마델룽에 따르면 우마르는 나중에 이븐 압바스에게 무함마드가 알리를 후계자로 지명할 의도가 있었고, 그가 아랍인들이 [166]알리에 대해 반란을 일으킬 것이라는 확신에서 이를 막았다고 설명했다.이 [167]견해는 해즐턴에 의해 반영되었다.사실 무함마드가 무엇을 쓰려고 했는지 학자들 사이에 추측이 부족하지는 않다.시아파 학자들은 알리가 새 지도자로 공식 임명됐을 것이라고 주장하지만 수니파 당국은 다양한 [168]대안을 내놓았다.수니파 이슬람에서, 이 하디스는 무함마드의 죽음 이후 공동체 정치의 부상과도 관련이 있다.무함마드가 사후에 무슬림 공동체(음마)가 어떻게 행동할지에 암묵적으로 동의했다는 주장이다.수니파의 관점에서 보면, 이 하디스는 이븐 하짐이나 이븐 세이이드 알 [169]나스 같은 신학자들이 지속한 생각인 "나의 움마는 결코 잘못에 동의하지 않을 것이다"와 같은 무함마드의 속담의 출현과 관련이 있다.

표시

수니파

Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
수니파 이슬람
Ahlul Sunnah.png
신념
다섯 가지 기둥
올바른 길잡이 칼리프
수니파 법학파

다른이들

수니파 신학파

Ihsan에 대해서

현대 무브랜드
성지
리스트
이슬람 포털

수니파의 일반적인 믿음은 무함마드가 그의 뒤를 이을 사람을 선택하지 않았다는 것이다. 대신 그는 그들 중 지도자를 결정하려는 공동체를 위해 의도한 것이었다는 것이다.하지만, 몇몇 특정한 강령들은 무함마드가 아부 바크르를 성공시키려고 의도했지만, 그가 구두로 [116]하는 것이 아니라 행동을 통해 이 결정을 보여줬다는 것을 정당화하기 위해 사용된다.

수니파 이슬람에서 칼리프의 선출은 이슬람 [170]공동체가 민주적으로 선택하는 것이 이상적이다.수니파 이슬람은 [171]무함마드 종족인 코레이시 출신이라면 누구나 칼리프로 인정한다.오스만 칼리프가 코레이시 [172]부족과 가족 관계가 없다는 것을 고려하면 후자조차도 엄격한 요구 사항은 아니다.수니파 이슬람에서 칼리프는 잘못이 없는 것으로 간주되지 않으며 만약 그들의 행동이 [170]죄로 여겨진다면 사무실에서 쫓겨날 수 있다.동시에, 칼리프에 대한 복종은 비록 칼리프가 [173]부당하더라도 종종 종교적 의무로 간주된다.반대로,[174] 판사는 오로지 정부에 의해 임명된 것을 근거로 유능하다고 여겨질 것이다.

역사적으로, 아부 바크르, 우마르, 우스만, 그리고 알리는 수니파들에 의해 그들의 장점이 그들의 칼리프에 반영되어 그들 세대 중 가장 정의로운 것으로 여겨진다.우마야드와 압바스 왕조의 후속 칼리프들은 이상적이지는 않지만, 법의 요건을 준수하고 국경을 안전하게 유지하며 공동체를 [175]단결시켰기 때문에 합법적이라고 여겨진다.우마야드와 압바스 왕들은 왕으로 여겨지는 반면 수니파들은 그들의 합법성과 정부의 형태에 상관없이 이들 통치자들을 기꺼이 수용했고, 그렇게 함으로써 수니파들은 이슬람 역사의 대부분을 그들 [176]자신의 것으로 만들었다.

시아파

트웰버

Bismillahir Rahmanir Rahim
이슬람에 관한 시리즈의 일부
시아파 이슬람
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신념과 실천
추모의 나날
역사
지점 및 종파
알 알키사
성스러운 여자들
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트웰버 시아파는 시아파 인구의 [177]약 85%를 가진 시아파 이슬람의 가장 큰 분파이다.

트웰버 시아파의 관점에 따르면, 예언자가 죽은 후, 신에게 임명된 후계자가 신도들을 정의로운 길로 인도하는 것은 필수적이라고 여겨진다.트웰버 시아파에 따르면, 신이 지명한 후계자가 없다면, 예언적인 사명과 신도들에 대한 신의 은총은 [178]둘 다 불완전하게 남아있을 것이다.동시에, 시아파 신학에서, 신자들이 그들의 지지를 보류한다면, 이 [179]지명된 후계자는 무력으로 통치하지 않을 것이다.

트웰버 시아파의 견해는 [125]코란의 과거 예언자들과 마찬가지로 무함마드의 승계는 [180]합의보다는 신의 임명에 의해 결정된다는 것이다.게다가,[125] 코란의 과거 예언자들처럼, 신은 그의 [181]가족 중에서 무함마드의 후계자를 선택했습니다.코란의 많은 구절과 몇몇 하디스는 이슬람에서 무함마드 가문의 중요한 지위와 관련이 있을 수 있는데, 여기에는 정화의 시, 무바할라의 시, 그리고 코란의 마와다의 시, 잘 증명된 하디스와 [182]방주의 하디스가 포함된다.

시아파에 의해 진전된 견해는 무함마드가 그의 사촌이자 사위인 알리에게 그가 죽기 직전 Ghadir Khumm 행사와 Dhul Asheera [183]행사에서의 그의 예언적 사명을 발표했다는 것이다.Ghadir Khumm에서 발표된 후,[184] 신의 은총이 신도들에게 완성되었음을 선언하는 익말 구절이 무함마드에게 계시되었다는 증거가 있다.알리가 자신을 [185]무함마드의 적법한 후계자라고 자처한 것으로 알려졌지만,[186] 그는 아부 바크르가 임명된 이후 이슬람의 단합을 유지하기 위해 칼리프 왕국에 대한 자신의 주장을 강력하게 추진하자는 제안을 거절한 것으로 알려졌다.

알리의 구별은 이슬람 [187]자료에서 충분히 증명된다.메카에서는 젊은 알리가 이슬람을 받아들인 최초의 남성이자 무함마드가 이슬람을 그의 [188]친척들에게 처음 소개했을 때 지지를 표명한 유일한 사람이었다고 한다.나중에, 그는 미끼로 목숨을 [189]걸면서 무함마드의 메디나로의 안전한 도피를 용이하게 했다.메디나에서 알리는 무함마드와 형제자매를 맺기로 맹세했고 나중에 [190]무함마드의 딸 파티마의 손을 잡았다.알리는 메디나에서 보통 무함마드의 비서 역할을 했고 타부크 [117]원정 때 그의 대리인으로 일했다.말 그대로 "신의 사자"인 아사둘라로 경례를 받은 알리는 무함마드의 군대에서 가장 유능한 전사로 여겨져 왔고, 두 사람은 나즈란에서 [191]온 기독교 대표단에 맞서 이슬람을 대표하는 유일한 이슬람 남자였다.이슬람의 중심 문서인 코란의 컬렉션에서 알리의 역할은 그의 주요 공헌 [192]중 하나로 여겨진다.타바에서 수라의 폭로가 있은 후 아부 바크르가 불신자들에게 최후통첩을 하기 위해 메카로 보내졌을 때, 무함마드가 이 책임을 [193]떠맡기 위해 알리를 보냈을지도 모른다는 강력한 증거가 있다.

시아파 신학에서, 직접적인 계시가 무함마드의 죽음과 함께 끝났지만, 알리는 [194]코란에 나오는 과거 예언자들의 후계자들과 비슷하게 신을 향한 정의로운 길잡이로 남아있었다.무함마드가 죽은 후, 알리는 코란, 특히 우의적이고 은유적인 [195][196]구절들을 정확하게 해석할 수 있는 그의 신성한 지식과 권한을 물려받았다.여기서 자주 인용되는 것은 무함마드의 것으로 잘 증명된 하디스로, "나는 지식의 도시이고 알리는 지식의 [197]문이다."라고 쓰여 있다.

시아파 이슬람에서, 무함마드 이후의 정의로운 지도자로서, 알리는 절대적인 것으로 여겨진다.알리는 키사의 사히 하디스와 코란의 관련 순화 구절에 의해 언급되는 알-키사 중 한 명이다. "알 알-바이트여, 정말 신은 당신에게서 모든 불순물을 물리치고 철저한 [198]순화로 당신을 정화하기를 원하십니다."라는 구절을 포함한다.

이마메이트

시아파에 따르면, 알리가 무함마드의 뒤를 이어 첫 번째 이맘, 즉 지상의 신과 그의 대리자를 향한 정의로운 길잡이가 되었다.아마테로 알려진 이 신성한 권위는 시아파 믿음의 중심이며 코란의 여러 구절에서 나타난다.특히 21장 73절은[199]

하나님은 그들을 하나님의 명령으로 인도하는 이맘으로 만들었으며 선행을 행하고 예배를 드리고 이슬람세를 바치도록 그들에게 계시하였으므로 그들은 하나님만을 섬겼다.

트웰버 시아파의 믿음에 따르면, 최초의 예언자 아담의 시대 이후, 지구는 예언자들과 그들의 신이 지정한 후계자들의 형태로 이맘 없이는 결코 남아있지 않았다.알리 이후, 이마테는 그의 아들 하산에게 신의 영감을 받은 칭호(nass)를 통해 전해졌습니다.시아파 신학에서는 언제나 오직 한 명의 이맘만 존재하며 그의 후계자는 살아 있다면 침묵 이맘이라고 [200]불린다.하산이 죽은 후, 그의 동생 후세인, 그리고 그의 후손들 중 9명은 이맘으로 간주되는데, 마지막 마흐디는 260 [201]AH(874 CE)에 적들의 적개심에 이끌려 잠복에 들어갔다.그의 등장은 모든 이슬람교도들이 기다리고 있지만, 다른 종파들은 마흐디에 [202]대해 서로 다른 견해를 가지고 있다.그가 없는 동안 시아파 지도부의 공백은 부분적으로 마자이야로 채워졌고, 최근에는 이슬람 [203]법학자 알-파키흐의 후견인으로 채워질 것이다.

자이디

주요 기사 : 자이디야

자프리에 따르면, 제4대 시아파 이맘인 자인 알 아비딘이 [204]죽기 전 그의 아들 무함마드 알 바키르를 다음 이맘으로 지목했다고 한다.무함마드 알 바키르의 이복형제인 자이드도 학식 있고 경건하며 당대 [205]폭군에 반기를 든 하산이나 후세인 후손의 작위가 될 수 있다는 점을 근거로 아마테를 주장했습니다.이러한 근거로, 자이디스로 알려진 그의 추종자들은 제4의 시아파 이맘의 정당한 후계자로 자이드를 생각했지만, 제4의 이맘은 우마이야드에 맞서 반란을 일으키지 않았고 대신 [206]침묵 정책을 채택했다.

처음에 자이드의 활동가적 접근은 그에게 많은 지지자를 얻었다.그러나 그가 전통주의자들과 점점 더 타협하면서, 자이드의 지지자들 중 일부는 무함마드 알 [207]바키르로 돌아갔다고 한다.자프리에 따르면 두 명의 쿠판 시아파가 자이드에게 첫 번째 시아파 이맘인 알리가 칼에 의지하기 전에 이맘이냐고 물어본 것도 이와 관련된 사건이라고 한다.자이드가 이 질문에 대답하기를 거부하자, 두 사람은 그와 그들의 충성을 깨고 무함마드 알 [208]바키르에게 돌아갔다.결국, 자이드는 122 AH에 우마야드에 맞서 무기를 들고 칼리프 [209]히샴의 군대에 의해 쿠파에서 살해되었다.

바트리야라고 불리는 자이디야의 한 파벌은 수니파 칼리프가 알리보다 열세라고 주장하면서 수니파와 시아파 사이의 타협을 시도했다.이마맛 알 마프둘(이마맛 알 마프둘)은 알리가 무함마드의 뒤를 이을 더 적합하지만, 알리가 [210]그들에게 반란을 일으키지 않았기 때문에 아부 바크르와 우마르의 통치는 인정되어야 한다는 믿음이다.

이바디

주요 기사: Ibadi

수니파 시아파와 구별되는 이슬람 학파인 이바디파는 이슬람 공동체의 리더십은 혈통이나 부족의 소속, 신의 선택에 의해 결정되는 것이 아니라 지도층의 [211]선거를 통해 결정된다고 믿는다.그들은 그들의 리더를 절대적인 것으로 보지 않는다.특히 이슬람 율법에 따라 합법적인 정부를 유지하지 못하면 권좌에서 물러나는 것이 국민의 의무다.라시둔 칼리프는 합법적인 방식으로 선출된 통치자로, 특히 아부 바크르와 우마르는 정의로운 지도자로 여겨진다.그러나 우스만은 집권 후반기에 큰 죄를 지었고 사형선고를 받은 것으로 보인다.알리 또한 그의 [212]권한을 잃은 것으로 비슷하게 이해된다.

이바디족은 일부 학자들에 의해 "온건한 카리지파"[213]로 분류되었다.그들의 첫 번째 이맘은 압드 알라 이븐 와흐브 알-라시비였는데, 그는 알리 [214]진영에서 물러난 후 칼리파를 이끌었다.다른 이맘들로는 아부 우바이다 무슬림, 압달라 이븐 야히야 알 킨디, 우마르 이븐 압둘 [215]아지즈가 있다.

레퍼런스

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원천

책들
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