마하발리

Mahabali
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마하발리
치란지비의 일원
Mahabali (Maveli)
마하발리는 바마나를 섬기고, 수상한 슈크라는 그를 막으려고 합니다.망코트, 잠무, 카슈미르 그림, c. 1700-25
소속다이티야, 아수라
개인정보
부모님Virochana (아버지), Vishalakshi (어머니)
배우자.빈디아발리[a]
아이들.바나수라 주, 라타나말라 주, 바즈라즈왈라 주

발리, 인드라세난, 또는 마벨리로도 알려진 마하발리(Mahabali)는 힌두교에서 특징지어지는 다이야 왕입니다.그는 프랄라다의 손자이며 현자 카샤파의 후손입니다.그의 전설에는 샤타파타 브라흐마나, 라마야나, 마하바라타, 그리고 몇몇의 푸라나와 같은 고대 문헌에 많은 버전이 있습니다.힌두교 문헌에 따르면, 그는 비슈누의 바마나 아바타에 의해 치라지비가 되는 축복을 받았고 수탈로카에서 통치했습니다.

힌두교에서 마하발리는 7명의 불멸자들의 집단인 치란지비족의 하나로 여겨집니다.그는 다음 유가에서 스바르가(천국)의 왕이 될 것이라고 믿어집니다.케랄라에서 마하발리 왕은 그의 왕국을 천상의 장소로 변화시킨 가장 고귀하고 번영한 통치자로 여겨집니다.그의 전설은 케랄라 주에서 매년 열리는 오남 축제의 주요 부분이고, 그것은 마하라슈트라, 카르나타카, 구자라트, 텔랑가나, 안드라 프라데시에서 발리프라티파다, 발리파다미 또는 발리파드와(디파발리의 셋째 날과 카르티카의 달의 첫째 날)로 기념됩니다.[5][2][6][7]

힌두교의

참고 항목:오남 § 마하발리와 바마나
비슈누 경의 바마나 아바타가 발리의 머리를 밟아서 파탈라에게 보냅니다.

마하발리는 초기 힌두 문헌에서 자애롭고 관대한 왕으로 묘사됩니다.그는 차별 없이 통치했고, 그의 백성들은 그의 통치하에서 정직하고 건강하며 행복했습니다.[8]마하발리는 아수라스가 얻은 암리타(영원한 생명의 별)를 일시적으로 소유하기도 했습니다.[9]암리타는 수라와 아수라 사이의 전쟁 중 하나에서 그가 죽은 후 그의 신하들이 그를 다시 살려낼 수 있도록 허락했습니다.[10][9]따라서 마하발리는 죽음으로부터 면역이 되었습니다.수많은 전쟁 끝에 무적의 발리는 하늘과 땅을 정복했습니다.수라(데바)들은 비슈누에게 접근하여 그들을 완전히 없애버리는 것으로부터 구했습니다.비슈누는 전쟁에 참여하거나 자신의 헌신자 마하발리를 완전히 죽이기를 거부했습니다.자연의 질서를 회복하기 위해, 그는 난쟁이 브라만 아바타, 바마나로 화신했습니다.마하발리가 그의 승리를 축하하기 위해 아쉬바메다 제물을 바치는 동안, 바마나는 그에게 다가가서 "땅의 세 걸음"을 요청했습니다.[10][11]마하발리는 바마나의 진짜 정체를 깨달은 슈크라의 경고에도 불구하고 그에게 이 선물을 주었습니다.그 후 바마나는 비슈누의 거대한 트리비드라마 형태로 변했는데, 첫 번째 발은 하늘 전체를 한 걸음에, 두 번째 발은 땅 전체를 아우르는 것이었습니다.마하발리는 자신이 약속한 세 번째 발을 어디서 떼야 할지를 수사학적으로 물었을 때, 자신의 운명을 받아들이고 자신의 머리를 내밀었습니다.어떤 힌두교 문헌에는 마하발리가 파탈라(저승)로 추방되었다고 기록되어 있는데, 어떤 문헌에는 가루다에 의해 그곳으로 끌려갔으며, 다른 문헌에는 비슈누의 손길로 천국에 들어갔다고 기록되어 있으며, 다른 문헌에는 그가 키란지비(불멸)가 되었다고 기록되어 있습니다.[10]다른 사람들은 발리가 데바의 영역보다 훨씬 더 높은 곳인 바이쿤타에 들어갔다고 합니다.[12]

힌두교 신화에 따르면, 비슈누는 발리에게 매년 한 번씩 고국으로 돌아갈 수 있는 혜택을 주었습니다.발리프라티파다와 오남의 추수 축제는 그의 매년 돌아오는 귀향을 기념하기 위해 열립니다.[2][6][13]힌두 사원의 문헌과 비문에 따르면 다채로운 장식, 전등, 선물 증정, 축제, 그리고 공동체 행사를 특징으로 하는 이 축제들은 인도에서 1천년 이상 동안 인기가 있었습니다.[2][14]발리는 또한 라바나가 파탈라로부터 그를 해방시키려고 하지만 그렇게 할 수 없는 라마야나에 등장합니다.[10]

마하발리에게는 빈디야발리라는 아내가 있었는데, 그는 아쉬람이라고도 불렸습니다.그녀와의 사이에서 그는 시바의 헌신적인 바나(바나수라)를 포함한 많은 아들들을 낳았습니다.빈디아발리는 한때 바나를 크리슈나의 분노로부터 구해주었다고 믿어집니다.[15]

자이나교

마하발리 왕은 자이나교의 신화에서도 발견됩니다.그는 9명의 프라티바수데바스(프라티-나라야나, 안티-영웅) 중 여섯 번째입니다.[16]그는 푸루샤의 아내를 강탈하려고 계획하고 시도한 사악한 왕으로 묘사됩니다.[17]그는 푸루샤에게 패배하고 죽습니다.자인 신화에서 마하발리의 적수는 마하시바 왕(마하시라스)이 낳은 두 아들입니다.아난다(제6대 발라데바)와 푸루사푼다리카(제6대 바수데바).[17]

마하발리는 자인의 비문에도 언급되어 있는데, 이 비문에서 후원자는 현 왕의 패배한 사악한 적수들을 마하발리에 비유합니다.예를 들어 서기 1231년(1288년 비크라마 시대)경 구자라트의 기르나르 비문에서는 차울루키아 왕조의 바슈팔라 장관이 자인들로부터 위대한 왕으로 칭송받고 있으며, 비문들은 바슈팔라가 많은 자선을 베풀었기 때문에 마하발리와 연결된다고 합니다.비문에서 발췌한 것들은 다음과 같습니다.

옛날에 마하발리는 악마들의 적 비슈누의 발에 눌려 땅에서 떨어졌습니다. 지금도 마찬가지로 바슈팔라의 손에 의해...[18]
오 바스투팔라, 마하발리는 3세계를 방문하는 나라다로부터 자주 요청을 받았음에도 불구하고 불우한 사람들에게 화를 내지 않는다는 소식을 듣고 매우 기쁘다는 메시지를 보냈습니다.[19]
유명한 목사인 바슈팔라가 지구에 즙을 짜주는 자선단체를 통해 마하발리와 칼파타루의 자존심이 크게 구겨졌습니다.[20]
비록 보이지는 않았지만, 그 자선이 그렇게 많은 명성의 대상이 되었던 거룩한 마하발리와 카르나에게 지속적인 경례를 하게 하소서. 결과적으로 사람들은 경배를 받을 가치가 있고, 사람들이 눈으로 보는 위대한 목사 바스투팔라의 자선은 세상 그 자체도 그것을 거의 억누를 수 없을 정도로 대단합니다.[21]

마하발리는 일반적인 이름이고 다른 맥락에서 볼 수 있습니다.예를 들어, 자인 역사에서 마하발리는 바후발리가 수도사가 되기 전에 바후발리의 왕국을 받은 바후발리의 아들 이름입니다.

불교

발리는 다나빠라미타 수트라, 라트나메가 수트라, 연꽃경과 같은 몇몇 불교 경전에 등장하는데, 그곳에서 그는 부처님의 말씀을 듣는 청중들 사이에서 보입니다.

카라 ṇḍ브유하 수트라는 ś바부 부처의 생애 중에 발생한 발리와 관음보살 사이의 광범위한 대화를 특징으로 합니다.발리는 나랏야 ṇ라에 의해 지하세계에 수감된 그의 이야기를 연관 짓습니다.아수라 왕은 자신의 잘못을 뉘우치고 ś관음과 순수한 땅 수하바트 ī의 자질을 칭찬합니다.관음보살은 발리가 언젠가 법전에서 아수라를 이끌어갈 ś ī라는 이름의 완전히 깨어있는 부처가 될 것이라는 예언을 합니다.

발리는 "수십만 개의 은화와 다양한 보석으로 장식된 다이아몬드 가치가 있는 진주 ś"를 제공합니다.ś라는 자신의 집을 떠나기 전에 어떻게 인간들이 죽어서 잠부드프 ī파를 떠나 지옥에서 야마왕의 벌을 받아야 하는지에 대해 가르칩니다.그리고 나서 그는 발리에게 이 삶에서 공을 기르는 것의 중요성에 대해 말합니다.[23]

경배

케랄라의 몇몇 힌두교도들에게 마하발리는 위대하고 자비로운 왕으로 정감있게 기억되고 있습니다.

카르나타카, 마하라슈트라, 구자라트, 안드라 프라데시 그리고 텔랑가나에서 몇몇 사람들은 마하발리가 고대 왕이었다고 믿습니다.[24]디파발리 셋째 날과 카르티카 달 첫째 날에는 특별한 푸자가 제공되는데, 그들은 '발리 파드와', '발리 프라티파다', '발리 파드야미'라고 부릅니다.카르나타카 해안의 사람들은 대나무 막대기로 준비한 접시에 등불과 함께 특별한 음식을 제공하고, 툴루 민요를 매개로 그에게 그들의 제물을 받아달라고 요청합니다.사람들은 축제 3일째에 왕이 그의 왕국을 보기 위해 파탈라에서 하루 동안 나온다고 믿습니다.[25]

타밀나두의 마하발리푸람 마을도 그와 연관되어 있습니다.[1]

태국의 힌두교와 태국의 민속 종교에서는 그를 차오 크룽 발리(Chao Krung Bhali, เจ้ากรุงพาลี)라고 부릅니다.그는 지구의 수호자 역할을 하는 신의 수장으로 여겨집니다.(พระภูมิเจ้าที่) 나무의 신 수호자 (รุกขเทวดา)와 수련 신.(เทพารักษ์) 힌두교의 Grāmadevata 및 Kuladevata와 동일한 유형의 신이 있는 Hokaewsal Phrabhum (หอแก้วศาลพระภูมิ)에 위치한 그의 가장 중요한 동상은 Phra Thinang Chai Chumpol의 측면에 있지만 내궁(Inner Royal Court) 지역에 위치한 Grand Palace의 신 수호자를 위한 Spirit house입니다.부녀(父女) 미혼, 부녀)., 송끄란 축제 전 음력(3~4월 초)에 구태(舊太) 새해 축제(เทศกาลตรุษไทย)에 특별예배를 받을 예정이며, 신의 수호자 그랑팔라를 위해 정령의 집에 있는 자신의 동상을 초대하여 특별예배를 받을 예정입니다.ce., 매년 태국 왕정 또는 왕정 대리인에 의해 프라 티낭 파이산 탁신에서 열리는 의식에 수반되는 Grand Palace의 최고 신 수호자로 여겨졌던 Siam Devadhiraj와 함께 예배하러 오세요.[27][28][29]타이 민속 종교에 관해서는, 그는 일반적으로 신과 함께 지상의 수호자, 나무의 수호자, 그리고 수호신으로서 숭배되었습니다.그의 유명한 동상과 ศาลเจ้ากรุงพาลี에 위치한 그의 영혼의 집은 원주민들에 의해 공동체의 수호신이라고 칭송되어 온 무앙 라용 지역의 노엔 프라수드 지역의 산 차오 크룽 발리에 위치해 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 아쉬람이라고도[1] 알려진

인용문

  1. ^ a b Roshen Dalal (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin. pp. 229–230. ISBN 978-0-14-341421-6.
  2. ^ a b c d PV Kane (1958). History of Dharmasastra, Volume 5 Part 1. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 201–206.
  3. ^ Nanditha Kirshna (2009). Book of Vishnu. Penguin Books. pp. 58–59. ISBN 978-81-8475-865-8.
  4. ^ Narayan, R.K (1977). The Ramayana: a shortened modern prose version of the Indian epic. pp. 14–16. ISBN 978-0-14-018700-7. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  5. ^ "Bali Puja 2020 date: Bali Pratipada story and significance". The Times of India. 15 November 2020. ISSN 0971-8257. Retrieved 2 September 2023.
  6. ^ a b Constance A Jones (2011). J. Gordon Melton (ed.). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-CLIO. pp. 634, 900. ISBN 978-1-59884-205-0.
  7. ^ "Diwali Padwa, Bali Pratipada: See significance and date". The Economic Times. 27 October 2022. ISSN 0013-0389. Retrieved 2 September 2023.
  8. ^ "About Onam".
  9. ^ a b D Dennis Hudson (2008). The Body of God: An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram. Oxford University Press. pp. 163–174. ISBN 978-0-19-970902-1.
  10. ^ a b c d George M. Williams (2008). Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. pp. 73–74. ISBN 978-0-19-533261-2.
  11. ^ D Dennis Hudson (2008). The Body of God: An Emperor's Palace for Krishna in Eighth-Century Kanchipuram. Oxford University Press. pp. 207–219. ISBN 978-0-19-970902-1.
  12. ^ George M. Williams (2008). Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. p. 274. ISBN 978-0-19-533261-2.
  13. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 74.
  14. ^ A.M. Kurup (1977). "The Sociology of Onam". Indian Anthropologist. 7 (2): 95–110. JSTOR 41919319.
  15. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
  16. ^ von Glassenapp 1999, p. 288.
  17. ^ a b von Glassenapp 1999, p. 308.
  18. ^ 버지스 1885, 페이지 285.
  19. ^ 버지스 1885, 페이지 291.
  20. ^ 버지스 1885, 페이지 292.
  21. ^ 버지스 1885, 페이지 294.
  22. ^ Vijay K. Jain 2013, p. xi.
  23. ^ Roberts 2013. (
  24. ^ "Bali Puja 2020 date: Bali Pratipada story and significance". The Times of India. 15 November 2020. ISSN 0971-8257. Retrieved 4 September 2023.
  25. ^ "Bali Pratipada to mark home coming of Mahabali". The Times of India. 4 November 2013. ISSN 0971-8257. Retrieved 5 September 2023.
  26. ^ "พระที่นั่งในสวนศิวาลัย".
  27. ^ "พระราชพิธีบวงสรวงพระสยามเทวาธิราช". silpathai.net. 29 July 2014. Retrieved 8 September 2023.
  28. ^ "ตำนานแห่งพระสยามเทวาธิราช".
  29. ^ 보관된 복사본 2022년 8월 30일 웨이백 머신에서 보관됨
  30. ^ "โจรแสบขับกระบะลักรูปปั้น 'องค์เจ้ากรุงพาลี' อายุกว่า 40 ปี เผยก่อนสร้างมีคนฝันเห็นยักษ์". 7 February 2022.
  31. ^ "อุกอาจ! โจรบุกขโมยรูปปั้นองค์พระเจ้ากรุงพาลี ขนขึ้นกระบะหนีลอยนวล".
  32. ^ "วอนคนร้ายส่งคืนรูปปั้นเจ้ากรุงพาลี สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวบ้านนับถือศรัทธา จ.ระยอง".
  33. ^ "ล่าหัวขโมยอุ้ม "พระพุทธรูปกรุงพาลี" เจ้าของวอนขอคืน เผยอยู่คู่อพาร์ทเม้นมากว่า40 ปี". 7 February 2022.

참고문헌

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 마하발리와 관련된 미디어가 있습니다.
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