암리타

Amrita
다른 용도는 Amrita(동음이의)를 참조하십시오.
요시모토 바나나의 일본 소설은 암리타(요시모토 소설)를 참조한다. 라후베어 차우드하리의 구자라티어 소설은 암리타(구자라티 소설)를 참조한다.
비슈누 경은 뷰티 모히니의 형태를 취하여 암리타(암브로시아, 엘리시르)를 데바스에게 분배했다. 라후(뱀 드래곤)가 암리타를 훔치려 하자 머리가 잘려 나갔다.

암리타(산스크리트어: अमृत, IAST: amṛta), 팔리의 암리트 또는 아마타(Amata)는 수다, 아미, 아미, 아미라고도 하며 문자 그대로 '불효성'을 의미하며 고대 인도 문헌에서 흔히 과즙으로 언급된다. 그것의 첫 번째 발생은 리그베다에서 있는데, 그곳에서 데바스의 음료인 소마의 여러 동의어 중 하나로 여겨진다. 암리타는 사뮤드라 만탄에서 중요한 역할을 하고 있으며, 불멸을 얻기 위해 암리타를 다투는 데바스와 아수라스의 갈등의 원인이다.

Amritt는 인도의 종교마다 다른 의미를 가지고 있다. 암리트는 시크교도나 힌두교도들의 흔한 이름이기도 한 반면 여성적인 형태는 암리타다. Amrita는 암브로시아와 많은 유사점을 가지고 있다; 둘 다 프로토-인도-유럽 공통의 원천에서 유래했다.[1][2]

어원

불멸 음료의 개념은 적어도 두 개의 고대 인도-유럽 언어로 증명된다. 그리스어와 산스크리트어. 그리스어 μβροσα(ambrosia)는 의미론적으로 산스크리트 immortality achieve to use drink(ambrosa)와 연결되어 있는데, 두 단어는 모두 신들이 불멸을 이루기 위해 사용하는 음료나 음식을 의미하기 때문이다. 이 두 단어는 동일한 인도-유럽어 형식 * *-mm-tos, "un-ding"([3]n-: 그리스어와 산스크리트어로 모두 접두사 a-가 파생되는 음의 접두사, mṛ: 0등급 *mer-, "죽을 것", -to-: 형용사 접미사)에서 파생된 것으로 보인다. 그리스 과즙에는 의미론적으로 유사한 어원이 존재하는데, 신들의 음료(그리스어: νέκταρ néktar)는 PIE 뿌리가 *nek-, "죽음", -*tar "overcoming"의 합성어로 추정된다.

힌두교

A stone carving of a standing woman with a pot in her left hand and lotus in right
비슈누의 여자 형태인 모히니는 모든 데바들에게 나눠주는 암리타 솥을 들고 아수라스를 내버려둔다. 인도 타밀나두의 다라수람

암리타는 거듭 데바스의 음료로 불멸을 부여한다. 그럼에도 불구하고, 과즙은 실제로 진정한 불멸을 제공하지 않는다. 대신 그것을 조각함으로써 데바들은 사모드라 만타나 전설에 묘사된 것처럼 세이지 더바사의 저주로 인해 잃었던 더 높은 수준의 지식과 힘을 얻을 수 있었다. 그것은 저주 후에 어떻게 데바들이 불멸을 잃기 시작하는지 말해준다. 그들의 라이벌인 아스라스의 도움을 받아, 데바들은 바다를 휘젓기 시작하고, (다른 특별한 물체와 존재들 중) 암리타를 방출한다.[4]

시크교

시크교에서는 암리트(펀자비: ਅੰ੍ਰ))는 암리트 산차르에서 사용하는 성수의 이름으로, 세례를 닮은 의식이다. 이 의식은 시크교도들을 Khalsa에 들어오게 하기 위해 행해지고, 음료를 마실 필요가 있다. 이것은 설탕을 포함한 여러 수용성 재료를 섞어서 만든 다음, 5개의 신성한 구절의 경구 낭송과 함께 칸다와 함께 굴려진다.

은유적으로 신의 이름은 과즙이라고도 한다.

ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਬਦੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹਰਿ ਬਾਣੀ ॥
Amrit Sabad Amrit har baṇi.
샤브다는 암릿이고, 주의 바니는 암릿이다.

ਸਤਿਗੁਰਿ ਸੇਵਿਐ ਰਿਦੈ ਸਮਾਣੀ ॥
사투르 세비아이 리다이 사마시.
진정한 구루를 섬기면서, 그것은 심장에 스며든다.

ਨਾਨਕ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਨਾਮੁ ਸਦਾ ਸੁਖਦਾਤਾ ਪੀ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਸਭ ਭੁਖ ਲਹਿ ਜਾਵਣਿਆ
나크암리트 나움 수크다 피아암리트 사브르 뤼크 자바시아
오 나낙, 암브로시알 나암은 영원한 평화의 기버다. 이 암리트에서 술을 마시니, 모든 배고픔이 충족된다.[5]

불교

부처는 팔리문학에서 아마타 산담으로 불린다.

테라바다 불교

타니사로 비크쿠에 따르면, "죽지 않는 자"는 니바나 이후 영구히 머무르는 죽음의 차원을 가리킨다.[6]

아마타경에서 부처는 승려들에게 사티파타나 네 곳에 머물 것을 권한다: "몽둥이들아, 이 네 가지 마음가짐의 확립에 정신을 잘 차리고 계십시오. 죽음 없는 자들을 그대에게 빼앗기지 말게."[7]

나가세나를 위한 질문에서 밀린다 왕은 부처가 한때 살았다는 증거를 요구하는데, 여기서 나가세나에서는 담마에 대한 증거를 다음과 같이 비유한다.

"다시 돌아온 나가세나, 부처님의 과즙 가게는 무엇이오, 복된 자여?"

"네타르, 폐하, 복자께서 지적하셨습니다. 이 과즙으로 복된 사람은 세상을 데바와 함께 뿌린다. 데바와 인간에게 이 과즙을 뿌렸을 때, 그들은 탄생, 노화, 질병, 죽음, 슬픔, 한탄, 고통, 슬픔, 절망으로부터 해방된다. 이 과즙은 뭐야? 그것은 육체에 몰두한 마음가짐이다. 그리고 이것 역시 복된 자의 말을 받았다. '몽크들, 그들은 육체에 점령된 명상을 하는 과즙(죽지 않는 자)을 섭취한다.' 이것을 복된 자의 과즙 가게라 하옵니다."

— Miln 335[8]

중국 불교

중국 불교는 암리타(중국어: 甘露; pinyin: ganlù)를 종종 만트라를 외치는 장점을 통해 생산되는 축복받은 물, 음식, 또는 다른 소모품으로 묘사하고 있다.

금강야나 불교

참고 항목: 종파전 불교 § 아이디어 및 실천요강

암리타(티베탄: བདད་ར,,, Wylie: bdud rtsi, THL: dütsi) 또한 아비셰카, 가나차크라, 호마와 같은 모든 중요한 의식의 초기에 소비되는 성찬 음료로서 바랴나 불교에서 중요한 역할을 한다. 티베트 전통에서 뒤티는 드루벤(drbchen) 중에 만들어지는데, 이것은 많은 높은 라마가 포함된 긴 의식이다. 보통 물과 함께 섭취하거나, 알코올의 매우 약한 용액에 용해되는 작고 암갈색의 알갱이의 형태를 취하며 신체적, 정신적 안녕을 증진시킨다고 한다.[9]

티베트 전통의학인 '포탄트라'의 기초 텍스트는 '암리타의 심장'(Willie: sning po bsdus pa)이라는 이름으로도 알려져 있다.

불교의 용어로 되팔린 삼두라 만타나 전설의 버전으로 암리타의 기원을 서술한 《무형성: 드리 메드 잘 프렝(Wylie: dry med zhal preng) 이 Vajrayana 버전에서는 괴물 Rahu가 Amrita를 훔치고 Vajrapani의 벼락으로 폭파된다. 라후는 이미 암리타를 마셔서 죽을 수 없으나, 이 땅의 표면에 뚝뚝 떨어지는 그의 피는 온갖 약용식물을 자라게 한다. 모든 부처들의 명령에 따라 바즈라파니는 티베트 불교의 닌그마 학파에 따라 결국 불교의 수호자가 되는 라후를 재집결한다.

Inner Offering (Wylie: Nang chod, Chinese: 内供) is the most symbolic amrita offering assembly, and the Inner Offering Nectar Pill (Wylie: Nang chod bdud rtsi rilbu, Chinese: 内供甘露丸) is a precious and secret medicine of Tibetan Buddhism, which are only used internally for higher ranking monks in Nyingma school. 그것의 재료는 각각 5개의 불상을 상징하는 5개의 암리타와 5개의 고기 그리고 5개의 원소를 포함한다. 차크라바티의 탄트라스와 바랴바라의 탄트라스에 따르면, 내면의 제물인 즙을 녹이고 축복하는 의식을 거행할 필요가 있다. 다섯 헥타르를 네 방향으로 배열해야 하는데, 동쪽의 황색 배설물, 북쪽의 녹색 골수, 서쪽의 백색 정액, 남쪽의 적혈, 중앙의 청색 소변이 배치되어 있다. 네 즙은 현명한 수도승에게서 나와야 하고 난자는 축복받은 여자의 첫 월경부터 거둬들여야 한다. 오미트도 이와 비슷하게 배열되어 있고, 동남쪽에 검은 황소의 고기, 남서쪽에 푸른 개의 고기, 북서쪽에 흰 코끼리의 고기, 북동쪽에 푸른 말의 고기, 중앙에 붉은 인체의 고기 등이 있다. 식이 끝나면 이들 성분은 행복과 생명력, 불멸과 지혜를 주는 하나의 맛(에카라사) 일렉시르로 변신한다. 실제 현대 시술자는 니커필의 '합성된 에센스'를 취하여 홍차나 알코올과 결합시키겠지만, 대부분 '넥타필'은 식물에서 유래한다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ 월터 W. 스키트, 에티모럴 영어사전
  2. ^ 체임버스 백과사전 '암브로시아' 런던: 조지 뉴네스, 1961년 1권 315쪽
  3. ^ Mallory, J. P. (1997). "Sacred drink". In Mallory, J. P.; Adams, Douglas Q. (eds.). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. p. 538. 말로리는 또한 이 뿌리에 아베스타어(Avestan word)를 연결하며, 그 뿌리가 "IE 남동부로 대화적으로 제한되어 있다"고 언급한다.
  4. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 66.
  5. ^ 구루 그란트 사이브, 119페이지
  6. ^ 타니사로 비크쿠가 쓴 "All About Change" Insight 액세스(레거시 Edition), 2010년 6월 5일, https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/change.html
  7. ^ 타니사로 비크쿠가 <팔리>에서 번역한 <아마타 수타: 죽음 없는>(SN 47.41)이다. Insight 액세스(레거시 Edition), 2012년 2월 17일, https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn47/sn47.041.than.html
  8. ^ "성모한 자의 도시 담마: '밀린다파냐'에서, I.B.의 번역에 근거하여. 호너. Insight 액세스(레거시 Edition), 2013년 11월 30일, https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/horner/bl130.html
  9. ^ 두시, 신성한 앰브로시알의 이점에 대한 간략한 설명, 맛을 통해 해방되는 비침습성, 최고 사마야 물질.
  10. ^ 티베트 불교의 상징인 로버트 비어 안내 책자. ISBN 1590301005, MA. : 샴발라, 2003.

원천

외부 링크