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리마 리투르지

Lima Liturgy
다음 시리즈의 일부
성찬
St Michael the Archangel, Findlay, OH - bread and wine crop 1.jpg
요소들
의식과 재판
관행 및 관습
역사
신학
분모적 가르침
관련기사

리마 리투르기는 기독교의 에큐메니컬 성체 리투르기다.1982년 페루 리마에서 열린 세계교회협의회(WCC) 신앙질서위원회 전체회의를 위해 작성됐으며, 회의의 세례, 성체, 목회(BEM) 문건의 신학적 집결을 리투르기로 표현했다.이 소송은 1983년 캐나다 밴쿠버에서 열린 WCC 제6차 회의 때 스위스 제네바에서 열린 WCC 중앙위원회 1982년 폐막식에서 다시 사용됐고, 1991년 호주 캔버라에서 열린 WCC 제7차 회의에서는 비공식적이지만 1993년 제5차 세계신앙질서 회의에서는 산티아고에서 다시 사용되었다.스페인의 콤포스텔라.비록 성찬이 1991년 이후 리마나 다른 종교를 사용한 후 WCC 총회에서 기념되지 않았지만, 리마 리투르기는 전 세계 에큐메니컬 행사에서 사용되어 왔다.예를 들어, 북아메리카의 많은 교회들이 세계 성찬식에 그것을 사용한다.

성직자들의 또 다른 목표는 가능한 한 많은 기독교인들이 성체 공동 축전에 참여할 수 있도록 하는 것이다.교회 규율 때문에, 가톨릭 교회와 동방 정교회와 같은 일부 전통의 구성원들은 리마 리투르기가 기념될 때 성체를 받을 수 없다.그 소송은 찬사와 비판을 동시에 받았다.특히 정교회는 교리학 및 성체론 문제를 해결하지 못하고 있다고 비판해 왔다.예를 들어, WCC 중앙위원회의 한 여성 동양 정교회원은 리마 리투르기의 기념식에 독자로 참여했다는 이유로 그녀의 교회로부터 신임을 받았고 결국 사임할 수밖에 없었다.

역사

리마 리투르기는 1982년 페루 리마에서 열린 세계교회협의회(WCC)의 신앙질서위원회 전체회의를 위해 작성됐다.[1]비록 그것이 소송이 아니라 교리에 관한 문서였지만,[2] WCC의 세례, 성찬, 부처(BEM) 문서의 교리적 수렴을 반영하자는 것이었다.[3]또 다른 에큐메니컬 목표는 가능한 한 많은 기독교인들이 이 축제에 참여할 수 있도록 하는 것이었다.[4]리터리의 주 서까래는 BEM을 생산하는 그룹에서도 핵심적인 역할을 한 막스 투리안이었다.[5][1]1981년 10월 그는 소송문 작성 요청을 받았을 때 "예약 고려"[6]를 했었다.투리안은 리마 리투르기가 의도한 바보다는 전통에 대한 리투르기의 뿌리를 염두에 두고 있었다. 즉, 당면한 어떤 신학적 사상의 표현이었다.[6]결국 투리안은 BEM의 신학에 부합한다고 생각되는 전통적인 소송문서에 근거하여 그것을 쓰려고 하면서 소송문 초안에 동의했다.[6]리마 리투르기는 BEM 문서의 일부가 아니었으며, 그 상태는 비공식 부록이었다.[7][8]BEM과 달리 WCC 회원교회에 의견을 보내거나 신앙질서위원회의 승인을 받지 않았다.[7]

리마 리투르기는 1982년 1월 15일 리마에서 처음 기념되었다.[9]그 축하자는 미국 성공회의 J. 로버트 라이트였다.[10]참석자들은 모든[2] 기독교 전통과 "가장 광범위한 에큐메니컬한 유명인사들이 표준적으로 허용된다"[11]고 말했다.그러나 가톨릭과 정교회 신자들은 그들의 전통에 대한 교회 규율 때문에 성체를 받을 수 없었다.이 첫 번째 기념식에서, 소송의 본문은 BEM 문서의 주제인 세례, 성찬, 목회에 초점을 맞추고 추가 사용의 주제에 더 잘 맞게 수정될 것이다.[11]리마 리투르기는 1982년 7월 28일 스위스 제네바 에큐메니컬 센터 예배당에서 열린 WCC 중앙위원회 회의 폐막식에서 WCC 총서기 필립 포터를 축사로 하여 다시 사용되었다.[9][11]리마 리투르기가 세 번째로 축하된 것은 1983년 캐나다 밴쿠버에서 열린 제6차 WCC 총회 때, 캔터베리 대주교 로버트 룬시를 축가로 한 것이다.[12]룬시는 다양한 전통을 대표하는 6명의 사제들의 도움을 받았다: 덴마크 출신의 루터교도, 리폼드 인도네시아인, 베냉 출신의 감리교 신자, 헝가리에서 온 침례교 신자, 자메이카 출신의 모라비아 교회 목사, 캐나다 연합 교회의 목사.[13]3500여 명의 참석자 대부분이 성찬식을 받았다.[14][15]총회가 WCC의 최고 조직 수준이기 때문에 밴쿠버에서 열린 리마 리투르기의 축하 행사는 비공식적 지위에도 불구하고 '일감이 좋고 포괄적인 소송'으로서 그 의의를 보여주는 것으로 볼 수 있다.[7]이 기념식은 많은 사람들에 의해 "예배하는 집회"[16]로 불렸던 국회의 최고점으로 여겨졌다.자넷 크로포드와 토마스 F.이 돌파구를 가장 잘 묘사하라: "더 이상 예배는 집회에서 다루어야 할 문제가 아니었다; 그것은 이제 집회에서 기념되는 중요하고 활기찬 경험이었다."[16]마이라 블라이스는 "벤쿠버에서 발생한 느낌은 예배는 문서와 협상을 하는 것보다 화합하고 화해하는 힘이 더 크다는 것이었다"[17]고 결론짓는다.1991년 호주 캔버라에서 열린 제7차 WCC 총회에서 이 같은 시위가 다시 열렸다.[15]1993년 스페인 산티아고 데 콤포스텔라에서 열린 제5차 세계 신앙과 질서에 관한 세계회의에서는 공식회의 프로그램에는 포함되지 않았지만, 아침 예배 중 단축된 형태로 리마 리투르지 사용을 장려했다.[18]

리마 리투르기는 WCC 행사에 사용된 후 사용 가능한 에큐메니컬 리투르기로 명성을 얻었고 가장 잘 알려진 에큐메니컬 예배 자원의 하나가 되었다.[11][16]그것은 그 이후 세계 거의 모든 지역에서 많은 지역 에큐메니컬 행사를 위해 수정되고 기념되었다.[13][19]예를 들어, 북아메리카의 많은 교회들이 세계 성찬식에 그것을 사용한다.[20]제프리 웨인라이트에 따르면, "그들의 인기 있는 리셉션은 적어도 공동의 신앙을 고백하고, 축하하고, 선포하고, 함께 가르칠 수 있는 악기에 대한 필요성을 보여주는 것이다."[11]고든 라스로프의 말에 따르면, "문자는 다양한 교회들이 서로 만날 수 있는 장소가 되었다."[13] 라스로프는 또한 그 성공을 높은 품질로 인정한다.[21]테레사 버거는 그 성공을 BEM의 융합에 대한 표현으로 돌렸다.[1]BEM의 성공으로 리마 리투르기가 성공했지만, 그 반대는 역시 사실이다: 리마 리투르기는 BEM의 중요성,[1] 특히 성당에 대한 이해를 높이는 데 기여했다.[5]WCC에 따르면 "한 저명한 독일의 에큐메니스트가 표현했듯이, BEM 자체를 읽는 것보다 리마 리투르기에 참여함으로써 BEM에 대해 알고 있는 것을 더 많은 기독교인들이 알게 되었다"[22]고 한다.그러나 프리더 슐츠에 따르면 '에큐메니컬 미사'에 대한 이야기는 시기상조라고 한다.[19][23][23]특히 정교회는 교리학 및 성체론 문제를 해결하지 못하고 있다고 비판해 왔다.[19]WCC 중앙위원회의 한 여성 동양 정교회 멤버인 메리 토마스(Mary Thomas)는 리마 리투르지 기념식에 독자로 참여했다는 이유로 그녀의 교회에서 신임을 잃었고 결국 사임할 수밖에 없었다.[24]1991년 이후 리마 리투르지나 WCC의 이전 절차로 성찬이 WCC 총회에서 더 이상 기념되지 않았다는 점도 비판의 대상이다.[19]크로포드와 베스트는 "리마 리투르기가 신학자들과 리투르거주의자들의 비판적 연구와 논평의 대상이 되어 왔지만, 신앙질서위원회 자체는 가장 널리 알려진 제품 중 하나에 대한 지속적인 성찰이나 개정에 관여하지 않고 있다"[16]는 사실에서 아이러니를 지적한다.

투리안은 에큐메니컬 타이제 공동체의 일원이었다.따라서, 리마 리투르기는 때때로 타이제 태생의 리투르기로 보여진다.그 함의는 에큐메니즘의 발전뿐만 아니라 소송운동의 기여로서도 소송에 임하는 것이다.[1]

그 기도의 일부는 그 후 구 가톨릭 교회의 성찬식에 통합되었다.[25]

구조

서비스 순서
# 부분 메모들
I 입구의 리투르지
1 인트로이트 안티폰이랑 글로리아 파트리쉬랑.
차라리 찬송가가 될 수도 있다.
2 인사말
3 고백
4 사면화
5 키리 키리 리타니가 사용된다.
6 글로리아 로다무스 테와 함께
II 리투르지 오브 더 워드
7 수집하다
8 제1교실 구약성경, 법 또는 계시를 통해
9 명상의 찬송가
10 에피슬
11 알레루자
12 복음서
13 호밀리
14 침묵하다.
15 크레도 니케노-콘스탄티노폴리스타 신조로381번길
16 중간
III 성찬회
17 오퍼토리
18 대화 도미너스 보비스쿰과 서섬 코르다
19 서문
20 생투스
21 에피클레스 1세
22 기관 기관의 말씀 포함
23 아남네시스
24 에피클레스 2세
25 기념
26 결론
27 주기도
28 팍스 평화의 기도에 이어 평화의 기도가 뒤따른다.
29 분수
30 아그누스 데이
31 성찬식
32 포스트커뮤니션
33 파이널 찬송가
34 사명감
35 해고 삼위일체적 공식으로 사제지간 축복
출처:투리안 1982; 코틸라 2004, 페이지 216, 249, 251

다양한 기독교 전통의 요소들이 이 법회에 포함되어 있다.[9]마찬가지로, 다양한 전통의 장관들은 그 예배를 주관하기 위한 것이다.[22]

사면복권은 미국 루터교회의 소송에 근거한다.그것은 분명히 선언적이다(표현적이거나 선택적인 것 대신에.그것은 교회의 사역에 묶여 있다.[26]

마르티앙 브링크만에 따르면, 키리와 글로리아는 밴쿠버와 캔버라 회담 이후 특히 부자였지만, 투리안의 원문에 따르면 그들은 "원하는" 사람들이다.[15]다양한 Kyrie와 Gloria 기도는 WCC 회의 동안 축제의 상징이 되었다.브링크만에 따르면, "리마 리투르기의 진정한 중요성은 리투르기의 구체적인 축하에 기초해야만 항상 적절하게 평가될 수 있다"[15]는 것이 이 이유 때문이라고 한다.

오퍼토리는 식사 전에 베라카(감사 기도) 은혜의 형태를 취하여 기독교의 유대인 뿌리를 뽑는다.[27]오퍼토리호는 재판부에 흔히 있는 것처럼 빵과 포도주에 감사할 뿐만 아니라, 교회의 화합과 왕국의 도래를 기원하는 디다체(Didache)의 소송문서에서 유래한 기도문을 포함하고 있다.이것은 오퍼토리에서 흔히 발견되는 창조와 추수감사절의 주제를 세 번째, 종말론적 차원으로 추가한다.[28]

아남네시스의 표현은 미사의 개신교 신학에 바탕을 두고 있으며, 미사의 희생적 성격에 대한 가톨릭적 이해를 환기하는 것을 피한다.따라서 이 미사를 회중들의 제물이라 부르지 않고 "아들의 제물을 기억하라"[29][22]고 씌어 있다.같은 해석은 첫 번째 에피클레스의 문구에서도 찾을 수 있는데, "주님, 우리가 당신의 언약에 복권되어 있는 당신의 아들의 제물을 받아들이시면서, 당신이 직접 교회에 베푸신 이 성찬을 받으시고 감사히 받으세요.우리가 그리스도의 몸과 피를 취하면서 그리스도의 한 몸과 한 영혼이 될 수 있다는 성령으로 우리를 가득 채워라. 그것은 그리스도의 영광을 찬양하는 살아 있는 제물이 될 것이다.'[29][22]제1회 에피클레스는 비교적 넓으며 구원의 역사에서 성령의 업적을 기억하는 데 초점을 맞추고 있다.[30]

팩스는 평화를 기원하는 기도와 실제 평화의 기호로 이루어져 있다.이것은 가톨릭 미사의 관행에 따른다.기도 역시 로마 미살(Missal)의 그것에서 변형된 것이다.[31]

새로운 소송에서 흔히 볼 수 있듯이, Fraction은 현재 소송에서 독립된 부분이다.예를 들어, 이것은 기관의 말씀 중에 그리고 문맥에서 일어나는 성공회 재판에서는 그렇지 않다.[32]리마 리투르기에서 프레이트는 첫 번째 서간에서 고린도인들에게 "우리가 깨뜨린 빵은 그리스도의 육체의 성찬식이고, 우리가 감사를 드리는 축복의 컵은 그리스도의 피 속의 성찬식이다"[32][22]라고 수정한 단어들을 수반한다.

밴쿠버에서는 타이제 공동체가 사용하는 것과 비슷한 명상적인 구호들로 서비스가 시작되어 끝이 났다.[33]

리투르기의 구조도 비판을 받았다.[21]라스로프는 이렇게 묻는다.

기독교 집회에서 그토록 중요한 다양한 평신도적, 서열화된 지도적 역할을 보다 분명하게 나타낼 수 있을까.참회하는 의식은 리투르기의 본체보다 입구의 찬송가나 시편 앞에 두는 것이 더 좋을까?카이리를 명확한 입장(아마도 더 광범위한 입장)으로 사용할 수 있는가?입장 기도로서 콜렉트 기능이 더 강해질 수 있을까.본문 자체가 섭외적 제안에 다소 에큐메니컬한 관심을 줄 수 있을까?찬송가디가 더 중요한 역할을 할까?무료 기도 및 현지 기도 가능성을 포함한 중재에 대한 대체 양식이 있을 수 있는가?성찬식 의례에서 평화로운 장소가 정말로 에큐메니컬 집회를 위한 좋은 선택인가?기도가 없어지고, 강력한 아나포라의 존재를 인정하며, 따라서 그 선물에 대한 더 이상의 기도가 필요하지 않을 수 있을까?그리스도 안에서 우리의 구원과 관련하여 항상 중심적이면서도 끊임없이 변화하는 그 날의 경전의 주제에 더 많은 주의를 기울이면서 기도문서의 강한 주제적 성격을 피하거나 축소시킬 수 있을까?일반적으로 말이 적을 수 있을까?[34]

야코부스 베즈덴하우트에 따르면, 이와 같은 질문은 단순한 비난이 아니라, "리마 재건을 축하하는 모든 사람들이 특정한 상황에 적응하는 데 도움이 될 것이다.그 질문들은 리마 리투르기가 정체된 것이 아니라, 이러한 변화가 신학적으로 건전하고 정당하다는 전제하에 리투르기의 질서를 바꿀 자유가 있다는 것을 나타낸다."[4]Lathrop의 해결책은 텍스트가 에큐메니컬 리투어의 중심이라는 리마의 이해에서 공통의 연결고리로서 형성(Ordo)하는 것이다.[35]

녹음

  • Kovalevsky, M. (2000). Lima-Liturgie (Ensemble Officium). Christophorus. OCLC 884903807. Catalogue No.: CHR77231.

참조

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  2. ^ a b 헬러 2002 페이지 164.
  3. ^ 코틸라 2004, 페이지 45.
  4. ^ a b 베즈덴하우드 2010 페이지 165.
  5. ^ a b 웨인라이트 2006년 745페이지.
  6. ^ a b c 베즈덴하우드 2010 페이지 162n532.
  7. ^ a b c 베즈덴하우드 2010 페이지 162.
  8. ^ 2016년 블라이스 269페이지.
  9. ^ a b c 교회 봉사 협회 기록 1990, 페이지 31.
  10. ^ 웨인라이트 2006, 페이지 745-746.
  11. ^ a b c d e 웨인라이트 2006년 746페이지.
  12. ^ 이베부이케 1989, 페이지 440.
  13. ^ a b c 베즈덴하우드 2010, 페이지 163.
  14. ^ Leuenberger 2004, 페이지 315.
  15. ^ a b c d 브링크만 1995, 페이지 115.
  16. ^ a b c d 크로포드 & 베스트 1994, 페이지 87.
  17. ^ 2016년 블라이스, 페이지 273.
  18. ^ 크로포드 & 베스트 1994, 페이지 89.
  19. ^ a b c d 로스 앤 존스 2011, 315페이지.
  20. ^ Huyser-Honig 2007.
  21. ^ a b 베즈덴하우드 2010 페이지 164.
  22. ^ a b c d e 1982년 투리안
  23. ^ a b 슐츠 1987, 페이지 151.
  24. ^ Liveris 2005, 페이지 176–177.
  25. ^ 슈니커 2002 페이지 189.
  26. ^ 코틸라 2004, 페이지 181–182.
  27. ^ 앤더슨 2002, 페이지 33–34.
  28. ^ 코틸라 2004, 페이지 216.
  29. ^ a b 코틸라 2004, 238페이지.
  30. ^ 코틸라 2004, 230페이지.
  31. ^ 코틸라 2004, 249페이지.
  32. ^ a b 코틸라 2004, 페이지 251.
  33. ^ 교회 봉사 협회 기록 1990, 페이지 46.
  34. ^ 베즈덴하우드 2010 페이지 164–165.
  35. ^ 로스 앤 존스 2011, 페이지 319.

인용된 작품

추가 읽기

  • Best, Thomas F.; Heller, Dagmar, eds. (1998). Eucharistic Worship in Ecumenical Contexts: The Lima Liturgy and Beyond. Geneva: WCC Publications. ISBN 978-2-8254-1232-9.
  • Berger, Teresa (2002). "Lima Liturgy". In Lossky, Nicolas; Bonino, Jose Miguez; Pobee, John; et al. (eds.). Dictionary of the Ecumenical Movement. Geneva: WCC Publications. ISBN 978-2-8254-1354-8.
  • Buchanan, Colin (1983). ARCIC and Lima on Baptism and Eucharist: Including the Lima Eucharistic Liturgy. Worship (86). Bramcote: Grove. ISBN 978-0907536581.
  • "Celebrations of the Eucharist in Ecumenical Contexts: A Proposal" (PDF). Oikoumene. Geneva: Commission on Faith and Order, World Council of Churches. 21 June 2005.
  • Holze, H. (1991). "Non-reformational Public Worship: Celebration of the Holy-eucharist from the Lima-liturgy from the Perspective of Early Reformational Liturgies". Zeitschrift für Theologie und Kirche. 88 (3). ISSN 0044-3549.
  • Osb, Placid Murray (1987). "'A Proposed Text for a Common Eucharist': A Fruit of the Glenstal Ecumenical Conference". Studia Liturgica. 17 (1–4): 118–132. doi:10.1177/0039320787017001-414. ISSN 0039-3207.
  • Searcy, Ed (29 October 2013). "Remembering the 6th Assembly". Holy Scribbler.
  • Thurian, Max, ed. (1985). Ecumenical Perspectives on Baptism, Eucharist and Ministry. Geneva: World Council of Churches. ISBN 2825407585.
  • Thurian, Max; Wainwright, Geoffrey, eds. (1986). Baptism and Eucharist: Ecumenical Convergence in Celebration. Eerdmans: Grand Rapids. ISBN 080280005X.
  • Watkins, Keith (1984). "The Lima Liturgy: When Theology becomes Liturgy". Mid-Stream. 23 (3): 285–289. ISSN 0544-0653.

외부 링크