랑가르 (식히즘)

Langar (Sikhism)
수피 관행에 대해서는 랑가르(수피주의)를 참조한다.
시크랑가르에서 진행중인 공동체 식사
다음에 대한 시리즈 일부
시크교식 연습과 규율
연습의 기초
규율
데일리기도와 찬송가
커먼 프랙티스
리트러시컬 프랙티스
산스카르

시크교에서는 랑가르(펀자비: ਲੰਗਰ, 'kitchen')[1]은 종교, 카스트, 성별, 경제적 지위 또는 민족성에 관계없이 모든 사람에게 무료로 식사를 제공하는 구르드와라의 공동체 부엌이다. 사람들은 바닥에 앉아 함께 식사를 하고, 부엌은 시크 커뮤니티 자원봉사자들이 관리하고 서비스한다.[2] 랑가르에서 제공되는 식사는 항상 채식주의자다.[3]

어원

랑가르는 페르시아어로, 그 말에서 펀자비로 들어왔다.[4][5][6]

오리진스

자선의 개념과 금욕자와 방황하는 요기들에게 요리된 식사나 조리되지 않은 원료를 제공하는 것은 2000년 넘게 동양 문화에서 알려져 왔다. 그러나 델리 술탄국(무할 제국까지)의 여러 왕과 황제의 제도적 지원에도 불구하고 지속가능한 공동체 부엌으로 제도화할 수는 없었지만 자원봉사가 운영하는 무료 급식기회로 계속되었다. 이러한 무료 음식의 유통은 종종 특정한 힌두교 축제나 수피 성도들의 다르가에서의 행사로 제한되었다. 카스트와 종교를 바탕으로 한 사람들의 배척은 그들의 외출을 더욱 제한시켰고, 이것이 그들이 진정으로 '공동체 부엌'이라고 불릴 수 있을지 의문이다. 그러나 시크 구루스에 의해 시작된 공동체 부엌은 보편적이고 모든 신앙과 배경의 사람들을 수용하는 것으로 오늘날까지 이어져 오고 있다. 제공되는 음식의 종류와 요리가 사용된 방법은 시크랑가르가 모든 종교와 카스트들에게 보편적으로 받아들여지도록 하는데 도움이 되었다.

Gurinder 싱 Mann과 Arvind-Pal 싱 Mandair과 같은 몇몇의 작가들 조리된 음식(또는 원자재)의 이러한 사실 여행자들, 고행자고 방황하던 yogis[7]무료로 음식 유통 관행이 유행 15세기에 힌두교 Nath는 Yogis과 이슬람 수피 교도들과 같은 다양한 종교 단체들 중에 제공되고에 대하여 언급했다.[8][9].하지만 어느 공식적인 제도화된 커뮤니티 주방의 증거가 존재하며, 특정 커뮤니티에 의해 일정 기간 동안 조리된 무료 식사를 지속적으로 제공한다.

이와 같이 자원봉사가 운영하는 자비로운 먹이의 뿌리는 인도의 전통에서 매우 오래되었다. 예를 들면 다음과 같다. 굽타 제국 시대의 힌두 사원들은 여행자와 가난한 사람들을 먹이기 위해 달마샬라 또는 달마사트라라 불리는 부엌과 알프스하우스를 설치했다.[10][11] 이러한 공동체 부엌과 휴게소는 비문적 증거에 증명되어 있으며, 어떤 경우에는 인도의 일부 지역에서 사트람(예: 안나시야 사트람), 처트리 또는 체트람(chathram)으로 언급된다.[12][13] 사실, 시크 역사학자 카푸르 싱은 랑가르를 아리아 제도라고 부른다.[14] 이러한 부엌은 상그랜드나 마시아, 또는 다른 특정한 축제에 한정되었다. 종종, 이러한 부엌은 낮은 카스트들을 배제했고, 따라서 그들이 '커뮤니티 부엌'이라고 불릴 수 있는지 의심스럽다. 다양한 종교와 요기 주문의 요리 관행 때문에, 많은 사람들은 그러한 '자유로운 결정'을 멀리할 것이다. 예를 들어 힌두교도들은 무슬림 언어에 참석하지 않을 것이고 그 반대도 마찬가지일 것이다. 그러나 시크 구루스에 의해 시작된 공동체 부엌은 보편적이고 모든 신앙과 배경의 사람들을 수용하는 것으로 오늘날까지 이어져 오고 있다.

중국 불교 순례자 아이칭(I Ching, 7세기 CE)은 이런 자원봉사가 운영하는 주방을 갖춘 수도원에 대해 썼다.[15][16] 랑가르 제도는 13세기 펀자브 지역에 살고 있던 수피 무슬림 성인인 [17][18]파리다딘 간즈샤카르에서 생겨났다. 이 개념은 더욱 확산되어 1623년 CE에 편찬된 자와히르 알 파리디에 기록되어 있다.[19]

종교, 카스트, 색채, 신조, 나이, 성별, 사회적 지위에 관계없이 모든 사람들이 지지하도록 고안된 랑가르 개념은 북인도 펀자브 주에서 1500CE 전후로 설립자인 구루 나낙에 의해 시크교에 소개된 혁신적인 자선이자 평등의 상징이었다.[9]

시크교의 두 번째 구루인 구루 앙가드는 시크교 전통에서 기억되는데, 가깝고 먼 곳에서 온 방문객들이 소박하고 평등한 좌석에서 무료 간단한 식사를 할 수 있는 시크교 사원 구내에서 랑가르 제도를 체계화했다.[9]: 35–7 [20] 그는 또 주방을 운영한 자원봉사자(세바다르)에 대한 규칙과 훈련방법도 정해 놓고, 주방을 휴식과 피난처로 취급하고, 모든 방문객에게 항상 정중하고 친절하게 대한다는 데 중점을 두었다.[9]: 35–7

랑가르를 저명한 기관으로 세우고, 카스트와 계급에 관계없이 함께 식사하도록 한 것은 구루 아마르 다스라는 세 번째 구루였다.[21] 그는 랑가르의 관행을 부추기고, 그를 찾아온 모든 사람들을 랑가르에 말하기도 전에 참석하게 했다.[22]

현대적 관행

황금사원에서 랑가르 음식 준비를 돕는 자원봉사자들

랑가르는 전 세계의 구르드와라에서 열리며, 이 중 대부분은 노숙자들의 회원들을 끌어들인다. 자원봉사자들은 모인 시크교도들과 함께 아무런 차별 없이 사람들을 먹여살린다.[23][24][25] 거의 모든 구르드와라들은 때로는 수백 혹은 수천 명의 방문객들로 구성된 지역사회가 간단한 채식주의 식사를 위해 함께 참여하는 랑가르를 운영한다.[26] 시크교 신자들이건 아니건 누구나 랑가르에서 자원봉사를 할 수 있다.[citation needed]

참고 항목

참고 및 참조

  1. ^ 파샤우라 싱, 루이 E. Fenech, 2014년 옥스퍼드 시크교[dead link] 핸드북
  2. ^ Mark McWilliams (2014). Food & Material Culture: Proceedings of the Oxford Symposium on Food and Cookery 2013. Oxford Symposium. p. 265. ISBN 978-1-909248-40-3.
  3. ^ 윌리엄 오웬 콜과 피아라 싱 삼비(1995), 시크교도: ISBN 978-1898723134페이지, Sussex Academic Press, 그들의 종교적 신념과 실천
  4. ^ 2000년 9월, 캐슬린 세이델, 사랑의 서빙, 손님 서빙: 수피 요리책" 2010년 1월 15일에 액세스.
  5. ^ Satish C. Bhatnagar (November 2012), My Hindu Faith and Periscope, Volume 1, p. 245, ISBN 9781466960978
  6. ^ Steingass, Francis Joseph (1992), A Comprehensive Persian-English Dictionary, p. 1130, ISBN 9788120606708
  7. ^ Mann, Gurinder Singh (2001-05-03). The Making of Sikh Scripture. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-802987-8.
  8. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (March 2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-969930-8.
  9. ^ a b c d Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-1708-3.
  10. ^ Manabendu Banerjee (1989). Historical and Social Interpretations of the Gupta Inscriptions. Sanskrit Pustak Bhandar. pp. 83–84.
  11. ^ Vasudeva Upadhyay (1964). The Socio-religious Condition of North India, 700-1200 A. D.: Based on Archaeological Sources. Munshi Manoharlal. p. 306.
  12. ^ [a]; [b] 힌두교를 지나온 시간의 보호구(2010년 6월 27일)
  13. ^ Singh, A.K. (2002). "A Śaiva Monastic Complex of the Kalacuris at Chunari in Central India". South Asian Studies. Taylor & Francis. 18 (1): 47–52. doi:10.1080/02666030.2002.9628606. S2CID 191573026.
  14. ^ Siṅgha, Prakāsha (1994). Community Kitchen of the Sikhs. Singh Bros. ISBN 978-81-7205-099-3.
  15. ^ William M. Johnston (2013). Encyclopedia of Monasticism. Routledge. pp. 953–954. ISBN 978-1-136-78716-4.
  16. ^ Nancy Auer Falk; Rita M. Gross (1980). Unspoken worlds: women's religious lives in non-western cultures. Harper & Row. pp. 210–211. ISBN 978-0-06-063492-6.
  17. ^ Epilogue, Vol 4, Issue 1, p. 45
  18. ^ R. Nivas (1967), Transactions, Volume 4, The word langar, and this institution has been borrowed, so to speak, from the Sufis. The khanqas of the Chisti and other Sufi saints had a langar open to the poor and the rich, though the Hindus mostly kept away from them. To make the Brahmin sit with the pariah and do away with untouch- ability, and to make the Hindus and Muslims eat from the same kitchen and destroy all social, Indian Institute of Advanced Study, p. 190
  19. ^ Barbara D. Metcalf (1984). Moral Conduct and Authority: The Place of Adab in South Asian Islam. University of California Press. pp. 336–339. ISBN 978-0-520-04660-3.
  20. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. p. 319. ISBN 978-0-19-969930-8.
  21. ^ Eleanor Nesbitt (28 April 2016). Sikhism: A Very Short Introduction. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-106277-3.
  22. ^ Singh, Prithi Pal (2006). "3 Guru Amar Das". The History of Sikh Gurus. New Delhi: Lotus Press. p. 38. ISBN 81-8382-075-1.
  23. ^ "Why homeless Britons are turning to the Sikh community for food". 22 February 2015. Retrieved 2 April 2018 – via www.bbc.com.
  24. ^ Paterson, Kirsteen (July 14, 2016). "Scotland: Sikh charity feeds those most in need". The National. Retrieved September 30, 2019.
  25. ^ Shamsher Kainth (March 8, 2017). "Sikh volunteers take hot food to homeless in Melbourne". SBS Punjabi. Retrieved September 30, 2019.
  26. ^ Harold Coward; Raymond Brady Williams; John R. Hinnells (2000). The South Asian Religious Diaspora in Britain, Canada, and the United States. SUNY Press. pp. 196–198. ISBN 978-0-7914-4509-9.

외부 링크