후프다족

Hupda people

후프다족(Hup, Hupd'éh 또는 Hupd''h라고도 한다)은 브라질과 콜롬비아에 사는 아마존 원주민이다. 그들은 후프어를 말한다.

거주지와 이웃

후프다에족은 브라질의 아마조나스 주의 상부 리오 네그로 지역에 있는 바우페스 강의 왼쪽 둑에 합류하는 지류인 티퀴에 강과 파푸리에 접해 있는 지역에 살고 있다. 이들은 나두후프어족의 일부로 알려져 있으며, 18세기 이후 식민지 개척의 최전방과 접촉해 왔다. 홍역, 천연두, 인플루엔자에 대한 수많은 전염병에 대한 기록이 있으며, 이는 인구를 죽였다. 현재 그들은 총 1500명으로 추정되는 약 35개 마을(지역 단체)에 분포하고 있다. 후파다 마을은 일반적으로 투카노안, 타리아나, 투유카, 피라타푸요 인구의 지역과 가깝고, 투카노어족의 언어를 구사하는 인구는 바우페스 강의 수력분지를 구성하는 하천과 강의 둑 근처에 살고 있다.

(리오)네그로(흑)강 지역에 후프다어과에 속하는 다른 부족들도 있다. 각 부족은 그들만의 언어를 가지고 있고 실제로 정글에서, 작은 개울에서 살고 있다. 예를 들어 일부 유읍 사람들은 티퀴에 강(카스타뇨, 사마우마, 쿠누리, 아이라 하천)의 오른쪽 여백에 있는 개울에 살고 있는데, 후파보다 수가 적고 거의 연락이 되지 않는다. 카쿠아족은 콜롬비아 파푸리 강 왼편에 있는 개울에 살고 있으며, 파푸리 강으로 흐르는 개울에 사는 후프다족과 산발적인 접촉을 유지하고 있다. 아직도 콜롬비아에는 과비리와 에니리다 강에 누카족이 있다. 흔히 카마족으로 알려진 다우족은 가장 작은 부족이고 현재 100여 명이다. 전통적인 고향이 퀴리쿠리리 강으로 흐르는 개울에 있지만 상가브리엘 다 카셰이라 주변에 살고 있다. 마침내 나데브는 상인(레가테스)들과 영구적으로 접촉하면서 리오 네그로 강의 우측으로 흘러드는 주루박시와 우뉴에히시 강에서 천연 정글 제품을 추출하여 살아간다.

마쿠라는 말은 후프가 아니다. 아마 아라와크(바니와)에서 유래하여 '언어가 없는 자' 또는 '우리말이 없는 자'라는 뜻일 것이다.(마아쿠; ma=개인 대명사, aku=언어) J. 힐(1986)은 '와쿠에나이'라는 이름을 사용하여 아라왁의 5개 북방 사투리를 지정하고 '와쿠에나이'를 '우리말을 말하는 사람들'(와아쿠나이; 와우=우리말, aku=언어, 나이=연관 접미사)로 번역한다. J. 힐은 후다어가 알아듣지 못하는 다른 집단을 지정하기 위해 이사나의 쿠리파코와 바니와 마쿠나이 {ma-ku-nai ma=개인 대명사 aku=언어 nai=연어적 접미사=언어가 없는 사람}을 구별한다. 이 경우 바니와에게는 투카노스도 마아쿠나이일 것이다. 이러한 언어적 측면을 근거로 판단하면, 아라와칸이 도착하기 전, 북쪽에서 카시키아리 해협을 경유해, 서쪽에서 투카노스로 알려진 여러 집단이 강둑에 거주하고 있었다는 니무엔다주 가설을 확인할 수 있다. 실제로 마쿠라는 용어는 토착 민족뿐 아니라 카보클로스(유럽과 토착의 혼성) 사이에서도 리오 네그로 지역 전체에서 부정확하게 사용되고 있으며, 상가브리엘 거주민의 방언에 편입되고 있다. 이 용어의 의미적 문맥은 투카노안이나 아라와칸과 같은 원예 인디언과는 반대로 항상 숲과 연관되어 왔다. 그들의 마을의 지리적 위치 때문에, 투카노안은 항상 인디언 강으로 묘사되어 왔고, 마쿠는 인디언 숲으로 묘사되어 왔다.

다른 토착 집단과의 관계

후프다에족은 투카노안, 데사나, 투유카, 타리아노 인디언과 바우페 강, 티퀴에 강, 파푸리 강과 복잡하고 항구적인 역사적 관계를 유지하고 있다. 이 독특한 인종간 관계는 이 지역 사람들의 전통의 일부분이며, 그 보존은 이 지역 사람들의 문화적 평형을 보장해 줄 것이다. 그 관계는 이미 공생관계, 비대칭관계, 위계관계 또는 고용주/종업원관계로 설명되어 있다. 투카노안은 이 지역 부족의 기원을 말해주는 신화를 통해 그들의 행동을 정당화한다. 투카노의 신화 버전에 따르면, 후파다는 세계에서 가장 마지막에 등장했다고 한다. 결과적으로, 그들은 보페스 강 유역의 교간 관계의 계층에서 가장 낮은 하위 계층으로 간주되며, 이로 인해, 하위 계층의 가문들만이 수행하는 열등한 것으로 간주되는 작업을 수행해야 한다.

언어

주요 기사: 후퍼어

후프다예는 투카노안을 "sokw'ét-d'éh"라고 부르는데, 이 말은 투칸으로 번역된다. 그들은 또한 투카노안을 "woh", "woh-d'éh"라고 부른다. 이러한 용어는 상대방이 어떤 언어 그룹에 속하는지 구별하지 않고 일반적으로 사용된다. 후프다가 서로 교류하는 다른 사회 집단을 구별하기 위해 사용하는 단어는 비인도인들과 민족사회의 대리인을 위한 "therghihih-d'éh"이다. 말 그대로 '불목재를 태우는 소리'라는 뜻으로, 외부에서 온 사람들, 즉 백인들이 동양에서 와서 많은 것을 소유하고 있는 사람들이다. 그 이름은 화기 소리에서 유래되었다는 설이 제기되어 왔다. 선교사들에게 그들은 "파이다"라는 용어를 사용하며, 그들을 테레히데에 대한 별도의 사회적 범주로 구분한다.

"머라"란 강을 항상 기준으로 하여 "서쪽에서" 또는 "위에서"와 대비되는 "동쪽에서" 또는 "아래에서"를 의미하며, "서쪽에서" 또는 "위에서"를 의미한다. 이 용어는 또한 여행 방향과 관련하여 사용된다. 개인은 항상 모든 홉다가 자신들을 형제자매로 여기고 같은 홉 세계의 일부라고 생각하듯이, 경계를 규정하지 않고 언어적 또는 영역적으로, 이러한 방식으로 개별 집단의 위치를 설명할 것이다. 그들은 심지어 다른 사람들이 다르게 말한다고 말할지도 모른다. 단순히 억양이 다르거나 어휘의 몇 마디가 다른 경우일 수도 있다.

문화핵가족

후프데족은 사냥꾼으로서 숲을 친밀하게 알고 이웃들이 광범위하게 하는 농업에 종사하지 않는다. 그들은 20여 종족 사이에 흩어져 있다. 각 종족은 공통의 조상과 각 종족 특유의 의식의 집합을 공유한다. 한 씨족 내부의 결혼은 근친상간으로 간주되기 때문에 가족 간에 결혼이 이루어진다. 유부남자는 가장 흔히 아버지의 지역 집단이나 시아버지의 지역 집단에서 살 수 있다. 그리고 알토 리오 네그로 지역 토박이 일족 모두가 다부쿠리를 실천하고 주루파리를 기념하는 것처럼 후프다는 그들만의 카피-바이야를 유지한다.

"카카"는 생산과 소비의 가장 작은 단위로서 핵가족으로 구성될 수 있다; 또한 대가족으로 만드는 추가적인 사람들(시어머니, 고아가 된 조카, 과부가 된 삼촌들)도 포함될 수 있다. 이상적인 그룹 크기는 없으며, 숫자는 지역 그룹과 다른 그룹 사이에 엄청나게 다양하다. 난로집단은 상당히 자율적이며, 일반적으로 다른 지역집단을 방문하는 사회적 단위로서 지역집단의 이동성이 가장 높은 부분이다. 일반적으로 난로 집단은 자급자족하며, 이를 위해 난로 집단은 일반적으로 거의 항상 서로 결혼한 두 명의 성인 남녀를 포함한다. 두 커플은 결코 같은 난로 그룹에 속하지 않는 반면 난로 그룹에 속한 사람의 최소 수는 두 커플의 최소 인원수는 두 명이다.

하야름 - 지역 그룹

후프다는 작은 마을에 산다. 이 지역 집단은 사실 세 가지 다른 방법이 있지만 보통 "하얌"으로 알려져 있다. 이 용어는 지역 지리와 관련이 있다.

  1. 스트림(stream)이란 뜻의 "-deh"
  2. 하천 원천인 "-nuh"(머리)
  3. "북"은 그룹이 공터에 남아 있음을 나타냄

지역 그룹은 완전히 자율적이며, 다른 그룹에 가입하거나 다른 그룹 간에 분리될 수 있다. 이것은 관계를 둘러싼 그것의 운송이 1년에서 다음 해로 심각하게 수정되는 원인이 될 수 있다. 고정된 마을이나 캠프가 없다. 지역 그룹은 특정 기간 동안 거주하고 있는 하천에 대한 출처를 참조하여 설명된다. 어떤 집단은 몇 년 동안 한 장소에 거주할 수 있지만, 여전히 그들이 일시적으로만 있을 것이라는 인상을 준다. 이 장소에 붙여진 이름은 물을 끌어다 놓은 작은 개울의 이름이다.

이러한 지역 그룹["하야움"]은 15명에서 50명 이상까지 포함할 수 있으며, 일반적으로 각 그룹은 1~2개 종족으로 구성된다. 선교사의 일 때문에 이 정도 이상의 주민이 있는 마을도 있다. 각 지역 그룹은 여러 개의 난로 그룹으로 이루어져 있다. 이러한 난로 집단은 생산과 소비의 가장 작은 단위로서, 대개 핵가족과 경우에 따라서는 거기에 가입한 사람들로 이루어져 있다. 지역 집단은 파푸리 강, 자푸 강, 티퀴에 강에 이르는 작은 개울과 지류의 근원에 근거하고 있었다. 지역 집단의 구성원들은 항상 하나의 하천을 기준으로 하여 일정한 경계 내에서 방황하였다. 그러나 그들은 이 특정 지역을 넘어 이주하지는 않았다. 그들이 영토를 떠날 때, 미리 정해진 기간 동안, 그것은 사냥하거나 시댁의 마을을 방문하는 것이다. 이러한 방문은 주기적으로 이루어지며, 지역 단체가 마을을 설립한 지역의 재생 자원 재생에 중요하다. 보통 난로 그룹은 한 해 동안 한 지역 그룹에서 다른 그룹으로 이동하고 장기간 또는 짧은 시간 동안 머무를 수 있다. 사실, 다른 마을들을 오랫동안 방문하는 것은 흔한 일이며, 누군가는 항상 그룹을 방문한다. 후프다의 이동성은 기존의 모든 트레일 {tu hup}과(와) 각 지역 그룹이 근거지를 알고 있다는 점에서 인상적이다.

각 지역 그룹에는 리더로 여겨지는 나이든 남성 멤버가 있다. 그는 대체로 그 씨족 조상들의 역사를 알고 있다. 이 남자들은 항상 족장들(요'mm ih)은 아니며, 현지 포르투갈 방언에서는 대장(카피탕)이라고도 불리며, 많은 경우 선교사 및 다른 요원들을 상대하기 위해 선택된 사람들이다. 지역 집단의 주장들은 비인도인들과 후다 세계 사이의 중개자들이다. 지역 집단을 위해서는 마을을 통과하는 선교사들과 민족사회의 다른 주체들의 생각과 개념을 명확하게 해석할 수 있어야 할 때가 많다. 일이 쉽지 않다.

리니지와 씨족

후프다 사회 집단은 단립된 혈통을 기반으로 하고, 패트리린아 가문을 가지고 있으며, 엑소게라믹 단위로 분산되어 있다. 씨족이라는 용어는 후프다 사회의 기본 단위를 묘사하기 위해 사용되고 있다. 후파다 씨족은 투카노안 씨족에서 볼 수 있는 매우 구체적인 지리적 지역/위치를 가지고 있지 않다. 씨족은 공통된 조상을 가진 구성원을 모으는 그룹이다.

후다생활의 개념과 사회적 상호작용의 역학관계 안에서, 특정 씨족과 지역 집단을 식별하기 어렵기 때문에 씨족은 지역 집단보다 중요성이 적다. 형제의 사상과 영토의 개념이 발달한 것은 지역 집단이다. 영토의 개념은 다른 지역 집단들 사이의 사회적 상호작용에 중요하다. 지역 집단이 거주하고 있는 지리적 지역은 지역 집단에 속하지만 씨족에 속하지 않는다는 것을 나타낸다. 다부쿠리 축제("페")는 다른 종족이 아닌 지역 단체들 사이에서 열린다. 그 일족들은 공통 조상을 가진 사람들인 "야와움" 또는 "코트"로서 서로 직접 관련된 사람들로서 상호 작용한다. 공통의 조상을 공유하는 가족들 내에는 가장 나이 많은 "o"와 가장 어린 "puy"에게 계급이 존재한다. 예를 들어 티퀴에 강 중류의 '소크웨트노크외드테흐'와 같은 몇몇 큰 종족에서는, 모든 구성원들이 공통의 조상의 후손이라고 생각하는 동안, 몇 줄의 패트리린어 강하(patrilinear down)가 있다. 이러한 관계는 족보에 가족 구성원들에 의해 묘사될 수 없다.

각 씨족은 특정한 의식과 이야기를 알고 있으며, 이 지식은 모든 구성원들에게 공유된다. 일족이 갖는 가장 중요한 의식은 이름을 주는 의식이다 일반적으로 그 씨족 중 가장 나이가 많은 남성이 그 이름을 받는 사람과 직접적인 가족관계를 맺고 있거나 아버지가 아직 살아계신다면 아버지의 아버지에 의해 행해진다. 이 의식은 일반적으로 "bi'ìd - hat" 또는 의례의 이름으로 불린다. 이것은 조상의 이름이 바뀌어 갓난 아이에게 주는 명명 의식이다. 이 이름은 일상생활에서 사용되며 "bi''d - haht"에 대해서는 비밀이 없다. 각 씨족에는 각 성별에 맞는 5~7개의 적절한 이름이 붙여져 있다. 이 이름들은 반복되고 조상들의 출생 순서에 따라 붙여진다. 이것은 사실 갓 태어난 아이가 조상과 교환되는 것으로 보여진다. 교환이 이루어지면 아이는 씨족의 일원이 된다. 맏아들은 할아버지 이름을 받게 될 것이고, 할아버지는 할아버지로부터 차례로 그 이름을 받게 될 것이다. 그 뒤를 이은 소년들은 특별한 순서가 없이 그 할아버지가 가지고 있던 어떤 동생들의 이름을 줄 수 있다. 그 이름은 한 개인이 일족의 일원으로서 합법화하는 것 외에, 그 사람의 지위를 계층 구조에서 규정한다. 그러므로 "bi'd - haht"를 갖는 것은 일족에 속하는 것이다. 이름을 갖는 것은 사회적, 경제적, 의식적 특권뿐만 아니라 씨족에 특정한 모든 지식들에 대한 권리와 접근 가능성을 보여준다. 씨족 이름을 가진 사람은 씨족에게 부여된 모든 책임을 준수하고 존중해야 한다.

파푸리와 티퀴에 강 사이 지역엔 20여 개의 이름난 씨족이 있을 것이다. 그 종족은 계급에 의해 연결되어 있고, 그 지역에 흩어져 있다. 종족과 영토 사이에는 직접적인 연관성이 없다. 투카노안 사람들 사이에서도 알 수 있듯이 가문 간의 위계질서는 경직되지 않는다. 씨족을 분할하는 과정은 특정 지역의 감소된 (자연적인) 자원에 대응하여 이루어진다. 그 씨족은 재산은 없지만 특정 지역과 연관되어 있다. 예를 들어, "데푸흐테" 일족의 모든 구성원들은 동양에서 왔고, 그들은 심지어 그들이 벨렘 두 파라에서 왔다고 말했다.

친척의 계층 내에서 허용되는 결혼에는 쌍방 사촌이 포함된다. 후프다 사회구조의 엑소다믹 단위는 선호를 위한 씨족, 패트리린어, 패트리렐로컬이다. 후프다의 친족(親族)이라는 용어는 5개의 뚜렷한 세대를 가지고 있는데, 한 세대 위에 2개, 아래에 2개가 있다. 친족이라는 모든 조건은 가족 구성원을 가리킨다. 제2세대(-2)는 아편과 콩구아인 친척을 구별하지 않는다. 어머니와 아버지를 제외한 모든 용어는 실제와 허구의 친척을 가리킨다. 친족관계의 조건은 각 세대, 성별, 친족, 코방구에 따라 개인을 식별한다. 후프다가 사용하는 가장 중요한 친족 용어는 결혼의 규정이다. 즉, 이들에 따르면 선호 결혼은 소설적인 친척들 사이, 즉 같은 세대의 양자 교차 사촌들 사이라는 것이다.

바우페스 강의 역할

주로 현존하는 투카노안인 바우페스 강은 일 대신 외부 자원의 대부분이 발견되는 곳이다. 이것들은 상업적인 관계다. 후다족에게는 (사회의) 병과 저주가 여기서 비롯된다. 이런 환경에서 후파의 행동은 거의 항상 모든 질서에 대한 완전한 복종 중의 하나이다. 명백히 상반되는 두 부족이 교류하는 이 환경에서는 나이는 무관하고, 설정이 정의되며, 대화는 모든 부분에서 짧고 장식이 있다. 후파다가 초청을 받거나 취업 계약을 맺지 않고 투카노안 마을로 가는 경우는 드물다. 그 반대는 사실이 아니다. 투카노안은 기분이 좋을 때마다 후파다 마을로 가서, 때로는 간단히 산책을 하거나 치료된 고기나 생선 같은 것들을 수집한다. 후파다족과 특정 투카노안 마을의 관계는 영원하지 않더라도 지속되고 있다. 고용관계로 상사/직원관계로 볼 수 있다. 이러한 관계는 개별적일 수도 있고 전체 난로 그룹을 포함할 수도 있다. 이 때문에 후프다족은 투카노안 마을에 편안함을 느끼지 못하고 필요 이상으로 더 이상 그곳에 머물지 않을 것이며, 질병에 걸리는 것도 두려워한다. 후프다는 강둑에 있는 땅이 투카노안에 속하는 것으로 인식하고 있으며, 그 존재는 이러한 가정에 근거하고 있다. 후프다는 집에서 가장 편안하고 숲에서 편안함을 느낀다. 외부 위협으로부터 가장 안전하다고 느끼고 강둑으로 이동할 필요 없이 장기간 생존할 수 있는 자원을 찾는 곳이다. 그들의 집이 발견된 대청소에서, 행동은 다른 규칙의 지배를 받는다. 그 공원은 의식을 위한 특별한 장소고 다른 후다와 교제하기 위한 곳이다.

Hupda는 다른 주민들과 함께 Vaupés 강 유역을 공유하며, 일반적인 환경으로서, 다른 주민들과 다른 생활방식을 그것의 적응형 형태, 이념적 요인에 의해 생활한다. 이러한 이념적 요인들은 신화적 말뭉치에 근거한 세계관의 해석에 의해 지시되는데, 그것은 그들이 계층적 시스템에서 사회적, 인종간 관계에서 특정한 역할을 보장해 준다. 따라서 이들을 단순히 사냥꾼, 채집자, 유목민 또는 세미노마드 등으로 특성화하여 지역의 다른 부족과 차별화하는 것은 1차 분석 단계에서만 관련이 있으며, 부족 간의 차이는 개별 기술-경제 시스템에 기초하여 설정될 수 있다. 이 모델에는 토지와 산림자원의 구성에 필요한 인적자원 중 민족간 관계와 토지의 이용, 이러한 자원에 대한 인적활동의 영향, 그리고 가장 중요한 것은 지역을 공유하는 다양한 민족들 간의 균형 유지 등이 포함되어 있다.

우주론

후프다족의 질병의 개념은 그들의 세계관과 인간성에 대한 시각으로 정의되는 이 세계에 대한 그들의 존재에 대한 인식에 바탕을 두고 있다. 그들의 우주론은 몇 개의 세계가 서로 겹쳐져 있는 주요 특징으로 되어 있다. 지상세계는 우리가 우리 몸에 살고 있는 것이다. 동쪽[메르아]에는 "웨도입 미지"(태양과 달의 아버지 집)가 있고, 서쪽[포라] 끝에는 모든 강물이 흐르고 추위가 발견되는 곳으로부터 "사후투트"가 있다. The other worlds are stacked vertically beneath the earth and the waters (s’àk e o pèj mòy - world of the umari and the spirits) and above them, towards the infinite sky (K’èg-teh mòy, wero-meh mòy wã-mòy / world of K’èg-teh - principal hero and creator of earthly beings, of the stars, of the birds and the vultures). 이 세계들은 모두 동물, 과일, 에너지의 형태로 신화적인 존재들이 살고 있다. 지구 세계는 코카 식물[푸욱]이 주원인 에너지인 cipo[youb-tut]에 의해, 혹은 그들이 동점이라고 말하는 것처럼 꼼짝 못하고 있다.

후프다와 모든 인간의 육체[사프]는 모든 "살아있는" 존재들과 대조되는데, 이것은 "영령"으로 분류될 수 있고, 비관상적인 형태로 나타나는 것이다. 후프다는 그들의 몸에서 "하와그"라고 불리는 에너지가 발견되는 지점이 있다고 말한다. 가슴과 같은 높이로 가슴에서 발견된다는 주장은 한결같다. 사실 후프다(Hupda)는 하트(Heart)를 뜻하는 단어인 '하와그(Hawaeg)'가 같다. 사람이 태어나고, 씨족 이름을 받으면 강해져서 처음에는 작고 신체와 동시에 자라는 '하와그'의 성장 과정을 시작한다.

코코아[푸우크], 담배[헌트], 파리카[seahak] 또는 카피가 사용될 때 "하와그"를 지각할 수 있다. 무당[bi'id-ih]은 이러한 식물을 이용하여 꿈을 꾸고 따라서 환자의 병을 진단한다. 무당만이 무아지경이나 꿈속에서 환자의 '하와그'를 감지한다. 후프다는 "하와그"(활력 에너지의 지점)를 가진 몸을 가진 것뿐만 아니라 "바투브"도 가지고 있는데, 이것은 그들의 그림자 또는 개인적인 유령이라고 일컬어질 수 있다. 이 실체는 일반적으로 부정적인 영향과 악의적인 영향과 관련이 있다. 이 용어는 또한 카톨릭의 영향으로 "악"과 혼동된다. 동물의 몸은 단지 "하와그"를 가지고 있을 뿐, 그들은 "바투브"를 가지고 있지 않다. 어떤 사람들은 개들이 어둠 속에서 다른 사람들을 볼 수 있기 때문에 "b'atub"를 가지고 있을지도 모른다고 말한다.

'하와그'가 발달한 결과로 생명과 의식이 발생하면 사람이 '하와그'를 잃었을 때(소유) 죽음이 발생한다. 죽은 뒤에는 시체(사프)가 묻히고 '하와그'는 하늘 위로 '케그테'와 다른 영웅들의 세계에 가까운 영혼세계로 간다. 유령(b'atöb')은 잠시 동안 지구상에 남아 있다가, 그 후 물 아래에서 발견되는 세상으로 가서, 아주 자주 지구에 다시 나타날 수 있다. "b'atöb'의 물질적인 부분은 소변, 땀, 카타르, 피, 그리고 피와 같은 신체의 모든 분비물에 있다. 질병이 (신체에) 침투할 수 있는 것은 이러한 분비물이 나오는 오리피스를 통해서이다.

따라서 질병과 건강은 체내의 두 힘인 '하와트'와 '바우뚜브' 사이의 균형에 따른 결과물이다. 각 개시자는 "하와그"의 보호와 강화를 위한 의식을 알고 있다. 모든 양생 의식[bi'in dohoité]은 숲의 힘을 발동시켜 "하와그"를 강화하고 "하와그"에 대한 귀신의 영향력을 감소시킨다. 후파가 아프거나 몸이 좋지 않다고 느낄 경우, 비록 그 병이 몸의 다른 곳에서 발견되더라도, 처음에 그들의 심장을 가리키는 것을 보는 것이 일반적이다. 그 질병은 최종 분석에서 "하와그"의 약점과 신체 위에 "바토브"가 지배한다는 것을 보여준다.

의료 시스템

후파의 의료체계는 무속체제로, 건강과 병을 가리키는 방식과 병을 치료하는 방식 모두이다. 그것은 지구에서 일어나는 사건들에 대한 이해를 찾아 다양한 세계에 접근할 수 있도록 해주는 '키'의 시작과 소유자에 의해 조정된다. 각 씨족은 병을 치료하는 방법에 대해 구체적인 지식을 가지고 있다. 후프다에 따르면, 이 세계(혹은 비행기)에서 일어나는 모든 일은 이미 과거(마이오스)의 다른 세계에서 어떤 형태로든 일어났다고 한다. 그 결과 모든 것은 의미가 있고 이러한 의미는 '케그테'의 이야기에서 찾을 수 있다.

질병은 다음과 같이 분류할 수 있다.

  • 죽음에 이르는 사람들, 가장 심각하고 치명적인 것들 - 이것들은 기원을 찾기 힘든 마법에 의해, 다른 사람들에 의해 야기된 것이다.
  • 음식과 음료에 섞인 준비된 독에 의해 유발된 것들—이것들은 근원(어디서 왔으며 누가 보냈는지)만 알면 치료될 수 있다.
  • 숲, 강 또는 영혼에 의해 발생하는 질병—이런 종류의 질병 치료는 의식에 의해 주어지는 것을 발견할 수 있다(비드(bi'id)

"비'id"라는 용어는 가장 기본적인 축복에서부터 가장 복잡한 마법에 이르는 일련의 의식을 포괄한다. 모든 치유의 실천은 단어로 행해진다. '비인(Bi'in)'("소프로")이라는 말은 무당이 그 공식을 읊는 방식을 가리켜 '숨' 또는 '폭풍'으로 번역되는데, 입가 가까이에 '쿠아'(라게나리아 베로니스의 열매로 만든 gourd)가 있는 말을 들먹인다. 포르투갈어 방언에서 "소프로"라는 용어는 이 관습과 연관되어 있다. 일반적으로 핵심은 심장이 있는 곳에 위치하는 '하와그'를 보강하고, '사프'에 대한 '바토브'의 힘을 줄이는 것이다. 이 일은 몇 시간이 걸릴 수 있다. 환자는 원하는 효과를 얻으려면 특별한 식단을 지켜야 한다. 그 다이어트는 일반적으로 요리된 고기, 소금, 후추로부터 기권하는 것을 포함한다. 거의 항상 필요한 또 다른 일반적인 기권은 생리 중인 여성에게 손을 대지 않는 것과 일정한 기간 동안 성적 금욕을 하는 것이다. 환자는 일반적으로 이 기간의 대부분 동안 누워 있어야 한다.[레나토 아티아스]

참조

  • 아티아스, 레나토 1995. 후퍼-마쿠 외 투카노: 인제갈레스는 우에페스 아마조니엔(Brésil)의 사회성을 수반한다. 테 드 닥터라트. 파리: 파리 X대학.
1998. "Doensa e cura: 시스테마 메디코 e presenta es oses Hupdédico-Maku da regiang do Rio Negro, Amazonas" 호라이즌테스 안트로폴리모스 4/9 포르투 알레그레: UFRGS.
2004. "Tiquié강(브라질) 후프다마쿠 중 토착 전통의학" 포넨시아(Ponencia, la conferencia) 원주민의 건강권: 토착민들의 국제적 10년이 변화를 만들었는가? 2004년 12월 10일 런던.
  • 리드, 하워드 1979년 브라질의 후프다 마쿠 인디언들 사이의 움직임, 성장, 변화의 일부 측면들. 박사님 케임브리지: 케임브리지 대학교.

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