포르미카리우스

Formicarius
이 기사는 책에 관한 것이다. 개미핥기 속성에 대한 자세한 내용은 Formicarius(새)를 참조하십시오.

요하네스 니더가 피렌체 평의회 시절 1436–1438년에 저술하고 1475년에 처음 인쇄한 《포미카리우스》는 마법에 대해 논한 두 번째 책이다(알폰소 데 스피나의 포르탈리튬 피데이다[1]). 니더는 이 책의 5부에서 특별히 마술을 다루었다. 후계자들과 달리 그는 마녀 안식일 사상을 강조하지 않았고 마녀들이 밤까지 날 수 있다는 주장에 회의적이었다. 1470년대부터 1692년대까지 15세기 초판과 16세기 초판까지 25권이 넘는 원고를 가지고 있는 포미카리우스는 15세기 전반의 초기 단계를 밝혀내면서 초기 근대 유럽의 마녀 재판의 기원을 연구하는 데 중요한 작품이다.[2]

Nider는 마법에 대한 보다 현대적인 인식으로 마법의 개념을 바꾼 최초의 사람 중 한 명이었다. 15세기 이전에는, 마술은 복잡한 의식을 행하는 교육받은 남성들에 의해 행해진다고 생각되었다. 니더의 포미카리우스에서 마녀는 교육을 받지 못했고 더 흔히 여성으로 묘사된다. 어떤 사람이든 단순히 악마에게 헌신함으로써 마술의 행위를 할 수 있다는 생각은 이 시대의 사람들을 두렵게 했고, 사람들이 마술을 두려워하게 만든 많은 요소들 중 하나라는 것을 증명했다.[citation needed] 마술사가 주로 여성이라는 생각은 일부 사람들에게도 충격적이었다. 니더는 암컷들이 자신의 신체적, 정신적, 도덕적 능력이 열등하다고 생각하는 것을 지적함으로써 그러한 행동을 할 수 있었다고 설명했다.[3]

그 작품은 그 시대의 유명한 악명 높은 인물들에 관한 정보로 더욱 주목 받고 있는데, 그 중 한 사람은 쥐로 변하여 여러 번 적을 탈출했다고 명명한 마법사인 Scavius였다.[4]

그가 죽기 전에 스카비우스는 스테델렌의 마법에 대한 지도를 책임졌다.

제목은 라틴어로 "개미 군집"을 뜻하며, 속담 6:6을 암시한다. 니더는 개미 군락을 조화로운 사회의 비유로 삼았다.[5]

컨텍스트

포미카리우스는 1436년에서 1438년 사이에 쓰여진 반면, 니더는 빈 대학교의 신학 교수진의 일부였다.[6] 그가 이 책을 통해 보여주는 이야기와 예들은 그가 자신의 경험에서 그리고 사무직과 평신도 당국과의 상호작용에서 따온 것이다. 이들 대부분은 지금의 스위스, 독일 남부, 오스트리아 남부, 라인란트 남부 등 중세 말기의 종교 분위기를 대표한다. 이 지역은 또한 이 책이 가장 널리 읽혀진 곳이다.[7]

피렌체 평의회는 니더가 재검술하는 많은 간접적인 이야기들에 노출되었던 곳이다. 마녀와 관련된 많은 이야기들은 심메 계곡에서 일어나고, 이 지역에서 많은 마녀 재판을 했던 베른의 피터로부터 니더에게 전해진다.[7] 프랑스의 성직자 니콜라스 아미치는 니더에게 평의회 기간 중 잔 다르크의 재판에 대한 이야기를 들려주었다.

내용물

Formicarius는 선생님-푸필 대화를 그것의 형식으로 사용한다. 선생님은 분명히 니더 자신이 되어야 할 신학자다. 그 학생은 호기심이 많으나 게으른 사람으로 주로 신학자에게 책의 많은 주제와 관련된 현대 이야기를 재검증하도록 유도하기 위해 그곳에 있는 것으로 제시된다.[8] 모든 화제는 신학자가 성서, 성서, 또는 학문의 문학을 암송하는 공식을 따른다.[9]

각각의 경우, 학생은 금방 지루해지며 현대적인 예를 요구한다. 신학자가 이런 것들을 제시한 후, 그 학생은 니더가 흔히 보는 오해들을 불식시키기 위해 사용했던 명확한 질문을 던진다.[9] 신학자가 제공하는 현대적인 예들은 니더 자신의 경험, 특히 바젤 평의회에서의 그의 경험에서 많이 끌어낸다.

논문은 개미들의 삶의 형태와 조건에 따라 구성된다. 첫 번째 책은 선한 남녀의 행적에 초점을 맞추고 있으며, 개미의 직업을 중심으로 정리되어 있다. 폭로를 다룬 두 번째 책은 개미의 다양한 이동수단에 바탕을 두고 있었다. 세 번째 책은 잘못된 시각들을 살펴보고, 다양한 크기와 종류의 개미를 사용한다.[10]

네 번째 책은 개미의 생애주기 단계를 이용하여 성도들과 다른 성스러운 사람들의 미덕을 다루고 있다. 마녀에 관한 다섯 번째 책은 개미의 색깔을 중심으로 구성되어 있다. 또한, 각 책의 12장씩은 개미들의 삶의 60가지 조건 중 하나에 기초하였다. 개미를 기독교 신앙과 실천의 다양한 측면에 대한 은유로서 사용하는 이 복잡한 체계는 각 장의 처음 몇 줄에서만 실제로 다루어지고, 그 뒤에 니더는 개미에 대한 거의 더 이상의 언급 없이 그가 언급하고자 하는 어떤 테마에 초점을 맞춘다.[10]

목적

포미카리우스는 설교에 사용하기 위해 만들어진 이야기들을 가지고 일종의 설교자의 매뉴얼로 기능했을 것이다.[11] 기독교 사회의 모든 단계에서 개혁을 장려하기 위한 수단으로 주로 사용되도록 되어 있다.[12] 니더는 스승-푸필 스토리텔링 장치를 자신의 논점의 타당성을 종교계급에 설득하고, 사제들에게 평신도들 사이에 퍼질 수 있는 이야기를 제공하고, 그런 사제들이 마주칠 것 같은 일반적인 질문과 오해들을 다루는데 도움을 주는 수단으로 사용했다. 도미니카 개혁가인 니더는 이 책이 대중적인 설교에 사용됨으로써 가능한 한 많은 청중에게 다가가도록 의도했다.[12]

마녀에 관한 부분은 나중에 말레우스 말레피카룸의 일부로 출판될 예정이었지만, 니더는 마녀사냥에 관한 안내서로 이 책을 쓰지 않았다. 베일리에 따르면 니더는 전반적으로 개혁에 훨씬 더 중점을 두었는데, 악마들은 복종하는 마녀들을 통해 반대 운동을 했다고 한다. Nider는 마법에 대한 가장 확실한 대항마로서 도미니카 의식에 대한 개혁과 적절한 준수를 제시한다.[13]

각주

  1. ^ "University of Glasgow - Services A-Z - Special collections - Virtual Exhibitions - Damned Art - Germany, Switzerland and the Low Countries". www.gla.ac.uk. Retrieved 2016-02-09.
  2. ^ 베일리, 마이클 데이비드 2003. 악마와 싸우는 것: 중세 말기의 마법, 이단, 개혁. Pa: 펜실베이니아 주립대 출판부. 페이지 3
  3. ^ 베일리, 마이클 마법에서 마법으로: 중세 후기 마법의 성직 개념. 검경, 제76권. 4번(2001년 10월) 960-990.
  4. ^ Robbins, Rossell (1959), The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology, Crown Publishers Inc., ISBN 0-600-01183-6
  5. ^ 피터스, 에드워드, 코르스, 앨런 찰스 유럽의 마술, 400-1700: 다큐멘터리 역사. 펜실베니아 대학교 출판부, 2001, 페이지 155.
  6. ^ Bailey, Michael (2003). Battling Demons: Witchcraft, Heresy, and Reform in the Late Middle Ages. Pennsylvania State University Press. pp. 95–96. ISBN 0-271-02226-4.
  7. ^ a b 베일리(2003), 페이지 96
  8. ^ 베일리(2003), 페이지 12
  9. ^ a b 베일리(2003년), 페이지 97
  10. ^ a b 베일리(2003), 페이지 97-98
  11. ^ 베일리(2003), 페이지 99
  12. ^ a b 베일리(2003), 페이지 92
  13. ^ 베일리(2003), 페이지 124-25

참조

  • 포르미카리우스. NIDER (Johannes). 아우크스부르크, 안톤 소그 [약 1484]; 폴리오.
  • 베일리, 마이클 마법에서 마법으로: 중세 후기 마법의 성직 개념. 검경, 제76권, 제4권(2001년 10월), 페이지 960–990.
  • Robbins, Rossell (1959), The Encyclopedia of Witchcraft and Demonology, Crown Publishers Inc.
  • 베일리, 마이클 D.(2003) 악마와의 싸움: 중세 말기의 마법, 이단, 개혁. 펜실베니아 주립대학 출판부. ISBN 0-271-02226-4.