민족군

민족 집단 또는 민족은 거주 지역 내에서 전통, 조상, 언어, 역사, 사회, 문화, 국가, 종교 또는 사회적 대우의 공통 집합과 같은 다른 집단과 구별되는 공유된 속성에 기초하여 서로 동일시하는 사람들의 집단이다.^[1][2][3] 민족성은 때때로 민족적 민족주의의 경우, 특히 민족적 민족주의의 경우 국가라는 용어와 상호 호환적으로 사용되기도 하며, 인종이라는 개념과는 별개지만 관련성이 있다.

민족성은 유전적 지위가 될 수도 있고, 사람이 사는 사회에 근거할 수도 있다. 한 민족 집단의 구성원 자격은 공유된 문화 유산, 조상, 기원 신화, 역사, 조국, 언어 또는 방언, 종교, 신화 및 의식, 요리, 의상 스타일, 예술 또는 신체적 외모와 같은 상징적인 시스템에 의해 규정되는 경향이 있다. 게다가, 인종 집단은 유전학으로도 정의된다.^[4][5][6] 인종 집단은 종종 관련 언어를 계속 사용한다.

언어의 변화, 적응, 채택 그리고 종교적인 전환에 의해 개인이나 집단은 한 인종 집단에서 다른 인종 집단으로 시간 경과에 따라 이동할 수 있다. 종족집단은 하위집단이나 종족으로 세분될 수 있는데, 시간이 지남에 따라 내처제나 부모집단과의 육체적 고립으로 인해 그 자체가 별도의 종족집단이 될 수도 있다. 반대로, 이전에 분리된 민족들은 범민족성을 형성하기 위해 합쳐질 수 있고 결국 하나의 민족으로 합쳐질 수도 있다. 분단이든 합병을 통해서든 별도의 민족 정체성의 형성을 민족유전주의라고 한다.

민족성의 본질은 아직도 학자들에 의해 논의되고 있다. '원초주의자들'은 민족을 먼 옛날부터 뚜렷한 특성이 버텨온 실제 현상으로 본다.^[7] 다른 사람들은 인종 집단을 사회적 구성 요소, 즉 사회가 만든 규칙에 기초하여 부여된 정체성으로 본다.^[8][9]

민족 집단은 역경에 대한 노출과 감수성이 다른 것으로 나타났다. 널리 묘사되는 현상은 사회적 계층화 때문에 소수 민족이 사회적 이동성을 상향 조정하더라도 건강 문제의 위험에 머물러 있음을 시사하는 소외 관련 수익률 감소(MDR)이다. 이 이론은 상승하는 사회적 이동성이 소수민족에게 더 많은 세금을 부과하고 있기 때문에 중산층 소수민족은 여전히 예상보다 건강이 더 나쁠 것이라는 것을 시사한다. 예를 들어 MDR은 고학력 라틴계 사람들이 비 라틴계 사람들보다 보호 효과가 약하기 때문에 폭음 위험이 남아 있다는 것이다. 이 주제는 로스앤젤레스에 있는 한계화와 관련된 감소된 수익률(MDR) 연구 센터의 초점이다.

용어.

민족이라는 용어는 그리스어 ἔθοςς eth ethnos(더 정확히 말하면 민족으로서 라틴어로 빌려준 ^[10]형용사 ἐθνκός eth ethnikos)에서 유래되었다. 이 개념의 계승된 영어 용어는 중세 말기부터 격자 사람들과 함께 사용된 민속이다.

초기 현대 영어에서 그리고 19세기 중반까지 민족은 이교도나 이교도(기독교 오이쿠메네에 아직 참여하지 않은 이질적인 '민족'이라는 의미에서)를 의미하는 데 사용되었는데, 이는 신교도들이 히브리 고이임을 "국가, 비 헤브루, 비제우스"라고 번역하기 위해 타에트네("국가")를 사용했기 때문이다.^[11] 고대 그리스어(호메릭 그리스어)는 어떤 큰 집단, 한 무리의 사람들, 한 무리의 동지들뿐만 아니라 동물 떼나 무리를 지칭할 수 있었다. 고전 그리스어에서 이 용어는 현재 "민족, 사람"으로 번역된 "민족, 국민"에 의해 표현된 개념과 비슷한 의미를 가지고 있다; 오직 헬레니즘 그리스어에서만 이 용어가 "외국" 또는 "비열한" 국가들을 지칭하기 위해 더욱 좁혀지는 경향이 있다(나중에 "성, 이교도"^[12]라는 뜻) 19세기에 이 용어는 원래 그리스어로의 의미로의 회귀로서 "인종, 사람 또는 민족에 대한 과육"이라는 의미로 사용되게 되었다. "다양한 문화 집단"이라는 개념과 미국 영어에서 "인종, 문화 또는 국가 소수 집단"은 1930년대부터 1940년대에 생겨나,^[13] 일찍이 이러한 의미를 취했지만, 지금은 이념적 인종 차별주의와의 연관성으로 인해 더 이상 사용되지 않는 인종이라는 용어를 대체하는 역할을 한다. 추상 민족은 18세기에는 '파간주의'에 사용되었으나, 지금은 '민족적 성격'(1953년 처음 기록)의 의미를 표현하게 되었다. 민족이라는 용어는 1935년에 처음 기록되었고 1972년에 옥스퍼드 영어 사전에 들어갔다.^[14] 문맥에 따라 국적이라는 용어는 민족성과 동의어 또는 (주권국가에서) 시민권과 동의어로 사용될 수 있다. 민족성의 출현을 초래하는 과정을 민족유전주의라고 부르는데, 이는 1950년경부터 민족문학에서 사용되고 있는 용어다. 이 용어는 이국적인 것을 함축하여 사용될 수도 있다(cf). "음식점" 등)은 일반적으로 보다 최근의 이민자들의 문화와 관련이 있으며, 한 지역의 지배적인 인구가 정착된 후에 도착했다.

멤버십을 정의하기 위해 강조되는 그룹 ID의 출처에 따라, 다음과 같은 유형의 (흔히 상호 중첩되는) 그룹을 식별할 수 있다.

• Ethno-linguistic, 공유 언어, 방언(및 가능한 스크립트) 강조 – 예: 프랑스계 캐나다인
• Ethno-national, 공유된 정치성 또는 국가 정체성의식을 강조함 – 예: 오스트리아인
• 표현형을 기반으로 한 공유된 신체적 외모를 강조하는 Ethno-racial – 예: 아프리카계 미국인
• Ethno-지역(Ethno-regional), 상대적 지리적 격리에서 비롯된 뚜렷한 지역적 소속감을 강조함 – 예: 뉴질랜드의 남섬 주민
• 에트노 종교, 특정 종교, 교파 또는 종파와의 공동 연대를 강조하는 예: 유대인
• 공유된 문화나 전통을 강조하는 에트노 문화는 종종 다른 형태의 민족과 중복된다. 예: 여행자

많은 경우에, 한 가지 이상의 측면이 회원을 결정한다. 예를 들어, 아르메니아 민족은 아르메니아 시민권, 아르메니아 언어를 모국어로 사용하거나 아르메니아 사도 교회의 회원으로 정의될 수 있다.

정의 및 개념 기록

민족학은 고전 고대에서 시작된다; 아낙시만데르와 밀레투스의 헤카테우스와 같은 초기 작가들의 뒤를 이어, 헤로도토스는 기원전 480년 고대 세계의 역사학과 민족학의 기초를 다졌다. 그리스인들은 헬레네스의 이름으로 묶은 그들만의 '민족성' 개념을 개발했다. 헤로도토스(8.144.2)는 자신의 시대에 그리스어(헬레닉) 민족 정체성을 정의한 것에 대해 유명한 설명을 늘어놓았다.

1. 공유 강하(ὅμαα μμ – homaimon, "동일한 혈의"),^[16]
2. 공유 언어(ὁμόγλω – homoglosson, "동일한 언어 사용"),^[17]
3. shared sanctuaries and sacrifices (Greek: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι – theōn hidrumata te koina kai thusiai),^[18]
4. 공유관세(그리스어: ἤθεα μμόρροαα – ē테아 호모트로파, "유행의 관습").^[19][20][21]

민족성이 문화적 보편성을 갖는지 여부는 어느 정도 사용된 정확한 정의에 달려 있다. 인류학자 프레드릭 바스나 에릭 울프와 ^[22]같은 많은 사회과학자들은 민족 정체성을 보편적이라고 생각하지 않는다. 그들은 민족성을 인간 집단에 내재된 본질적인 자질이라기보다는 특정한 종류의 집단간 상호작용의 산물로 간주한다.^{[23][irrelevant citation]}

토마스 힐랜드 에릭센에 따르면 인종에 대한 연구는 최근까지 두 가지 뚜렷한 논쟁이 지배적이었다.

• 하나는 "기본주의"와 "계기주의" 사이에 있다. 원시주의적 관점에서, 참여자는 인종적 유대를 외부적으로 주어진, 심지어 강압적인 사회적 유대라고 집단적으로 인식한다.^[24] 반면에 기악주의적 접근방식은 민족성을 주로 정치적 전략의 임시 요소로 취급하며, 예를 들어 부, 권력 또는 지위 향상과 같은 2차 목표를 달성하기 위한 이익집단의 자원으로 사용된다.^[25][26] 대부분의 학자들의 접근방식이 두 극 사이에 있지만, 이 논쟁은 정치학에서 여전히 중요한 참고점이다.^[27]
• 두 번째 논쟁은 "구성주의"와 "필수주의" 사이에 있다. 건설주의자들은 국가 정체성과 민족 정체성이 오래된 것으로 제시될 때에도 종종 최근의 역사적 힘의 산물로 본다.^[28][29] 본질주의자들은 그러한 정체성을 사회적 행위자를 정의하는 존재론적 범주로 본다.^[30][31]

에릭센에 따르면, 이러한 논쟁은 특히 인류학에서, 다른 인종과 국가의 구성원들이 점점 더 정치화된 형태의 자기표현에 대응하려는 학자들의 시도로 대체되었다. 이는 여러 문화권에서 온 이민 인구가 많은 미국이나 캐나다 같은 나라들의 다문화주의와 카리브해와 남아시아의 식민주의 이후를 둘러싼 논쟁의 맥락이다.^[32]

맥스 베버는 민족 집단이 공유 게민샤프트(공동체)에 대한 주관적 신념을 바탕으로 했기 때문에 쾰른슬리히(인공적, 즉 사회적 구성)라고 주장했다. 둘째로, 공유된 Gemeinschaft에 대한 이러한 믿음은 그룹을 만든 것이 아니다; 그 그룹은 그 믿음을 만들었다. 셋째, 집단의 형성은 권력과 지위를 독점하려는 추진에서 비롯되었다. 이는 국민들 간의 사회문화적, 행동적 차이가 공통의 혈통에서 파생된 유전적 특성과 경향에서 비롯되고, 그 후 "레이스"^[33]라고 불린다는 당시의 지배적인 자연주의 신념과는 배치되는 것이었다.

민족성의 또 다른 유력한 이론가는 프레드릭 바스였는데, 1969년부터는 "민족의 집단과 경계"가 1980년대와 1990년대에 사회학에서 용어 사용을 확산시키는 데 중요한 역할을 했다고 묘사되어 왔다.^[34] 바르트는 민족성의 구성적 본성을 강조함에 있어서 베버보다 더 나아갔다. 바르스에게 민족성은 외부적 고증과 내부적 자기식별에 의해 영구적으로 협상되고 재협상되었다. 바스의 견해는 인종 집단은 불연속적인 문화적 고립이나 사람들이 자연스럽게 소속된 우선 순위에 논리적인 것이 아니라는 것이다. 그는 문화라는 인류학적 관념이 한정된 실체로서의 문화, 원시적 결합으로서의 민족성을 분리하여 집단 간의 접점에 초점을 맞추고자 했다. 그러므로 "민족의 집단과 경계"는 민족 정체성의 상호 연결성에 초점을 맞추고 있다. 바스는 다음과 같이 쓰고 있다: "… 범주적 민족적 구분은 이동성, 접촉, 정보의 부재에 의존하지 않고, 개별적인 삶의 이력의 과정에서 참여와 구성원 자격의 변화에도 불구하고 분리된 범주가 유지되는 배제와 통합의 사회적 과정을 수반한다."

1978년 인류학자 로널드 코헨은 사회과학자의 이용에서 "민족 집단"의 식별은 종종 토착적 현실보다 부정확한 라벨을 더 많이 반영한다고 주장했다.

…우리가 흔히 생각 없이 받아들이는 명명된 민족적 정체성은 문헌의 기본적 기븐으로서 자의적으로 또는 심지어 부정확하게 강요되는 경우가 많다.^[34]

이와 같이, 그는 외부인, 예를 들어 인류학자에 의한 민족 집단의 식별이 그 집단 구성원들의 자기 동일성과 일치하지 않을 수도 있다는 사실을 지적했다. 그는 또 처음 수십 년간 민족이라는 용어는 문화나 공유유산을 가진 소규모 집단을 지칭할 때 '문화'나 '트립탈'과 같은 구어 대신 자주 사용됐지만, '민족성'은 집단 정체성의 시스템 간 공통점을 설명할 수 있다는 부가가치를 지녔다고 설명했다. 부족과 현대 사회 모두에서 코헨은 또한 "민족적" 정체성에 관한 주장(예전의 "종족적" 정체성에 관한 주장과 마찬가지로)은 종종 식민주의적인 관행과 식민지 민족과 국가 국가들 사이의 관계의 영향이라고 제안했다.^[34]

폴 제임스에 따르면, 정체성의 형성은 종종 식민지화에 의해 변화되고 왜곡되었지만, 정체성은 무에서 만들어지는 것이 아니다.

식민지화 과정, 국가 형성 과정 또는 일반적인 현대화 과정에 의해 명확한 유형화로 코드화되고 굳어져도 정체성에 대한 분류는 항상 긴장과 모순으로 가득 차 있다. 때로는 이러한 모순들이 파괴적이기도 하지만 창조적이고 긍정적일 수도 있다.^[35]

따라서 사회과학자들은 민족 정체성의 다른 표식들이 어떻게, 언제, 그리고 왜 두드러지게 되는가에 초점을 맞추었다. 그래서 인류학자 조안 빈센트는 민족적 경계는 종종 변덕스러운 성격을 가지고 있다고 관찰했다.^[36] 로널드 코헨은 민족성은 "포용성과 배타성의 일련의 이분법화"라고 결론지었다.^[34] 그는 (코헨의 비유에서) "이질성은... 정치적 동원의 구체적인 필요성과 관련하여 경계면에서 좁혀지거나 넓어질 수 있다"는 조안 빈센트의 견해에 동의한다.^[34] 이것이 바로 혈통이 때로는 민족성의 표식이고 때로는 그렇지 않은 이유일 수도 있다: 민족성의 어떤 이질성이 두드러지는가는 사람들이 민족적 경계를 높이거나 낮추고 있는가에 달려 있으며, 그들이 그것을 높이거나 낮추고 있는 것은 일반적으로 정치적 상황에 달려 있다.

칸차 찬드라는 민족 정체성의 광범위한 정의(예: 공통 문화, 공통 언어, 공통 역사 및 공통 영역을 포함하는 정의)를 거부하며, 대신 공통 계통의 믿음에 의해 결정된 정체성 범주의 하위집합으로서 인종 정체성을 좁게 정의하기로 선택한다.^[37]

민족성을 이해하기 위한 접근법

인류생활과 사회의 한 요소로서 민족성의 본질을 이해하려고 할 때 민족성을 이해하는 접근방식이 다른 사회과학자들에 의해 사용되어 왔다. 조나단 M으로. 홀은 제2차 세계대전이 민족학에서 전환점이 되었다고 관찰한다. 나치 인종주의의 결과는 민족과 인종에 대한 필수주의적 해석을 좌절시켰다. 인종 집단은 생물학적 실체가 아닌 사회적 실체로 규정되었다. 그들의 일관성은 공유된 신화, 혈통, 혈통, 혈통, 출신지, 언어, 종교, 관습, 국민성 등에 기인했다. 그래서, 인종 집단은 안정적이기보다는 돌연변이로, 유전자에 기록되기보다는 분열적인 관행에 의해 구성된다.^[38]

다양한 접근법의 예로는 원시주의, 본질주의, 다년주의, 구성주의, 모더니즘, 기구주의 등이 있다.

• '원주주의'는 인류 역사의 모든 시기에 민족이 존재해왔으며 현대 민족 집단은 먼 과거에도 역사적 연속성을 가지고 있다고 주장한다. 그들에게 민족성의 사상은 민족사상과 밀접하게 연관되어 있으며, 혈연과 생물유산에 의해 뿌리내린 원시적 현존 집단으로 나뉘면서 인류에 대한 베버 이전의 이해에 뿌리를 두고 있다.
  • '본질주의 원시주의'는 민족성이 인간 존재의 선험적 사실이며, 민족성이 어떤 인간 사회적 상호작용보다 앞서며, 그것에 의해 변하지 않는다는 것을 더욱 고수하고 있다. 이 이론은 민족 집단을 단지 역사적으로만 보지 않고 자연적으로 본다. 또한 현대 다민족 사회의 구성을 위한 결혼, 이주, 식민지의 결과를 다루는 데도 문제가 있다.^[39]
  • "친족 원류주의"는 민족사회가 친족 단위의 확장이며, 기본적으로 이러한 생물학적 친화력을 보여주기 위해 문화적 기호(언어, 종교, 전통)의 선택이 정확히 이루어지는 친족 또는 씨족 유대에서 파생된다. 이와 같이 민족공동체의 결정적인 특징인 공통의 생물학적 조상의 신화는 실제 생물학적 역사를 대변하는 것으로 이해되어야 한다. 민족성에 대한 이러한 관점의 문제는 특정 민족 집단의 신화적 기원이 민족 공동체의 알려진 생물학적 역사와 정면으로 모순되는 경우가 더 많다는 점이다.^[39]
  • 인류학자 클리포드 게르츠가 특히 지지하는 '게르츠의 원시주의'는 인간이 일반적으로 압도적인 힘을 혈연, 언어, 영토, 문화적 차이와 같은 원시적 인간 '기븐스'에게 귀속시킨다고 주장한다. 게르츠의 견해에 따르면 민족성은 그 자체로 원시적인 것이 아니라 인간들이 그것을 그렇게 인식하는 것은 그것이 그들의 세계 경험에 내재되어 있기 때문이다.^[39]
• "평생주의"는 주로 국가성과 관련된 접근법이지만 국가와 민족사회를 기본적으로 동일한 현상으로 보는 경향이 있는 접근법으로서, 국가가 사회정치적 조직의 한 유형으로서 태고적이거나 "평생"적인 성격을 띠고 있다는 것이다.^[40] 스미스(1999년)는 두 가지 변종을 구분하는데, 두 가지 변종은 특정 국가가 매우 오랫동안 존재해왔다고 주장하는 "연속적 다년생주의"와 인류 역사의 반복적인 측면으로 국가의 출현, 해체, 재등장에 초점을 맞춘 "반복적인 다년생주의"이다.^[41]
  • "연속적 다년생주의"는 특정 민족 집단이 역사를 통해 지속적으로 존재해왔다는 것을 고수하고 있다.
  • '상황적 다년주의'는 역사의 흐름을 통해 국가와 민족이 출현하고, 변화하며, 소멸하는 것을 고수하고 있다. 이 견해는 민족성의 개념은 정치 집단이 특정한 집단의 이익에 있어서 부, 권력, 영토 또는 지위 같은 자원을 조작하기 위해 사용하는 도구라는 것이다. 따라서, 민족성은 사회의 정치적 변화에 따른 집단적 이익과 변화를 더 촉진하는 수단으로 관련이 있을 때 나타난다. 민족성에 대한 영원한 해석의 예는 지속적인 사회적 협상과 상호작용을 통해 확립된 집단들 사이의 민족성을 끊임없이 변화하는 경계로 보는 바르스와 세이드너에서도 찾아볼 수 있다.
  • '계기론적 다년주의'는 민족성을 주로 다른 인종 집단과 시간을 통한 한계를 식별하는 다용도 도구로 보면서도 민족성을 사회적 계층화의 메커니즘으로 설명하는데, 이는 민족성이 개인의 계층적 배열의 기초라는 것을 의미한다. 민족 계층화의 기원에 관한 이론을 개발한 사회학자 도널드 노엘에 따르면, 민족 계층화는 "일부 고정된 집단 구성원 자격(예: 인종, 종교, 국적)이 사회적 지위를 할당하는 주요 기준으로 활용되는 계층화의 시스템"이라고 한다.^[42] 인종 계층화는 사회 경제적 지위, 인종 또는 성별에 기초한 계층화를 포함하여 많은 다른 형태의 사회 계층화 중 하나이다. 도널드 노엘에 따르면 특정 인종 집단이 서로 접촉할 때, 그리고 그 집단들이 고도의 민족 중심주의와 경쟁, 그리고 차별적인 힘에 의해 특징지어질 때에만 인종 계층화가 나타날 것이라고 한다. 민족중심주의는 주로 자기 문화의 관점에서 세상을 바라보고, 자기 문화 외의 다른 모든 집단을 하향 평준화하려는 경향이다. 로렌스 보보와 빈센트 허칭스 같은 일부 사회학자들은 민족 계층화의 기원이 민족 편견을 개인의 성향에 있다고 말하는데, 이는 민족중심주의 이론과 관련이 있다.^[43] 노엘의 이론으로 계속하여 민족 성층화의 출현을 위해서는 어느 정도의 차별적 힘이 존재해야 한다. 즉, 민족간의 힘의 불평등은 "그들은 너무 불평등한 힘을 가지고 있어서 다른 민족에게 그 의지를 강요할 수 있다"^[42]는 것을 의미한다. 차등 권력 외에도 민족 계열을 따라 짜여진 경쟁 정도가 민족 계층화의 전제 조건이다. 서로 다른 인종 집단은 권력이나 영향력과 같은 어떤 공통 목표나 부나 영토와 같은 물질적 이익을 위해 경쟁하고 있어야 한다. 로렌스 보보와 빈센트 허칭스는 경쟁은 사리사욕과 적개심에 의해 추진되며 필연적인 계층화와 갈등으로 귀결된다고 제안한다.^[43]
• '건설주의'는 원시주의자와 다년주의자의 견해 둘 다 기본적으로 결함이 있다고 보고 민족성의 개념을 기본적 인간조건으로 배척한다.^[43] 그것은 인종 집단은 단지 인간 사회 상호작용의 산물일 뿐, 그들이 사회에서 유효한 사회구조로 유지되는 한에서만 유지된다는 것을 고수하고 있다.
  • "모더니즘 구성주의"는 민족성의 출현과 근대 초기부터 시작된 국가들을 향한 움직임의 상관관계를 맺고 있다.^[44] 에릭 홉스봄과 같은 이 이론의 지지자들은 민족주의와 민족적 자부심의 관념은 순수하게 현대적인 발명품이며 세계사 현대에만 나타난다고 주장한다. 그들은 이러한 민족적 동질성이 이전에는 대규모 사회를 위조하는 데 이상적이거나 필요한 요소로 간주되지 않았다고 주장한다.

민족성은 사람들이 더 큰 집단과 동일시할 수 있는 중요한 수단이다. 인류학자 프레드릭 바스나 에릭 울프와 같은 많은 사회과학자들은 민족 정체성을 보편적이라고 생각하지 않는다. 그들은 민족성을 인간 집단에 내재된 본질적인 자질이라기보다는 특정한 종류의 집단간 상호작용의 산물로 간주한다.^[23] 그러한 식별의 출현을 초래하는 과정을 민족유전이라고 한다. 역사학자들과 문화 인류학자들이 과거와의 연속성을 암시하는 가치, 관행, 규범들 중 많은 것들이 비교적 최근의 발명품이라는 것을 기록했음에도 불구하고, 한 민족 집단의 구성원들은 전반적으로 시간이 지남에 따라 문화적 연속성을 주장한다.^[45][46]

인종 집단은 사회에서 문화적 모자이크를 형성할 수 있다. 그것은 뉴욕시나 트리에스테 같은 도시일 수도 있지만, 오스트리아-헝가리 제국이나 미국의 몰락한 군주국일 수도 있다. 현재 주제는 특히 사회문화적 차별화, 다언어학, 경쟁적 정체성 제공, 다중문화적 정체성, 샐러드 그릇과 용광로의 형성이 있다.^{[47][48][49][50]} 민족집단은 민족유전주의라고 알려진 과정에서 역사적 기간(중심)에 걸쳐 출현하고 변화하기 때문에 하위문화권, 이익집단 또는 사회계급과 같은 다른 사회집단과는 다르다. 이는 몇 세대에 걸친 내처제의 기간으로 공통된 조상이 나타나기 때문이다(이 때론 의 신화적 서술의 관점에서 주조되기도 한다). 건국 인물); 민족 정체성은 "종족 표식자"를 참조하여 강화된다. – 다른 그룹과 구별되는 그룹 고유의 특성이라고 한다.^{[51][52][53][54][55][56]}

미국의 민족론

민족 이론은 인종이 사회적 범주이며 민족성을 결정하는 몇 가지 요인 중 하나일 뿐이라고 주장한다. 그 밖의 기준으로는 "종교, 언어, '관세', 국적, 정치적 신원확인" 등이 있다.^[57] 이 이론은 1920년대에 사회학자 로버트 E. 박에 의해 제시되었다. 그것은 "문화"라는 개념에 기반을 두고 있다.

이 이론은 생물학적 본질주의가 인종의 지배적 패러다임이었던 100여 년 동안 선행되었다. 생물학적 본질주의는 일부 인종, 특히 서구 버전의 패러다임에서 백인 유럽인들은 생물학적으로 우위에 있고 다른 인종들, 특히 서구 토론에서 비백인종은 본질적으로 열등하다는 믿음이다. 이러한 관점은 모두를 위한 자유에 공식적으로 기반을 둔 사회에서 아프리카계 미국인의 노예화와 원주민의 대량학살을 정당화하는 방법으로 생겨났다. 이것은 서서히 발전하여 과학자, 신학자, 대중에게 선입견을 갖게 된 개념이었다. 종교기관들은 인종(폴리게네시스)의 여러 가지 창조물이 있었는지, 하나님이 인종을 덜 창조하셨는지에 대한 질문을 했다. 당대의 많은 일류 과학자들이 인종 차이에 대한 생각을 받아들여 백인 유럽인들이 우월하다는 것을 발견했다.^[58]

민족 이론은 동화 모델에 기반을 두고 있었다. 박씨는 동화되기 위한 네 가지 단계, 즉 접촉, 갈등, 숙박, 동화 과정을 간략하게 설명했다. 그는 미국에서 소외된 유색인종의 지위를 그들의 고유한 생물학적 열등감 탓으로 돌리지 않고 그들이 미국 문화에 동화되지 못한 탓으로 돌렸다. 그들은 그들의 열등한 문화를 버리면 평등이 될 수 있다.

마이클 오미와 하워드 위넌트의 인종 형성 이론은 민족 이론의 전제와 관행 둘 다에 정면으로 맞서고 있다. 그들은 미국의 인종 형성에서 민족 이론은 전적으로 백인 인구의 이민 패턴에 기반을 두고 있으며 미국 내 비인류의 독특한 경험을 고려했다고 주장한다.^[59] 박씨의 이론은 이민과정의 다른 단계, 즉 접촉, 갈등, 투쟁, 그리고 마지막 최선의 대응인 동화라는 것을 확인했지만, 그것은 백인 공동체들에게만 그렇게 했다.^[59] 민족적 패러다임은 인종이 특히 접촉할 때 사회와 정치적 구조와의 상호작용을 복잡하게 만드는 방법을 무시했다.

숙주 문화와 융합할 목적으로 토착 문화의 특별한 자질을 벗기는 동화 작용은 비록 다른 사람들에게는 그랬지만, 인종차별과 차별에 대한 대응으로서 일부 그룹에게는 효과가 없었다.^[59] 일단 평등을 달성하기 위한 법적 장벽이 허물어지자, 인종차별 문제는 이미 혜택을 받지 못한 지역사회의 유일한 책임이 되었다.^[60] 흑인이나 라틴계 사회가 백인들에 의해 정해진 기준에 의해 '그것을 만든다'는 것이 아니라면, 그것은 그 공동체가 올바른 가치나 신념을 품지 못하거나, 그들이 어울리고 싶지 않기 때문에 지배적인 규범에 완강히 저항하고 있기 때문이라고 가정했다. 오미와 위넌트의 민족론 비판은 문화적 결함을 불평등의 근원으로 보는 것이 어떻게 미국에서 인종 현상이 작동하는 구체적인 사회정치적 역학관계를 무시하는지를 설명하고 있으며,^[61] 인종차별의 구조적 구성요소에 대한 비판적 검토를 방지하고 사회적 불평등의 '베니그 홀대'를 부추긴다.^[61]

민족과 국적

어떤 경우에는, 특히 초국가적인 이주나 식민지의 확장과 관련된, 민족성은 국적에 연결된다. 인류학자들과 역사가들은 어니스트 겔너와^[62] 베네딕트 앤더슨이^[63] 제안한 민족성에 대한 현대주의적 이해를 따라 17세기 현대 국가체제의 발흥과 함께 국가와 민족주의가 발전하는 것으로 본다. 그들은 국가의 추정 경계선이 주 경계와 일치(또는 이상적으로 일치)하는 "국가 국가"의 발흥으로 절정을 이루었다. 따라서 서양에서는 민족과 민족과 같은 민족성의 개념이 유럽의 식민 확장의 맥락에서 발전되었는데, 이때 상업주의와 자본주의가 동시에 인구의 세계적 이동을 촉진하고 있던 시기에는 국가 경계선이 보다 명확하고 엄격하게 정의되고 있었다.

19세기에, 현대 국가들은 일반적으로 "국가"를 대표한다는 그들의 주장을 통해 합법성을 추구했다. 그러나 민족국가에는 반드시 이런저런 이유로 국민생활에서 배제된 인구가 포함된다. 결과적으로, 배제된 집단의 구성원들은 평등에 근거한 포함을 요구하거나 때로는 민족국가에서 완전한 정치적 분리의 범위까지 자율성을 추구할 것이다.^[64] 사람들이 한 주에서 다른 주로 이주하거나,^[65] 한 국가가 국경을 넘어 민족을 정복하거나 식민지화했을 때, 이러한 조건 하에서, 인종 집단은 한 민족과 동일하지만 다른 국가에 거주한 사람들에 의해 형성되었다.

다민족 국가는 두 개의 반대되는 사건의 결과일 수 있는데, 그것은 최근 전통적인 부족 영토와 상충하는 주 경계선을 만들었거나, 아니면 최근에 소수 민족들이 이전의 민족 국가로 이민을 한 것이다. 첫 번째 사례의 예는 아프리카 전역에서 발견되는데, 탈식민지화 기간 동안 만들어진 나라들은 임의의 식민지 국경을 물려받았지만, 벨기에나 영국 같은 유럽 국가들에서도 찾아볼 수 있다. 두 번째 사례의 예로는 네덜란드와 같은 나라들이 있는데, 네덜란드와 같은 나라들은 그들이 국가 지위를 획득했을 때 상대적으로 인종적으로 동질적이었지만 17세기에 상당한 이민을 받았고 20세기 후반에는 더욱 그러했다. 영국, 프랑스, 스위스와 같은 주들은 그들의 형성과는 구별되는 인종 집단을 구성했고 마찬가지로 상당한 이민을 경험했고, 그 결과 "다문화" 사회, 특히 대도시에서 "다문화" 사회라고 불리게 되었다.

신대륙의 주들은 기존의 원주민들에게 강요된 식민지로 형성되었기 때문에 시작부터 다민족이었다.

최근 수십 년 동안 페미니스트 학자들(가장 두드러진 니라 유발 데이비스)^[66]은 여성들이 민족과 국가 범주의 창조와 번식에 참여하는 근본적인 방법에 주목해 왔다. 이러한 범주들은 보통 대중, 정치권에 속하는 것으로 논의되지만, 그것들은 사적, 가족 영역에서 크게 유지된다.^[67] 여성이 생물학적 재생산자 역할뿐만 아니라 '문화 전달자' 역할까지 하면서 특정 집단에 속하는 지식을 전달하고 행동을 강요하는 것이 바로 여기에 있다.^[68] 여성들은 또한 종종 국가나 민족성의 개념에서 중요한 상징적 역할을 하는데, 예를 들어, "여성과 아이들"이 분쟁의 시기에 보호되어야 하는 국가의 알맹이를 구성한다는 개념이나 브리타니아나 마리안느와 같은 상징적인 인물에서 그 역할을 한다.

민족과 민족

민족성은 집단의 문화적 정체성의 문제로, 흔히 공유된 조상, 언어, 문화적 전통에 기초하여 사용되며, 인종은 집단 간의 물리적 유사성에 기초하여 분류학 그룹으로 적용된다. 인종은 민족성보다 더 논쟁적인 주제인데, 그 용어의 공통적인 정치적 사용 때문이다. 라몬 그로스포겔(버클리 캘리포니아 대학)은 '인종/민족 정체성'은 하나의 개념이며 인종과 민족성의 개념은 분리되고 자율적인 범주로 사용할 수 없다고 주장한다.^[69]

베버(1864–1920) 이전에는 인종과 민족성이 주로 같은 것의 두 측면으로 여겨졌다. 1900년과 그 이전까지 민족성에 대한 원시주의적 이해는 민족간의 문화적 차이는 유전된 특성과 경향의 결과로 보여졌다.^[70] 웨버가 민족성을 사회구축으로 도입하면서 인종과 민족은 서로 더욱 분열되었다.

1950년 당시 국제적으로 저명한 학자들(애슐리 몬타구, 클로드 레비 스트라우스, 군나르 미르달, 줄리안 헉슬리 등)이 서명한 유네스코 성명 '인종문제'는 다음과 같이 말했다.

국가, 종교, 지리, 언어 및 문화 집단이 인종 집단과 반드시 일치하는 것은 아니다: 그리고 그러한 집단의 문화적 특성은 인종적 특성과 유전적 연관성을 입증하지 못했다. 이런 종류의 심각한 오류는 "레이스"라는 용어를 대중적인 말로 사용할 때 습관적으로 발생하기 때문에, "레이스"라는 말을 아예 버리고 "민족 집단"^[71]을 말하는 것이 인간 인종을 말할 때 더 나을 것이다.

1982년 인류학자 데이비드 크레이그 그리피스는 인종과 민족은 세계 각지에서 온 사람들이 세계경제에 편입된 다양한 방식의 상징적 지표라고 주장하면서 40년간의 민족학 연구를 요약했다.

노동계급을 나누는 대립적 이해관계는 '인종'과 '민족'의 구별에 호소함으로써 더욱 강화된다. 그러한 호소는 노동 시장의 규모에 따라 다양한 범주의 노동자들을 할당하고, 낙인찍힌 인구를 하위 계층으로 떨어뜨리고, 하위 계층의 경쟁으로부터 상위 계층을 단념시키는 역할을 한다. 자본주의는 노동자들의 범주를 서로 다른 범주로 만드는 기능을 하는 민족과 인종의 모든 구분을 만들어내지 못했다. 그럼에도 불구하고, 이러한 그들의 효과적인 가치를 구분하는 것은 자본주의에 의한 노동 동원의 과정이다.^[72]

울프에 따르면 유럽의 상업적 팽창 시기에는 인종 범주가 구성되고 통합되었으며, 자본주의 팽창 시기에는 민족이 집단화되었다.^[73]

1977년 영국과 미국의 통상적인 언어로 "민족"이라는 용어의 사용에 대해 쓰면서 월먼은 주목했다.

"민족"이라는 용어는 영국에서는 일반적으로 덜 정밀하고 더 가벼운 값 부하로 "[레이스"를 암시한다. 반면 북미에서는 '[레이스]'가 가장 일반적으로 색을 의미하며, '윤리'는 비교적 최근에 영어를 사용하지 않는 국가에서 온 이민자들의 후손이다. "[Ethnic]"은 영국의 명사가 아니다. 사실상 "윤리"는 없다; 오직 "민족적 관계"^[74]만이 있을 뿐이다.

미국에서 OMB는 미국 인구조사 목적을 위해 사용되는 인종의 정의는 "과학적 또는 인류학적"이 아니며 "기본적으로 생물학적 또는 유전적"이 아닌 "적절한 과학적 방법론"을 사용하여 "조상뿐 아니라 사회 문화적 특성"을 고려한다고 말한다.^[75]

에트노 민족 분쟁

때때로 인종 집단은 국가나 그 구성원에 의해 편견적인 태도와 행동을 받는다. 20세기에 들어서면서 사람들은 민족간의 혹은 한 민족과 국가간의 갈등이 두 가지 방법 중 하나로 해결될 수 있고 또 해결되어야 한다고 주장하기 시작했다. 위르겐 하버마스나 브루스 배리와 같은 몇몇 사람들은 현대 국가의 합법성은 반드시 자율적인 개별 주체의 정치적 권리의 개념에 기초해야 한다고 주장해왔다. 이 견해에 따르면, 국가는 민족, 국가 또는 인종적 정체성을 인정할 것이 아니라 모든 개인의 정치적, 법적 평등을 강요해야 한다. 찰스 테일러나 윌 키믈리카와 같은 다른 사람들은 자율적인 개인의 개념 자체가 문화적 구성이라고 주장한다. 이 견해에 따르면, 국가는 민족 정체성을 인식하고 민족 집단의 특정한 요구가 민족국가의 경계 내에서 수용될 수 있는 과정을 개발해야 한다.

19세기는 민족주의라는 정치이념의 발달로 인종 개념이 민족주의에 묶여 있던 시기, 먼저 요한 고트프리드 폰 헤르데르를 비롯한 독일 이론가들에 의해 민족주의라는 정치이념의 발전을 보았다. 민족적 유대에 초점을 맞춘 사회들의 사례는, 거의 틀림없이 역사나 역사적 맥락의 배제에 관한 것으로, 민족주의적 목표의 정당성을 초래했다. 이에 대한 예로 자주 인용되는 두 시기는 19세기 독일제국과 20세기 나치 독일의 통합과 팽창이다. 각자는 이 정부들이 항상 독일계 민족이 거주하던 땅만을 획득하고 있다는 범민족적 사상을 선전했다. 오스만과 오스트리아-헝가리 제국의 해체로 근동유럽과 남동유럽에서 발생한 것과 같은 민족국가 모델에 대한 후발주자들의 역사는 물론 구 소련에서 발생한 역사도 민족간 갈등으로 점철되어 있다. 그러한 갈등은 보통 세계의 다른 지역과 마찬가지로 그들 사이의 대립과는 반대로 다민족 국가 내에서 발생한다. 따라서 다민족국가에서 민족간 갈등일 경우 종종 오해의 소지가 있는 꼬리표를 달고 내전으로 특징지어진다.

대륙별 민족

아프리카

아프리카에 있는 인종 집단은 수백 개에 이르며, 각 집단은 일반적으로 고유의 언어(또는 언어의 방언)와 문화를 가지고 있다.

비록 몇몇 집단이 부족 사회보다 더 큰 규모지만,^{[clarification needed]} 아프리카의 많은 인종 집단과 국가들이 자격을 얻는다. 이것들은 대부분 중세의 사헬리아 왕국들, 예를 들어, 보노만 (11세기)과 호보 술탄국 (17세기)에서 유래한 것들이다.^[76]

아시아

인종은 아시아 전역에 풍부하며, 북극, 아북극, 온대, 아열대, 열대 등이 될 수 있는 아시아의 기후 지역에 적응한다. 그 민족들은 산, 사막, 초원, 숲에 적응했다.

아시아의 해안에서는 민족들이 다양한 수확과 수송 방법을 채택하고 있다. 어떤 집단은 주로 수렵-채집자, 어떤 집단은 트랜스휴먼스(유명적인 생활방식)를 실천하고, 다른 집단은 수천 년 동안 농업/농촌 생활을 해왔으며, 다른 집단은 산업/도시로 발전해 왔다. 홍콩, 상하이, 싱가포르와 같이 아시아의 일부 그룹/국가들은 완전히 도시적이다. 아시아의 식민지화는 20세기에 크게 종식되었고, 대륙을 가로지르는 독립과 자결을 위한 국가적 추진이 이루어졌다.

러시아에는 80%의 러시아계 소수민족 외에 185개 이상의 인정된 민족이 있다. 가장 큰 그룹은 타타르족으로 3.8%이다. 소그룹들 중 많은 수가 러시아의 아시아 지역에서 발견된다. (시베리아 원주민 참조)

유럽

유럽에는 많은 민족이 있다; 판과 페일(2004)은 87개의 뚜렷한 "유럽의 피플"을 세고 있는데, 그 중 33개는 적어도 하나의 주권 국가에서 다수 인구를 형성하고, 나머지 54개는 그들이 거주하는 모든 주 내에서 소수 민족을 구성한다(소속 국가 내에서 지역적 주요 인구를 형성할 수는 있지만). 유럽의 국가 소수민족 인구는 7억 7천만 유럽인의 14%인 1억 5천 5백만 명으로 추산된다.^[78]

프랑스와^[79] 스위스를 포함한 많은 유럽 국가들은 거주인구의 민족성에 대한 정보를 수집하지 않는다.

유럽에서 주로 유목민족의 한 예로 집시라고 경멸적으로 알려진 로마가 있다. 그들은 인도에서 유래했고 로마니 언어를 말한다.

세르비아의 보즈보디나 주는 다민족적, 다문화적 정체성으로 인정받고 있다.^[80][81] 도내에는 26개 민족이 있으며,^[82] 도정에서는 6개 국어가 공식 사용되고 있다.^[83]

북아메리카

북아메리카의 원주민들은 아메리카 원주민들이다. 유럽의 식민지배 기간 동안 유럽인들은 북아메리카에 도착했다. 아메리카 원주민들은 유럽이 아메리카 대륙을 식민지화하는 동안 스페인 병과 천연두 같은 다른 유럽 질병으로 인해 죽었다. 미국에서 가장 큰 민족은 백인이다. 히스패닉계 및 라틴계 미국인(특히 멕시코계 미국인)과 아시아계 미국인이 최근 미국으로 이민을 왔다. 멕시코에서 대부분의 멕시코인들은 스페인인과 아메리카 원주민의 조상이 혼합된 메스티조이다.^{[citation needed]}

아프리카 노예들은 노예제도를 위해 북아메리카로 끌려왔다. 미국에서는 그들은 아프리카계 미국인이라고 불린다.

남아메리카

남아메리카에서 대부분의 사람들은 혼혈인, 물라토인, 토착인, 특히 유럽인, 특히 스페인인 또는 포르투갈인, 메스티조인이다.

오세아니아

호주.

호주에서 가장 먼저 거주하고 있는 명백한 인종 집단은 토레스 해협 섬사람들과 관련된 것으로 간주되는 호주 원주민 집단이었다. 주로 영국에서 온 유럽인들이 1770년에 처음으로 도착했다.

2016년 인구조사에서 잉글랜드와 뉴질랜드는 호주 다음으로 출생률이 높은 국가로, 중국과 인도에서 출생하는 비율은 2011년 이후(각각 6.0%에서 8.3%로, 5.6%에서 7.4%로) 증가했다.

원주민 또는 토레스 해협 섬 출신임을 확인하는 인구는 2011년 호주 인구의 2.5%에서 2016년 2.8%로 증가했다.

태평양의 섬

참고 항목

참조

추가 읽기

외부 링크

• 컬리의 민족성
• Ethnicity
• 미국심리학회 소수민족사무국
• 민족 권력 관계(EPR) 아틀라스