도널드 위니콧

Donald Winnicott
도널드 위니콧

FRCP
Donald Winnicott.jpg
태어난
도널드 우즈 위니콧

(1896-04-07)7 1896년 4월 7일
영국 데본의 플리머스
죽은1971년 1월 25일 (1971-01-25) (74세)
영국 런던
모교
직업
로 알려져 있다.
배우자
상위 항목엘리자베스 마사 우즈(어머니) 존 프레더릭 위니콧 경(아버지)
에 대한 일련의 기사의 일부
정신분석학
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
개념
중요 인물
중요 작품
사상의 학교
트레이닝
참고 항목

도널드 우즈 위니콧 FRCP(Donald Woods Winnicott FRCP, 1896년 4월 7일 ~ 1971년 1월 25일)는 영국의 소아과 의사 및 정신분석가로, 객체 관계 이론과 발달 심리학 분야에서 특히 영향력이 컸다. 그는 영국 정신분석학회의 영국 독립 그룹의 대표 멤버였으며, 영국 정신분석학회의 회장(1956–1959년과 1965–1968년) 두 차례(1956–1968년), 마리온 밀너의 측근이었다.[2]

위니코트는 진정한 자아와 거짓 자아에 대한 아이디어로 가장 잘 알려져 있으며, "충분히 좋은" 부모로서, 그의 두 번째 아내 클레어 위니코트로부터 차용되었으며, 그의 최고 전문 협력자인 과도기적 대상에 대한 개념이다. 그는 "놀이와 현실"[3]을 포함한 몇 권의 책과 200편이 넘는 논문을 썼다.[4]

조기생활과 교육

위니코트는 1896년 4월 7일 데본의 플리머스에서 존 프레데릭 위니코트 경과 플리머스의 화학자 겸 약제학자 윌리엄 우즈의 딸 엘리자베스 마사 사이에서 태어났다. 존 위니코트 경은 가족회사의 파트너로, 하드웨어 상인과 제조업자로 사업을 하였고, 1924년에 플리머스의 시장으로 두 번 근무한 적이 있다. 그는 또한 치안판사 겸 알더맨이기도 했다. 위니코트 가문은 확고하고 시민적 마인드를 가진 감리주의자였다.[5][6][7]

가족은 번영하고 표면적으로는 행복했지만, 베니어 뒤에는 자신이 우울증에 치우친 어머니뿐 아니라 두 자매와 유모가 억압하는 존재로 보았다.[2] 그는 결국 '어머니를 살려두어 '내 생활'을 하려고 했던 자신의 어린 시절 경험'[8]을 말하게 될 것이다. 그의 아버지의 영향력은 아들의 창의성을 부추기는 진취적인 자유사상가의 영향이었다. 위니코트는 자신을 방해받는 청소년으로 묘사하면서, 어머니의 어두운 기분을 달래려고 노력하면서 얻은 자기 자신을 억제하는 "선함"에 대해 반응했다.[9] 이러한 자각의 씨앗은 문제가 있는 젊은이들과 함께 일하는 그의 관심의 근간이 되었다.

그는 케임브리지의 기숙학교인 더 레이스 스쿨에서 쇄골을 파쇄하고 스스로 치료했으면 좋겠다는 일기를 일기에 녹음한 후 의학 공부를 처음 생각했다. 그는 1914년 케임브리지의 예수 칼리지에서 생물학, 생리학, 해부학 분야의 임상 전 연구를 시작했지만, 제1차 세계대전이 시작되면서 케임브리지의 임시 병원에서 의학 연수생이 되면서 그의 연구는 중단되었다.[10] 1917년, 그는 구축함 HMS 루시퍼의 의료 장교로 영국 해군에 입대했다.[11]

케임브리지 대학을 3등급으로 졸업한 그는 런던의 세인트 바르톨로뮤 병원 의과대학에서 임상 의학 공부를 시작했다.[10] 이 기간 동안, 그는 그의 멘토로부터 정신분석학자로서의 그의 실천에 기초적인 것으로 나중에 밝혀질 기술인, 환자로부터 의학 역사를 가져갈 때 주의 깊게 듣는 기술을 배웠다.

경력

위니코트는 1920년에 의학 공부를 마쳤고, 1923년에는 화가 앨리스 벅스턴 윈니코트(테일러 출생)와의 결혼과 같은 해였다. 그녀는 도예가였고 그들은 1923년 7월 7일 Frensham의 성모교회에서 결혼했다. 앨리스는 "심각한 심리적인 어려움"을 겪었고 위니코트는 이 질환이 야기하는 어려움을 해결하기 위해 그녀를 위해, 그리고 자신의 치료법을 마련하였다.[12] 그는 런던에 있는 패딩턴 그린 아동병원에서 내과 의사직을 취득했는데, 그곳에서 그는 소아과 전문의와 아동 정신분석학자로 40년간 근무하게 되었다. 1923년 그는 제임스 스트레이치와 함께 10년간의 정신분석을 시작했고, 1927년 분석 후보로서 훈련을 시작했다. 스트라체는 아내 앨릭스 스트라체이와 위니코트의 사건을 논의하면서 위니코트의 성생활이 그의 불안감에 영향을 받았다고 보도한 것으로 보인다.[12] 1936년에 시작된 위니코트의 두 번째 분석은 조안 리비에르에 관한 것이었다.

위니코트는 안나 프로이트의 추종자들이 지그문트 프로이트의 '진정한 지적 후계자'로 불릴 권리를 위해 멜라니 클라인 추종자들과 갈등을 빚었던 것처럼 정신분석학자로서 두각을 나타냈다. 제2차 세계대전 중 논쟁의 여지가 있는 논의들 중에서, 정신분석 운동 내에서 세 개의 더 또는 덜 우호적인 집단, 즉 '프루디아인', '클레이니아인', 그리고 위니코트가 속해 있던 영국 정신분석학회(후자는 '독립단체'로 불림)의 '중간집단'과 로가 함께 타협을 이루었다.Nald Fairbairn, Michael Balint, Masud Khan, John Bowlby, Marion Milner, 그리고 Margaret Little.

위니코츠의 집 - 체스터 광장 (벨그라비아) 1951–1971

제2차 세계 대전 동안, 위니코트는 어린이 대피 프로그램의 고문 소아과 의사로 일했다. 전쟁 기간 동안, 그는 전시 후송으로 인해 집에서 쫓겨난 아이들을 치료하는 데 그의 동료가 된 정신과 사회복지사 클레어 브리튼을 만나 함께 일했다. 위니코트는 전쟁이 끝난 후 강연을 하고 있었고 BBC의 자넷 퀴글리와 이사 벤지는 그에게 1943년에서 1966년 사이에 라디오에서 60번 이상의 강연을 해달라고 요청했다. 1943년 그의 첫 번째 회담의 제목은 "행복한 어린이들"이었다. 이 회담의 성공으로 퀴글리는 그에게 회담의 내용에 대한 완전한 통제권을 제공했지만 퀴글리가 그에게 올바른 의견을 제시하면서 곧 더 많은 협의가 되었다.[13]

전쟁이 끝난 후, 그는 개인 연습에서도 환자를 보았다. 위니코트의 영향을 받은 동시대인 중에는 1958년 위니코트에게 도움을 인정하며 편지를 쓴 R. D. Laing도 있었다.

위니코트는 1949년 첫 아내와 이혼하고 1951년 클레어 브리튼(1906~1984)과 결혼했다. 사회복지사로서 아이들을 예리하게 관찰하고, 정신분석가로서 자신의 권리로서, 그녀는 그의 이론의 발달에 중요한 영향을 끼쳤으며, 그들이 만난 후 그의 다작 출판물에 산파 역할을 했을 가능성이 높다.[10][14]

1931년에 출판된 책 한 권(유아기 장애에 관한 클리닉 노트)을 제외하고, 위니코트의 모든 책은 1944년 이후 출판되었는데, <보통 헌신적인 어머니와 그녀의 아기>(1949년), <어린이와 가족>(1957년), <놀이와 현실>(1971년), <홀딩 앤 해석>(1971년), <홀딩 앤 해석> 등이 있다. 분석의 단편(1986)

위니코트는 일련의 심장마비로 1971년 1월 25일 사망했고 런던에서 화장되었다. 클레어 위니코트는 그의 작품 몇 권의 사후에 출판된 것을 감독했다.[15]

홀딩의 개념

위니코트의 소아과 활동은 "보류 환경"[16]에 관한 그의 영향력 있는 개념의 발전으로 이어졌다. 위니코트는 "평범한 엄마가 자신의 아기를 돌보는 일상적인 애정어린 보살핌에서 건강의 토대가 마련돼 있다"[17]고 주장했는데, 그 중심은 엄마가 아이를 정성껏 안아주는 것이었다.

위니코트는 "엄마가 아기를 안아주고 목욕하고 젖을 먹이는 기술, 아기를 위해 한 모든 것이 아이에 대한 첫 번째 아이디어에 더해졌다"고 판단했을 뿐 아니라, 육체를 안전하게 생활하는 곳으로 체험할 수 있는 능력을 키웠다.[18] 위니코트는 어머니부터 가족, 그리고 외부 세계로의 보유 개념을 추론하면서, "가족과 학교와 사회생활의 점점 더 넓어지는 동그라미 측면에서 신뢰할 수 있는 보유의 지속"을 건강한 발전의 열쇠로 보았다.[19]

위니코트는 심리치료사가 모체/유아 결합을 기반으로 대체 보유 환경을 제공한다고 보는 데 영향력이 있었다.[20] 위니코트는 "해석적 치료법에서 정확하고 시기적절하게 해석하면 육체적으로 잡혀 있다는 느낌을 준다"고 썼다.진짜 양육이나 간호가 일어났을 때보다 더 낫지 이해는 더 깊어진다."[21]

그의 이론적 저술은 공감과 상상력을 강조했고, 그의 작품의 지지자였던 철학자 마르타 누스바움(Martha Nussbaum)의 말에서 "불완전한 두 사람 사이의 사랑을 구성하는 매우 특별한 거래"[22]를 강조하였다.

반사회적 경향

홀딩의 개념과 연결된 것은 위니코트가 "정상적인 개인이나 신경증적 또는 정신이상적인 개인에게서 발견될 수 있다"[23]고 주장한 반사회적 경향이라고 부르는 것이다. 비행 아동인 위니코트는 사회 전반적으로 출신 가문이 결여된 안정감을 찾고 있다고 생각했다.[24] 그는 반사회적 행동을 가족적인 지주 환경이 불충분하거나 파열되었을 때, 성실의 상실감에 자극되어 도움을 청하는 외침으로 여겼다.[25]

놀이와 현실감

Winnicott가 유년기에 잃어버릴 수 있다고 생각한 요소들 중 하나는 그가 존재감이라고 부르는 것, 즉 행동의식은 파생적인 것에 불과하다.[26] 위니코트가 진정한 자아를 유지하는 데 필수적이라고 본 존재 능력, 즉 내면에 진정으로 살아 있음을 느낄 수 있는 능력은 어린 시절의 놀이 관행에 의해 그의 시각에서 길러졌다.[27]

무의식적인 과정에 대한 통찰력을 창출하면서 정통적인 정신분석을 강조하는 것과 대조적으로, 위니코트는 놀이가 감정적, 심리적 행복의 열쇠라고 생각했다. 1945년 어린이를 위한 놀이의 중요성에 관한 기사를 낸 정신분석학자 클레어 브리튼(정신분석학자 및 그의 두 번째 아내)과의 전시에서의 협력에서 그가 이 생각을 처음 떠올렸을 가능성이 높다.[28] '놀이'는 모든 연령의 아이들이 하는 방식뿐만 아니라, 예술을 만들거나 스포츠, 취미, 유머, 의미 있는 대화 등을 통해 어른들이 '놀이'하는 방식을 의미했다. 어느 나이든 그는 놀이가 진정한 자아성취의 발전에 결정적이라고 보았다. 왜냐하면 사람들이 놀 때 그들은 현실적이고 자발적이며 살아있다고 느끼고 그들이 하고 있는 일에 깊은 관심을 가지고 있기 때문이다. 그는 정신분석에 대한 통찰력이 환자에게 창조적이고 진정한 발견의 장난스러운 경험으로 다가올 때 도움이 된다고 생각했고, 환자들이 그들의 분석가의 권위적인 해석에 따르도록 압력을 받을 때 위험하다고 생각했으며, 따라서 잠재적으로 환자의 거짓된 자아를 강화시킬 뿐이다. 위니코트는 사람이 전적으로 진정한 자기 자신이라는 것은 노는 데에만 있다고 믿었기 때문에 정신분석이 효과적이기 위해서는 놀이의 방식으로서의 역할을 할 필요가 있었다.

위니코트가 아이들과 함께 작업하면서 놀이를 했던 두 가지 기술 중 하나는 스퀴글 게임과 주걱 게임이었다. 처음으로 관련된 Winnicott는 아이가 가지고 놀 수 있는 형태를 그리고 (또는 그 반대의 경우) 그의 추종자들에 의해 환자가 사용할 부분적인 해석을 '스퀴글'로 사용하는 관행이 확장되었다.[29]

두 번째, 더 유명한 예는 위니코트가 아이가 놀 수 있도록 주걱(통풍압기)을 아이의 손이 닿는 곳에 놓는 것과 관련이 있다.[30] 위니코트는 "만약 그가 단지 평범한 아기라면 그는 매력적인 대상을 알아차릴 것이다...그리고 그는 그것을 위해 손을 뻗을 것이다...잠시 후 그는 자신이 무엇을 하고 싶은지 알게 될 것이다."[31] 주걱을 처음 사용하는 아이의 망설임으로부터, 위니코트는 전이를 위해 제시된 장난감, 해석 또는 대상과의 진정한 연결을 가능하게 하는, 유년기에 필요한 ' 망설임 기간'에 대한 자신의 생각을 도출해냈다.[32]

위니코트의 많은 글들은 사람들이 경기를 할 수 있도록 돕는 것이 무엇인지, 다른 한편으로는 어떤 사람들이 경기를 하는 것을 막는 것을 이해하려는 그의 노력을 보여준다. 아기들은 따뜻하고 장난스럽게 응대하는 사람들의 보살핌을 받을 때, 마치 자신의 아기가 손 뒤에서 장난스럽게 엿보는 것을 볼 때 미소를 지으며 "피크-아-부!"라고 말하는 어머니처럼 장난기가 있을 수 있다. 만약 엄마가 장난스럽게 반응하지 않는다면, 조만간 아기는 엄마에게서 놀이를 이끌어내려고 하는 것을 멈출 것이다. 실제로, 위니코트는 "놀이는 아기와 어머니 형상 사이의 잠재적인 공간에서 일어난다...[T]그는 놀이를 시작하게 된 것은 어머니상을 신뢰하게 된 아기의 인생경험과 관련이 있다."[33] '잠재적 공간'은 위니코트가 다른 사람과 동시에 연결되면서 자연스럽게 장난을 칠 수 있는 유혹적이고 안전한 대인관계 분야의 감각을 일컫는 용어였다([34]분석 관행에 추론된 개념).

놀이는 또한 과도기적인 물체, 즉 테디베어와 같은 물체에 대한 위니코트의 용어로써, 어린 아이에게 실제와 동시에 화장을 동시에 하는 질을 가지고 있는 것을 볼 수 있다. 위니코트는 유아에게 자신의 빈키가 '진짜 곰'인지, 아이 자신의 상상력의 창조인지 설명해 줄 것을 요구하는 사람은 아무도 없다고 지적하고, 나아가 아이가 빈키를 아이의 상상력과 바깥의 현실 세계 사이에 정의되지 않은 '변태적인' 상태에 있는 것으로 경험할 수 있도록 허용하는 것이 매우 중요하다고 주장했다. 그 [35]아이 윈니코트에게 있어서, 가장 중요하고 불안정한 발달 단계 중 하나는 아기가 다른 사람들의 더 큰 세계와 관련하여 점점 더 분리된 자아 감각을 지닌 아이로 성장하는 인생의 첫 3년 동안이었다. 건강에서, 아이는 자신의 자발적이고 실제적인 자아를 다른 사람들과 함께 노는 법을 배운다; 잘못된 자기 장애에서, 아이는 그렇게 하는 것이 안전하지 않거나 불가능하다는 것을 알게 되었고, 대신 다른 사람들로부터 진정한 자아를 숨기는 것을 강요받고, 그 대신에 그들이 원하는 대로 행동한다.[36] 과도기적인 물체를 가지고 노는 것은 자신과 다른 사람 사이의 중요한 초기 가교가 될 수 있는데, 이것은 어린이가 인간관계에서 진정한 존재가 될 수 있는 능력을 계발하고 창조적인 능력을 발달시키는 데 도움을 준다.[37]

윈니코트에서 뛰게 된 것은 결국 초기 유년시절 경험에서 소위 "정치와 경제, 철학과 문화의 추상화"로까지 확대되었다.놀이의 파생물인 문화 체험의 제3 영역"[38]이라고 말했다.

참된 자아와 거짓된 자아

주요 기사: 참된 자아와 거짓된 자아

위니코트는 이렇게 썼다 "자신과 같은 말...우리보다 더 많은 것을 알고 있다."[39] 그는 자기에 대한 철학적, 정신분석학적 사상은 전문용어가 많고 매우 복잡하고 불가사의할 수 있지만, 전통적인 의미의 범위를 가진 보통 단어인 "자아"에 실용적 유용성이 있다는 것을 의미했다. 예를 들어 다른 정신분석학자들이 자아와 id라는 프로이트 용어를 사용하여 한 사람의 심리의 서로 다른 기능을 설명했던 곳에서는 때때로 위니코트가 두 가지를 모두 가리키는 '자기'를 사용하기도 했다. 윈니코트에게 있어서, 자신은 창의성에 중요한 역할을 하는 정신적, 정서적 행복의 매우 중요한 부분이다. 그는 사람은 뚜렷하게 발달된 자아 없이 태어나서 자라면서 진정한 자아 감각을 '찾아봐야 한다'고 생각했다.[40] 윈니코트에게는 다른 사람과 접촉하고 자신의 몸과 그 과정으로 느끼는 현실감각이 삶을 살아가는데 필수적이었다.[41]

참된 자아

"진정한 자신만이 창조적일 수 있고, 진실한 자신만이 현실감을 느낄 수 있다."[42] 윈니코트에게 '진정한 자아'는 마음과 몸에 살아 있고 실재하며 자발적이고 용서받을 수 없는 감정을 가지고 있는 감각이다. 이러한 적극성의 경험은 사람들이 진정으로 다른 사람들과 친해지고 창의적이 될 수 있게 해주는 것이다.

위니코트는 "진정한 자아"가 유아기에, 아기와 그 일차적인 돌봄자의 관계에서 발달하기 시작한다고 생각했다(위니코트는 일반적으로 이 사람을 "엄마"라고 부른다). 엄마가 아기의 진정한 자아발달을 돕는 방법 중 하나는 아기의 자발적인 감정, 표현, 이니셔티브에 환영하고 안심시키는 방식으로 대응하는 것이다. 이렇게 해서 아기는 자신이 느끼는 것을 표현할 때 나쁜 일은 일어나지 않는다는 자신감을 갖게 되므로, 자신의 감정이 그녀에게 위험하거나 문제가 있어 보이지 않으며, 그것을 통제하거나 피하는 데 지나친 주의를 기울일 필요도 없다. 그녀는 또한 자신이 진짜라는 것과, 자신이 존재하고, 자신의 감정과 행동이 의미가 있다는 것을 느끼게 된다.

위니코트는 유아가 지나가기 위한 발달 장애물 중 하나는 그녀가 정말 얼마나 작고 무력한지 너무 빨리 알아차려야 하는 것에 의해 정신적 충격을 받을 위험성이 있다고 생각했다. 현실 세계의 위험을 너무 잘 알고 있는 아기는 너무 불안해서 최적의 학습을 할 수 없을 것이다. 좋은 부모는 만능, 즉 만능의 환상으로 아기를 보호하기에 충분히 적응하고 반응한다. 예를 들어, 잘 돌보는 아기는 보통 먹이를 먹기 전에 아주 오랫동안 배고픔을 느끼지 않는다. 위니코트는 아기에게 먹이를 주는 부모의 빠른 대처가 아기에게 배가 고플 때마다 마치 아기 자신이 배고픈 것만으로 음식을 보이게 하는 것처럼 마치 마법에 걸린 것처럼 음식이 나타난다는 느낌을 준다고 생각했다. 위니코트는 이 힘을 느끼기 위해 아기가 자신감, 침착함, 호기심 등을 느낄 수 있게 해주었고, 방어에 많은 에너지를 투자하지 않고도 배울 수 있게 해주었다고 생각했다.[43]

거짓 자아

위니코트의 글에서 "거짓말 자아"는 방어, 즉 타인의 기대에 부합하는 행동의 가면의 일종이다. 위니코트는 건강에서는 거짓 자아(False Self)가 공공장소에서 "정직하고 매너 있는 태도"[44]를 나타낼 수 있게 했다고 생각했다.

그러나 그는 삶의 어느 부분에서도 자발적이고, 살아있거나, 진짜라고 느낄 수 없는 것처럼 보이는 환자들에게서 더 심각한 감정적인 문제를 보면서도, 간신히 성공적인 "진짜임을 보여주는" 것을 보여주었다. 그런 환자들은 내심 허전하거나, 죽거나, '모욕'[45]하는 느낌에 시달렸다.

위니코트는 이러한 보다 극단적인 종류의 '거짓자아'가 유아기부터 발달하기 시작했는데, 이는 합리적으로 적응된 돌봄의 부족으로 인해 안전하지 않거나 압도적으로 느껴진 환경에 대한 방어책이라고 생각했다. 그는 부모가 완벽하게 적응할 필요는 없고 단지 "정통적으로 헌신적" 또는 "충분히" 아기를 종종 과도한 불편과 괴로움, 감정적 또는 육체적 극단을 경험하는 것으로부터 보호해 줄 수 있을 정도로 충분히"만 하면 된다고 생각했다. 그러나 이런 식의 외부 보호가 부족한 아기들은 자신의 원유 방어에 최선을 다해야 한다고 위니코트는 생각했다.[46]

Winnicott가 아기가 의지할 수 있다고 생각하는 주요 방어책 중 하나는 그가 "준수"라고 부르는 것, 즉 자신의 감정과 생각을 자발적으로 표현하기 보다는 다른 사람들을 기쁘게 하려는 욕구에 의해 동기 부여된 행동이었다. 예를 들어, 만약 아기의 돌보는 사람이 심각하게 우울하다면, 아기는 걱정스럽게 반응성의 부족을 감지하고, 전지전능에 대한 환상을 누릴 수 없을 것이며, 대신 그의 에너지를 집중해서 "좋은 아기"가 됨으로써 산만하고 불행한 돌보는 사람으로부터 긍정적인 반응을 얻을 수 있는 방법을 찾는데 집중할 수 있을 것이다. '거짓말 자아'는 불안하게 느껴지는 세계로부터 '진정한 자아'를 보호하는 방법으로 끊임없이 타인의 요구를 예측하고 이를 준수하고자 하는 방어다.

위니코트는 '거짓말 자아'가 타인의 경험을 내실화하거나 내실화시키는 내성적인 (프로이트가 초기에 개발한 개념) 과정을 통해 발전했다고 생각했다. 자신의 개성을 용서받지 못한 감정, 생각, 이니셔티브에 근거하는 것이 아니라, '거짓자' 장애가 있는 사람은 본질적으로 다른 사람의 행동을 모방하고 내면화시키는 것이 될 것이다 – 겉으로는 그의 어머니, 아버지, 형제, 간호사, 또는 그의 세계를 지배했던 사람과 똑같이 보일 수 있는 모드지만, 전쟁에서는 말이다.그는 지루하거나, 공허하거나, 죽거나, 또는 "모욕"을 느낄 것이다. 위니코트는 이것을 무의식적인 과정으로 보았다: 다른 사람들뿐만 아니라 그 사람 자신도 그의 거짓된 자아를 그의 진짜 인격으로 착각할 것이다. 그러나 성공과 사회적 이득의 출현에도 불구하고, 그는 비현실적이고 정말로 살아있거나 행복하다는 의식이 부족할 것이다.

참된 자아와 거짓된 자아에 대한 분열은 대략 프로이트의 (1923년) 수페레고에 대한 개념에서 발전하는데, 이 개념은 에고를 혼합하여 libidal Id 충동을 수정하고 억제함으로써, 어쩌면 과도한 억압을 초래할 수 있지만 확실히 환경이 인식되고 반응하는 방식을 변화시킬 수 있다. 그러나 Id, Ego, Superego는 그러한 이분법에 잘 맞지 않는 복잡하고 역동적인 상호 관련 시스템이기 때문에 밀접한 방정식은 아니다. 그 이론은 칼 로저의 단순화된 개념인 '진짜와 이상적'과 더 흡사하다. 위니코트에 따르면, 모든 사람에게 진실과 거짓 자아 사이의 분열의 정도는 건강한 사람과 병적인 사람 사이의 연속체에 놓일 수 있다. 건강 속에서 그 사람에게 살아있고, 현실적이며, 창조적인 느낌을 주는 진정한 자아(True Self)는 항상 일부 또는 전체를 감춰둘 것이다; 거짓된 자아(False Self)는 환경에 대한 순응적인 적응이지만, 건강에서는 그것을 표현하지 않기로 선택하더라도 그 사람의 내적 삶을 지배하거나 자발적인 감정을 느끼지 못하게 막지는 않는다. 건강한 거짓 자아는 그것이 여전히 진실된 자아가 되고 있다고 느낀다. 기대에는 따를 수 있지만 '진정한 자아'를 배신했다는 느낌은 들지 않는다.

칼 융 위니콧

주요기사 : 칼 융

또 다른 위대한 정신분석학의 선구자인 칼 융에 대한 위니코트의 평가는 융의 부분적으로 자전적인 작품인 기억, 꿈, 성찰에 대한 광범위한 리뷰를 발표하면서 나타났다.[47] 이 책에서 위니코트는 다음과 같은 작품의 첫 3장에 초점을 맞추고 있다.

모든 정신분석학자는 반드시 읽어야 한다' 그리고 특히 첫 장 '첫 해'를 읽어야 한다. 위니콧[48]

그는 4세 무렵부터 정신질환에 대한 정씨의 명백한 초기 경험에 대해 자신의 이론적 틀 안에서 논한다. 그는 계속해서 프로이트와 융의 관계에 대해 논평을 한다. 그는 또한 정언의 '무의식'과 정언의 '자신' 개념에 대해서도 논한다.[48]

비판과 영향

위니코트의 이론적 용맹성은 클라인의 견해를 수정하려는 그의 노력과 연관되어 있다.[16] 그러나 클라인의 관점에서 볼 때, 질투의 개념과 죽음의 추진에 대한 그의 거부감은 그녀가 유아 생활에서 발견한 가혹한 현실로부터 저항적인 후퇴였던 반면, 그는 또한 클라인과 너무 가까워, 오이디푸스 콤플렉스에서 프리 오데디팔로로의 역행적인 관심의 이동에 대해 공유했다는 비난을 받아왔다.[49][50][51][52]

스퀴글 재단의 전 이사였던 정신분석학자 얀 아브람은, 따라서 당파적이라고 할 수 있는 위니코트의 작품을 홍보하기 위한 의도로, 많은 주류 정신분석학 교육에서 위니코트의 이론이 누락된 것에 대해 일관성 있는 해석을 제안했다. 클라인의 정신분석적 공동체와는 달리 부모 공동체를 다루는 접근 가능한 일상 언어의 환경과 사용에 대한 그의 관점은 부분적으로 그를 거리를 두고 다소 "니크"하게 만드는 데 도움이 될 수 있다.[53]

위니코트는 또한 이상화된 어머니와의 이론적 입장에서, 어머니(마돈나)와 아이의 전통에서 자신을 동일시했다는 혐의를 받고 있다.[54][55] 그의 작품에서 에로틱한 사람들의 중요성을 경시하는 것은 물론, 어린 시절의 연극을 숭배하는 워즈워스적 낭만주의(일부 추종자들에게서 여전히 과장된)도 있다.[56][57]

그의 참/거짓 자아에 대한 이론은 우울한 어머니를 돌본 자신의 어린 시절 경험에 의해 지나치게 부풀려졌을지도 모르며, 그 결과 그는 나중에 되돌릴 수 밖에 없었던 조숙한 자아를 발육하게 되었다.[58][59]

그럼에도 불구하고, 위니코트는 키, 넓이, 관찰의 사소한 점, 이론적 다산을 지그문트 프로이트와 합법적으로 비교할 수 있는 몇 안 되는 20세기 분석가들 중 한 명으로 남아 있다.[60]

자크 데리다와 함께 위니코트는 철학자 버나드 스티글러의 '삶을 가치 있게 만드는 것: 약리학(2010)에 대하여.

참고 문헌 목록

  • 소아 장애에 대한 임상 기록(런던: 하인만, 1931년)
  • C. 브리튼과 D. W. 위니콧 "집 없는 아이들의 문제" 가정과 학교의 새로운 시대. 1944년 25년, 155-161년
  • 아기를 알아가기(런던: 헤이네만, 1945년)
  • 아이와 가족(런던: 타비스토크, 1957)
  • 어린이와 외부 세계(런던: 타비스토크, 1957)
  • 수집된 문서: 소아과를 통해 정신분석학(런던: 타비스토크, 1958)
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  • 아이, 가족 및 외부 세계(런던: 펠리컨 북스, 1964)
  • 가족 및 개인 개발(런던: 타비스토크, 1965)
  • 수전 과정과 촉진 환경: 정서 발달 이론에 관한 연구(런던: 호가스 프레스, 1965)
  • 플레이와 현실(런던: 타비스토크, 1971)
  • 소아정신과 치료 상담 (런던: 호가스 프레스, 1971)
  • 피글: 어린 소녀의 정신분석학적 치료에 대한 설명(런던: 호가스 프레스, 1971) ISBN0-140-1466-79

사후의

참고 항목

메모들

참조

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추가 읽기

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  • 마이클 제이콥스, D. W. 위니콧 (Sage Publications, 1995) ISBN 978-0803985964
  • 마이클 아이겐, "전기화된 줄타기" (Karnac Books, 2004)
  • 마이클 아이겐, "Flames From the Insight: 외상, 광기와 믿음" 2, 3장 (Karnac Books, 2009)
  • 마이클 아이겐, "Faith", 3, 4장 (Karnac Books, 2014)

외부 링크