Anti-Oedipus

Anti-Oedipus
안티 오이디푸스: 자본주의와 정신분열증
초판 표지
작가들질 들뢰즈
펠릭스 과타리
원제자본주의와 정신분열증
반 œ디프
번역기로버트 헐리
마크 씨
헬렌 R 레인
나라프랑스.
언어프랑스어
주제자본주의, 정신분열 분석
출판인바이킹 펭귄의 미뉴트(Les éditions de Minuit)
발행일자
1972
영어로 출판됨
1977
매체유형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지494 (프랑스어판)
400 (미네소타 대학 출판부)
ISBN0-8166-1225-0 (미네소타 대학 출판판)
그다음에.천 개의 고원 (1980)

안티 오이디푸스: 자본주의와 정신분열증 (프랑스어: 자본주의와 정신분열증) 《반 œ디페》(L'anti-Sydneydipe)는 프랑스의 철학자이자 정신분석학자인 Gilles Deleuze와 Félix Guattari의 1972년 저서입니다. 이 책은 그들의 공동 작업인 "자본주의와 정신분열증"의 첫 번째 권이고, 두 번째 권은 "천 개의 고원"(1980)입니다.

이 책에서 들뢰즈와 과타리는 정신분열증과 정신병의 관점에서 시작된 느슨한 비판적 관행이자 자본주의가 촉발한 사회적 진보에서 시작된 정신분열 분석의 개념과 이론을 발전시켰습니다. 그들은 이러한 개념과 관련된 정신 분석, 경제학, 창조적 예술, 문학, 인류학 및 역사를 말합니다.[1] 현대 프랑스의 지그문트 프로이트 사상과는 달리, 그들은 욕망의 생산적 과정의 집합체로 간주되는 무의식을 모델로 한 "물질주의 정신 의학"의 개요를 설명하고, 욕망-기계와 장기가 없는 신체를 상호 연관시키는 욕망-생산의 개념을 통합했습니다. 그리고 칼 마르크스의 역사적 유물론은 그들의 다양한 사회적 생산 조직, "기록 표면", 코딩, 영역화 및 "비문화" 행위를 상세하게 설명하기 위해 용도를 변경합니다. 권력에의 의지와 영원한 재발에 대한 프리드리히 니체의 생각은 또한 들뢰즈와 과타리가 조현병을 설명하는 방식에 영향을 미쳤습니다. 이 책은 들뢰즈의 이전 생각인 차이와 반복과 니체의 생각을 활용하여 급진적인 생성 개념을 탐구한 감각 논리의 대부분에서 확장되었습니다.

들뢰즈와 과타리는 또한 스피노자, 칸트, 샤를 푸리에, 샤를 샌더스 피어스, 칼 융, 멜라니 클라인, 칼 자스퍼, 루이스 뭄포드, 칼 오거스트 비트포겔, 빌헬름 라이히, 조르주 바타유, 루이 j렘슬레프, 자크 라캉, 그레고리 베이튼슨, 피에르 클로소프스키, 클로드 레비-스트라우스, 자크 모노, 루이 알튀세르, 빅토르 터너, 장 우리, 장 프랑수아 요타르, 미셸 푸코, 프란츠 파농, R. D. 레잉, 다비드 쿠퍼, 피에르 클라스트레스.[2]

그들은 또한 Antonin Artaud, Samuel Beckt, Georg Büchner, Samuel Butler, D. H. Lawrence, Henry Miller, Marcel Proust, Arthur Rimbaud, Daniel Paul Schreber, Adolf Wölfli,[3] 바슬라프 니진스키, 제라드 드 네르발 그리고 J.M. W. 터너.[2]

반 오이디푸스는 출판과 동시에 센세이션을 일으켰고 현대 철학의 변화를 만든 널리 유명한 작품이 되었습니다. 이것은 "욕망의 미시 정치"에서 요타르트의 자유주의 경제와 함께 핵심적인 텍스트로 여겨집니다. 이는 이 운동에 대한 비정통적인 비판으로 인해 라카니아주의를 파괴한 것으로 알려져 있습니다.

요약

정신분열 분석

들뢰즈와 과타리는 리처드 린드너의 그림 "기계를 가진 소년"(1954)이 가족에 대한 욕망의 사회적 투자의 우선성에 대한 정신분열적 분석적 논제를 보여준다고 주장합니다: "거친 어린 소년은 이미 욕망의 기계를 사회적 기계에 꽂아 부모를 단락시켰습니다."[4]
주 기사: 정신분열 분석

들뢰즈와 과타리의 "스키조 분석"은 그들이 보는 정신 분석의 반동적 성향에 반응하는 사회 정치적 분석입니다.[5] 사회적, 생물학적, 역사적, 지리적 분야에서 혁명이든 반동적이든 욕망의 직접적 투자에 대한 기능적 평가를 제안합니다.[6] Deleuze와 Guattari는 정신분열 분석의 네 가지 주제를 개발합니다.

  1. 모든 무의식적인 자유주의적 투자는 사회적이며 사회 역사적 분야를 기반으로 합니다.
  2. 집단이나 욕망의 무의식적인 자유주의적 투자는 계급이나 관심의 사전 의식적 투자와 구별됩니다.
  3. 가족 투자와 관련하여 사회적 분야의 비가족적 자유 투자가 주요합니다.
  4. 사회적 자유주의 투자는 편집증적, 반동적, 매혹적인 극과 정신분열적 혁명 극의 두 극에 따라 구별됩니다.[7]

정신분석학적 개념과 대조적으로, 정신분열 분석은 성욕이 경제적 또는 정치적 요인을 투자하기 위해 성적으로 제거되거나 승화되거나 변태될 필요가 없다고 가정합니다. "사실은," 들뢰즈와 과타리는 "관료가 자신의 기록을 어기는 방식, 판사가 정의를 집행하는 방식, 사업가가 돈을 순환시키는 방식, 부르주아지가 프롤레타리아를 괴롭히는 방식 등, 성차별은 어디에나 존재합니다."라고 설명합니다. 국기, 국가, 군대, 은행은 많은 사람들을 흥분시킵니다."[8] 고전 마르크스주의의 관점에서 볼 때, 욕망은 사회의 경제적, 사회적 기반 "기반"의 일부이지, 이념적이고 주관적인 "초구조"가 아니라고 그들은 주장합니다.[9]

무의식적인 욕망의 자유주의적 투자는 욕망을 원하는 주체(개인 또는 집단)의 필요나 이념적 이익에 따라 이루어지는 사전의식적 투자와 반드시 일치하지 않고 공존합니다.[10]

경제적, 재정적 메커니즘, 정치적 형성 등과 함께 사회적 생산과 재생산의 한 형태는 원하는 주체의 이익과 전체적 또는 부분적으로 독립적으로 그렇게 요구될 수 있습니다. 히틀러가 파시스트들을 성적으로 환기시킬 수 있었던 것은 은유, 심지어 부계적 은유에 의해서도 아니었습니다. 은행 또는 주식 시장 거래, 청구, 쿠폰, 신용이 반드시 은행원이 아닌 사람들을 불러일으킬 수 있다는 것은 비유를 통해서가 아닙니다. 그리고 성장하는 돈, 더 많은 돈을 생산하는 돈의 효과는 어떨까요? 사회경제적인 "복합체"들은 또한 진정한 무의식의 복합체이며, 그들의 계층(군사-산업 단지)의 위에서 아래로 거대한 물결을 전달합니다. 그리고 이데올로기, 오이디푸스, 팔루스는 이것과 아무 관련이 없습니다. 왜냐하면 그들은 그것의 자극이 아니라 그것에 의존하기 때문입니다.[11]

정신분열 분석은 "욕망을 원하는 주체에서 욕망이 자신의 억압을 욕망하도록 만들 수 있는 방법"을 보여주고자 합니다.[12] 이때 욕망과 사회 영역을 연결하는 회로에서 죽음 본능의 역할. 욕망은 "가장 억압적이고 가장 치명적인 형태의 사회적 재생산"을 낳습니다.[13]

기계 및 사회적 생산을 원하는 경우

주 기사: 희망-생산

욕망에 대한 전통적인 이해는 '생산'과 '취득'의 배타적 구분을 전제로 합니다.[14] 욕망이 결핍된 것을 획득하고자 하는 한, 획득의 개념을 통해 욕망을 이해하는 것은, 서양 철학의 역사를 통틀어 지배해 온, 플라톤에서 프로이트와 라캉에 이르는 이 사유의 노선입니다. 들뢰즈와 과타리는 이 지배적인 개념이 철학적 이상주의의 한 형태라고 주장합니다.[14] 욕망을 긍정적이고 생산적인 힘으로 간주하는 대안적 개념은 훨씬 덜 주목받았지만, 이를 발전시킨 소수의 철학자들의 개념은 들뢰즈와 과타리의 프로젝트, 즉 니체의 권력에의 의지와 스피노자의 코나투스에서 매우 중요합니다.[15] 들뢰즈와 과타리는 욕망이 현실을 생산하는 긍정적인 생산 과정이라고 주장합니다.[16] 세 가지 "수동적인 종합"(Kant의 순수이성비판에서 나온 인식의 종합을 부분적으로 모형화한 것)에 기초하여, 욕망 공학자들은 "부분적인 대상, 흐름, 그리고 신체"를 무의식의 자기 포기에 봉사합니다.[17] 이 모델에서 욕망은 그 대상을 "부족한" 것이 아니라, 욕망은 "기계이고, 욕망의 대상은 그것과 연결된 또 다른 기계"입니다.[16] 이를 바탕으로 Deleuze와 Guattari는 desired-production 개념을 발전시킵니다.[18] 욕망은 현실을 생산하기 때문에, 그 힘과 관계를 가진 사회적 생산은 "순수하고 단순하게 욕망-결정적인 조건하에서 생산 그 자체"입니다.[13]

동시대의 R. D. Laing처럼, 그리고 그들 이전의 라이히처럼 들뢰즈와 과타리는 심리적 억압과 사회적 억압 사이의 연결고리를 만듭니다. 그러나 그들의 욕망-생산 개념에 따라 그들의 방식은 근본적으로 다릅니다. 그들은 소망하는 기계들로 구성된 우주를 설명합니다: "그들이 대규모로 형성하는 사회적 기계들의 바깥에는 소망하는 기계들이 존재하지 않습니다. 그리고 그들이 소규모로 거주하는 소망하는 기계들이 없는 사회적 기계들도 없습니다."[19] 그들이 사회적 장이 욕망에 의해 직접 투자될 수 있다고 주장할 때, 그들은 욕망-기계와 사회적 생산 사이에 내재된 이원론을 제기하는 프로이트의 승화 개념에 반대합니다: "진실은 섹슈얼리티는 어디에나 있다는 것입니다: 관료가 그의 기록을 어루만지는 방식, 판사가 정의를 관리하는 방식, 사업가는 돈이 유통되게 하고, 부르주아지가 프롤레타리아를 괴롭히는 방식, 등등."[20] 그들은 이 이원론이 라잉과 라이히 이론의 혁명적인 잠재력을 제한하고 가두었다고 주장합니다. 들뢰즈와 과타리는 프로이트와 라캉의 정신분석학, 반정신학, 프로이트-마르크스주의(욕망과 사회의 두 영역 사이에 필요한 매개를 주장함)에 대한 비판을 전개합니다. 들뢰즈와 과타리의 섹슈얼리티 개념은 남성과 여성의 성 역할의 상호작용에 국한되지 않고, 연결된 우주 안에서 "수십만"의 욕망하는 기계가 만들어내는 다양한 흐름을 상정합니다. 들뢰즈와 과타리는 이 "비인간적인, 분자적 섹슈얼리티(molecular sexicity)에서 molar적 섹슈얼리티(binary sexicity)에 이르기까지 "사랑을 만드는 것은 단지 하나 혹은 두 개가 되는 것이 아니라 십만 개가 되는 것이다"라고 그들은 쓰고, "우리는 항상 세상과 사랑을 나눈다"고 덧붙입니다.

오이디팔 단지 리모델링

프로이트 오이디팔 콤플렉스에 대한 그들의 비판의 "반" 부분은 아버지, 어머니, 자녀의 가족 삼각관계에 기초한 사회의[clarification needed] 원 모델의 발화로부터 시작됩니다.[page needed] 정신분석학 '가족주의'를 비판하면서, 가족의 오이디팔 모델이 사회의 조직 원리로 기능하려면 구성원들을 식민지화하고, 그들의 욕망을 억압하고, 그들에게 콤플렉스를 주어야 하는 일종의 조직이라는 것을 보여주고자 합니다.[page needed] 들뢰즈와 과타리는 "가족"을 더 큰 "사회적" 영역에 의해 포함된 영역으로 생각하고, 가족 삼각형에 논리적 우위를 부여하는 대신, 베르그송의 "개방" 개념처럼 가족은 사회에 개방되어야 한다고 주장합니다. 그리고 가족(개인적 주체에 대한 composed)과 사회적 사이의 의사 대립의 이면에는 개인 이전의 욕망과 사회적 생산 사이의 관계가 놓여 있습니다.

나아가 조현병은 자본주의 체제[22] 자체와 공존하는 극단적인 정신 상태이며 자본주의는 정상성을 유지하기 위한 방법으로 신경증을 지속적으로 강요한다고 주장합니다. 그러나 그들은 "정신분열증"의 비임상적 개념을 임상적 최종 결과인 "정신분열증"에 대한 탈영토화로 반대합니다(즉, 그들은 "정신 장애"를 낭만화하려는 의도가 아니라 푸코처럼 "정신 장애"가 항상 다른 것에 뒤지지 않는다는 것을 보여줍니다).

장기가 없는 몸

들뢰즈와 과타리는 BwO를 "축과 임계값, 위도와 경도와 지오데틱 선과 교차하고, 전이와 생성, 이들 벡터를 따라 발전하는 대상의 목적지를 표시하는 기울기로 교차한다"[23]고 설명합니다.
주 기사: 장기가 없는 몸

들뢰즈와 과타리는 안토닌 아르토의 글 "신의 심판으로 끝났다"에서 "장기가 없는 신체"(종종 BwO로 표현됨)에 대한 개념을 발전시킵니다. 욕망은 그것을 실행할 사람이 많은 만큼 다양한 형태를 띨 수 있기 때문에, 모든 경우에 장기가 없는 몸을 형성하면서 자신을 실현하기 위한 새로운 통로와 다양한 조합을 모색해야 합니다. 욕망은 대상의 애정이나 대상의 물질적 상태에만 국한되지 않습니다. 그러나 장기가 없는 신체는 강제로 존재할 수도, 의지할 수도 없으며, 본질적으로 들뢰즈와 과타리가 '죽음의 모델'이 되기도 하는 화농성 조현병과 연결되는 제로 강도 조건의 산물입니다.

정신분석학자에 대한 비판

들뢰즈와 과타리는 가장 존경받는 정신분석학 협회(International Psychoanalytical Association)의 저명한 회원이었던 제라르 멘델, 벨라 그룬베르거, 야닌 채스게트-스미르겔의 사례를 다루고 있습니다. 그들은 이 사건이 정신분석학이 경찰국가를 열렬히 포용한다는 것을 보여준다고 주장합니다.[24]

이런 저런 형태로, 치료에서 한쪽 끝이나 다른 쪽 끝에, 정신분석학자가 정신병원이나 경찰에 도움을 요청하기 위해 그곳에 있습니다. 우리 쪽 경찰!정신분석학은 사회적 억압운동을 지지하고, 사회적 억압운동에 열정적으로 참여하는 것에 대한 자신의 취향을 더 잘 보여준 적이 없었습니다. 가장 존경받는 학회들에서 지배적인 어조가 있음을 알아차렸습니다: 멘델 박사와 스테파니 박사, 즉 그들의 분노의 상태를 생각해보세요. 누군가가 오이디팔 수사망을 피해 도망치려 할 수도 있다는 생각에 그들은 말 그대로 경찰 같은 호소를 했습니다. 오이디푸스는 사람들이 믿지 않을수록 더욱 위험해지는 것 중 하나입니다. 그러면 경찰들이 고위 성직자들을 대체하기 위해 그곳에 있습니다.

벨라 그룬버거와 재닌 채스게트-스미르겔은 국제 심리 분석 협회의 파리 부문에서 온 두 명의 정신 분석가였습니다. 1968년 11월 그들은 앙드레 스테판(André Stéphane)이라는 가명으로 변장하고 L'대학 경연대회(L' University Contestmenta)를 출판하여 68년 5월 좌파 폭도들이 전체주의적 스탈린주의자라고 주장하고 아버지에 대한 오이디팔 반란에 휘말린 것으로 정신분석을 진행했습니다.[25][26] Jacques Lacan은 Grunberger와 Chasseguet-Smirgel의 책을 매우 경멸적으로 여겼습니다. 그들이 여전히 가명으로 위장되어 있는 동안, Lacan은 아무도 그렇게 저속한 말을 하지 않을 것이기 때문에, 그 어느 작가도 그의 학교에 속하지 않는다고 확신한다고 말했습니다.[27] IPA 분석가들은 라캉 학파에 대해 "지적 테러"라는 비난으로 대응했습니다.[25] 제라르 멘델(Gerard Mendel)은 레볼트 콘트레르 페르(Laévolte contrele père, 1968)와 푸어 데콜로니저 랑팡(Pour décoloniser l'enfant, 1971)을 출판했습니다.

파시즘, 가족, 억압에 대한 열망

자기 억제를 원함

들뢰즈와 과타리는 정치 철학의 근본적인 문제인 개인이나 집단이 자신의 억압을 갈망하게 되는 모순적인 현상을 다루고 있습니다.[28] 이 모순은 17세기 철학자 스피노자에 의해 잠깐 언급되었습니다: "왜 사람들은 자신들의 구원인 것처럼 완고하게 자신들의 노예를 위해 싸우는 것일까요?"[29] 즉, 어떻게 사람들이 "세금을 더 달라"고 운다는 것이 가능합니까! 빵을 줄이라고요? 빌헬름 라이히는 1933년 저서 파시즘의 대중심리학에서 이 현상에 대해 논했습니다.[30][31]

놀라운 것은 어떤 사람들이 도둑질을 한다든지, 다른 사람들이 가끔 파업을 한다든지 하는 것이 아니라, 굶주린 사람들은 모두 도둑질을 하지 않고, 착취를 당하는 사람들은 모두 파업을 계속하지 않는 것입니다. 수세기 동안 착취를 당했는데도 사람들은 왜 아직도 수치심과 노예로 전락하는 것을 참아내느냐는 것입니다. 정말로 그들이 남들 뿐만 아니라 자신들을 위해서도 굴욕과 노예제를 원하고 있을 정도였습니까?"

이 문제를 해결하기 위해 들뢰즈와 과타리는 특히 프로이트의 "오이디푸스 콤플렉스"와 그 가족적 주관화 메커니즘("daddy-momy-me")과 관련하여 사회 조직, 권력, 욕망 사이의 관계를 분석합니다. 핵가족은 아이와 청소년의 욕망이 억압되고 비뚤어진 심리적 억압의 가장 강력한 주체라고 주장합니다.[32][33] 그러한 심리적 억압은 사회적 억압의 쉬운 대상인 유순한 개인을 형성합니다.[34] 이 강력한 메커니즘을 사용함으로써, 지배적인 계층인 "절단(커플링)과 분리가 사회적 분야로 넘어간다"는 것은 궁극적으로 개인이나 집단을 통제하여 일반적인 복종을 보장할 수 있습니다. 이것은 사람들이 "자신의 객관적인 상황이 자신을 전투로 이끌어야 한다는 계급의 이익과 이상에 결집할 때 자신의 계급적 이익에 명백하게 반하는 행동"을 하는 모순된 현상을 설명합니다.[35] 들뢰즈와 과타리의 이러한 메커니즘에 대한 비판은 욕망의 혁명적인 해방을 추구합니다.

욕망이 억압되어 있다면, 욕망의 모든 위치는 아무리 작더라도 한 사회의 질서에 의문을 제기할 수 있기 때문입니다. 그것은 그 욕망이 사회적인 것이 아니라 반대로 말입니다. 그러나 이는 폭발적입니다. 사회 부문 전체를 파괴하지 않고 조립할 수 있는 원하는 기계가 없습니다. 일부 혁명가들이 이에 대해 어떻게 생각하는지에도 불구하고, 욕망은 본질적으로 혁명적입니다 – 좌파의 휴일이 아니라 욕망입니다! — 그리고 어떤 사회도 착취, 노예제도, 위계질서의 구조가 훼손되지 않는 한 진정한 욕망의 위치를 용납할 수 없습니다.[36]

억압의 주체로서 자본주의 하에 있는 가족.

가족은 자본주의적 생산이 아이의 욕망에 대한 심리적 억압을 위임하는 주체입니다.[37] 심리적 억압은 무의식적으로 작동한다는 점에서 사회적 억압과 구별됩니다.[38] 들뢰즈와 과타리는 이를 통해 부모는 자신의 불안하고 비이성적인 두려움을 자녀에게 전달하고 자녀의 성적 욕망을 수치심과 죄책감의 감정으로 묶는다고 주장합니다. 심리적 억압은 사회적 억압과 강하게 연관되어 있으며, 이는 사회적 억압에 영향을 미칩니다. 개인이 자기 억압을 갈망하게 되고 자본주의의 피고용인으로서 비참한 삶을 받아들이는 사회적 억압의 유순한 하인으로 변화하는 것은 심리적 억압 덕분입니다.[39] 자본주의 사회는 착취, 노예제도, 위계질서의 구조를 위협할 수 있는 폭발적인 욕망의 힘에 대항할 수 있는 강력한 도구가 필요합니다. 핵가족은 바로 그러한 힘에 대항할 수 있는 강력한 도구입니다.[40]

가족의 행동은 욕구에 대한 심리적 억압을 수행할 뿐만 아니라 욕구를 왜곡시켜 결과적으로 신경증적 욕구를 발생시키고 근친상간의 충동을 퇴화시키며 자기 억압을 원합니다.[40] 오이디푸스 콤플렉스는 "억압적인 사회적 생산이 억압적인 가족에 의해 대체되는 것은 하나의 동일한 운동이며, 후자는 억압된 가족의 드라이브로 대표되는 욕망-생산의 대체된 이미지를 제공합니다."[38]라는 이중 운영에서 비롯됩니다.

자본주의와 욕망의 정치경제

영토화, 탈영토화, 재영토화

(대부분의 들뢰조-과타리아 용어와 마찬가지로) 탈영토화는 그들의 작품 전반에 걸쳐 의도적인 의미의 차이가 있지만, 그것은 사물(개념, 사물 등)을 포장하려고 하는 엄격하게 부과된 계층적, 아르보렉틱 맥락에서 벗어나는 것으로 대략 설명될 수 있습니다.)는 단일 코드화된 의미 또는 정체성을 가진 이산 범주화된 단위로, 다중성 및 변동성 정체성의 뿌리 줄기 영역을 향해 의미와 작동이 이러한 것 사이에서 자유롭게 흘러 퍼지 개별 경계가 있는 상호 연결된 개체 세트를 동적으로 지속적으로 변화시킵니다. 중요하게도, 이 개념은 단순한 이진이 아닌 연속체를 의미합니다. 모든 실제 집합체(복잡한 시스템, 개인, 사회, 지질학의 이질적인 구성을 의미하는 유연한 용어)는 영토화(유지)와 영토화(탈영)의 동시 움직임으로 표시됩니다. 저자들은 천 개의 고원에서 "장기가 없는 몸을 만드는 방법"이라는 장에서 페요테와 같은 정신 활동을 포함하여 다양한 탈영토화 방법을 언급합니다. 경험적으로, 그러한 물질의 영향은 사용자의 세계관(즉, 그/그녀의 신념, 모델 등)의 느슨함(상대적 탈영토화)을 포함할 수 있고, 이후 이전 영역과 반드시 동일하지 않은 반영토화(신념, 모델 등의 재매핑)로 이어질 수 있습니다.

탈영토화(deterritoryization)는 비행선(line of flight), 황폐화(destratification), 장기가 없는 신체(body/BwO)와 같은 들뢰조-과타리아 개념과 밀접한 관련이 있으며, 때때로 이러한 용어들과 부분적으로 상호 교환될 수 있는 방식으로 정의됩니다(특히 자본주의와 정신분열증의 제2부에서, 천 개의 고원). 들뢰즈와 과타리는 극적인 재영토화는 종종 상대적인 탈영토화를 뒤따르는 반면, 절대적인 탈영토화는 단지... 재영토화 없이 절대적인 탈영토화.

과학에서 차용한 용어

구면 위의 벡터장.

그들의 논쟁 과정에서 들뢰즈와 과타리는 서로 다른 과학 분야에서 많은 개념을 차용합니다. 욕망의 과정을 묘사하기 위해, 그들은 유체가 공간을 통해 흐르는 방법을 연구하는 물리학의 한 분야인 유체 역학을 그립니다. 그들은 벡터장에서 작용하는 힘의 관점에서 사회를 설명합니다. 그들은 또한 그들의 "장기가 없는 몸"의 과정을 유도자의 개념을 차용한 난자의 발생학과 연관시킵니다.[41]

수신과 영향력

철학자 미셸 푸코(Michel Foucault)는 안티 오이디푸스가 "에로틱 아트"라는 용어로 전달되는 의미에서 "예술"로 가장 잘 읽을 수 있다고 썼습니다. 푸코는 이 책의 세 가지 "적대적"을 "혁명의 관료", "욕망의 빈약한 기술자"(정신분석학자와 기호학자), "주적"(주적) 파시즘으로 간주했습니다. 푸코는 파시즘이라는 용어를 사용하여 "역사적 파시즘, 히틀러와 무솔리니의 파시즘 뿐만 아니라...그러나 우리 모두의 머리와 일상적인 행동 속의 파시즘, 권력을 사랑하게 하고 우리를 지배하고 착취하는 바로 그 것을 열망하게 하는 파시즘." 푸코는 안티 오이디푸스가 "오랜만에 프랑스에서 쓰인 첫 번째 윤리 책인 윤리 책"이라고 덧붙이며 이것이 대중적인 성공을 설명한다고 제안했습니다. 푸코는 이 책을 비파시스트적 삶에 대한 소개라고 부를 수 있다고 제안했습니다. 푸코는 반 오이디푸스에서 지지하는 원칙들을 실행에 옮기는 것은 정치적 행동을 "단일적이고 총체적인 편집증"으로부터 해방시키는 것과 "네거티브"의 오래된 범주(법, 한계, 거세, 부족, 라쿠나)로부터 충성을 철회하는 것을 포함한다고 주장했습니다. 서양 사상이 오랫동안 권력의 한 형태이자 현실에 대한 접근으로서 신성시되어 온 것입니다."[42]

정신과 의사 데이비드 쿠퍼(David Cooper)는 안티 오이디푸스를 "혁명적인 힘으로서의 광기의 장엄한 비전"이라고 묘사하며, "이미 역사적인 우울 행위로 증명되고 있는 언어학 자체에 대항하는 정신분석학적 언어와 사우수르(및 그의 후계자들)의 담론"을 사용한 것으로 저자들에게 공을 돌렸습니다.[43] 비평가 프레더릭 크루는 들뢰즈와 과타리가 "라카니아 정신분석학을 자본주의적 장애로 기소"하고 "분석가들을 정신병 사회의 가장 사악한 사제 조종자로 숭배"했을 때, 그들의 "시위는 대답할 수 없는 것으로 널리 간주되었고" "파리의 이미 위축된 라카니아 수용소를 파괴했다"고 썼습니다.[44] 철학자 더글라스 켈너(Douglas Kellner)는 안티 오이디푸스(Anti-Oedipus)를 그 시대의 출판 센세이션으로 묘사했으며, 장 프랑수아 요타르트(Jean-François Lyotard)의 자유주의 경제(Libidinal Economy, 1974)와 함께 "욕망의 미시정치"의 핵심 텍스트라고 설명했습니다.[45] 정신분석학자 조엘 코벨은 들뢰즈와 과타리가 가족의 신비로움에 결정적인 도전을 제공했지만 허무주의 정신으로 그렇게 했다고 썼습니다. "그들의 '스키조 컬쳐'의 세계에 대한 몰입과 기계를 원하는 것은 사람들로 하여금 핵가족의 안전한 광기를 갈망하게 만들기에 충분합니다."[46]

앤서니 엘리엇은 안티 오이디푸스를 "프랑스의 정신분석학을 비방하고 지식인들 사이에 뜨거운 논쟁을 일으킨 유명한" 작품으로 묘사했고, "프랑스에서 출판될 당시 정신분석학과 라카니아주의에 대한 시기적절한 비판을 제공했다"고 말했습니다. 그러나 그는 이제 대부분의 논평가들이 "스키조 분석"이 치명적인 결함이 있으며, 안티 오이디푸스에 대해 제기할 수 있는 몇 가지 주요 반대 의견이 있다는 데 동의할 것이라고 덧붙였습니다. 그가 보기에 "주체성이 유용하게 훼손되고 해체될 수 있다"고 하더라도, "욕망은 당연히 반항적이고 전복적"이라고 가정하는 것은 잘못된 것입니다. 그는 들뢰즈와 과타리가 개인을 "복잡하고 모순된 정체성이 아니라 다양한 장기, 강도, 흐름에 지나지 않는다"고 보고 조현병에 대한 잘못된 해방 주장을 한다고 믿었습니다. 그는 또한 들뢰즈와 과타리의 작품은 자유민주주의와 파시즘의 차이를 모호하게 하고 들뢰즈와 과타리에게 "낭만 그 이상의 것"을 남기는 "제도성에 대한 거부" 때문에 현대 문화의 해석에 어려움을 초래한다고 주장했습니다. schiz이드 영웅의 이상화된 환상"이라고 말했습니다. 그는 반 오이디푸스가 한편으로는 들뢰즈와 과타리 사이에 그리고 다른 한편으로는 료타드 사이에 몇 가지 중요한 차이점이 있다고 보지만, 반 오이디푸스는 요타드의 자유주의 경제학과 유사한 이론적 방향을 따른다고 썼습니다.[47]

Guattari의 일기 항목, Deleuze와의 서신, 그리고 책의 전개에 관한 노트들 중 일부는 The Anti-Oedipus Papers (2004)로 사후에 출판되었습니다.[48] 철학자 미켈 보르흐-야콥센과 심리학자 소누 샴다사니는 반 오이디푸스의 "도발과 장엄한 수사 폭력"으로 자신감이 흔들리기보다는 이 책이 제기한 논쟁이 자신의 규율을 정당화한다고 느꼈다고 썼습니다.[49] 조슈아 레이미는 들뢰즈와 과타리의 "장기가 없는 몸"으로 들어가는 통로는 "위험과 고통으로 가득 차 있다"고 썼습니다. 안티 오이디푸스의 목적은 그 폭력이나 고통을 화려하게 만드는 것이 아닙니다. 오히려 핵심은 실행 가능한 수준의 Dinoysian [sic] 경험이 있다는 것을 보여주는 것입니다."[50] 철학자 앨런 D. 슈리프는 캠브리지 철학사전(2015)에서 안티 오이디푸스는 "욕망 철학의 주요한 표현이자 정신분석학에 대한 심오한 비판으로 읽힌다"[51]고 썼습니다.

참고 항목

메모들

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  3. ^ Deleuze와 Guattari, Anti-Oedipus, p.4
  4. ^ 들뢰즈와 과타리 (1972, 8, 51, 392). 이 그림은 안티 오이디푸스의 전면부를 이루고 있습니다.
  5. ^ 들뢰즈와 과타리(1972, 54, 108, 127–128, 325-xx). 들뢰즈와 과타리는 프로이트주의가 반동적이 된 이론적 전개에는 특별한 '전환점'이 없었고, 오히려 처음부터 '혁명적, 개혁적, 반동적 요소'가 들어 있었다고 주장합니다. 그들은 "우리는 '받거나 떠나거나' 연주하는 것을 거부합니다"라고 썼습니다. 그들은 정신분석학의 이러한 정치적으로 모호한 성향의 혼합이 발견과의 모호한 관계에서 발생한다고 주장합니다: "마치 모든 위대한 교리가 비트와 조각, 다양한 혼합된 코드와 플럭스, 부분적 요소와 파생물로 구성된 결합된 형성이 아닌 것처럼, 그것의 삶 또는 생성을 구성합니다. 마치 우리가 누군가가 정신분석학과 모호한 관계를 맺고 있다고 비난할 수 있는 것처럼, 정신분석학의 존재는 그것이 발견하는 것과 그것이 휘두르는 힘과의 관계에 의해 이론적, 실질적으로 모호하다는 것을 먼저 언급하지 않아도 말입니다."(1972, 128) 들뢰즈와 과타리의 프로젝트 내에서 제안된 분석의 전투성에도 불구하고, 그들은 "정신분열 분석의 틀 내에서 어떤 정치 프로그램도 정교화되지 않을 것"이라고 주장합니다(1972, 415). Guattari는 이탈리아의 자율주의 마르크스주의 철학자 Antonio Negri와 함께 한 그의 책에서 구체적인 정치 프로젝트에 대한 그들의 이론의 의미를 발전시켰습니다. 자본의 사회성과 혁명적 자치 영토의 가변적 관계에 대해서는 들뢰즈와 Guattari(1972, 410)를 참조.
  6. ^ 들뢰즈와 과타리 (1972, 93, 115, 322–333, 354, 400).
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  8. ^ Deleuze and Guattari (1972, 322–333).
  9. ^ 들뢰즈와 과타리 (1972, 114, 378). 들뢰즈와 과타리는 이를 인식하지 못하면서 빌헬름 라이히는 자신이 목표로 한 물질주의 정신의학에 미치지 못했고, "대중은 왜 파시즘을 열망했을까?"라는 질문에 적절한 답을 제시하지 못했다고 주장합니다.
  10. ^ 들뢰즈와 과타리 (1972, 114, 322). 들뢰즈와 과타리는 "이해관계가 우리를 자유주의적 투자로 이끌게 한다는 것은 의심의 여지가 없는 사실이다"라고 썼지만, 그들은 이해관계가 "이 투자와 동일하지 않다"(1972, 379)고 다시 한 번 주장합니다.
  11. ^ 들뢰즈와 과타리 (1972, 114–115).
  12. ^ 섹션 2.5 소비-소비의 연결적 합성, 페이지 98, 105
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원천

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외부 링크