Contemporary Italian Philosophy

Negli ultimi anni si è cominciato a studiare la filosofia italiana della seconda metà del XX secolo da nuovi punti di vista, emancipandosi dalle ricostruzioni dei protagonisti nelle quali vibrava, comprensibilmente, una forte nota di carattere autobiografico. Questo lavoro – che ha già dato notevoli risultati, dissolvendo miti storiografici assai resistenti – è stato reso possibile, oltre che dall’accrescersi della distanza storica, dalla possibilità di disporre di nuovi documenti, sia pubblici che privati. Fra questi ultimi spiccano i carteggi, che permettono in molti casi di vedere cosa si agitava dietro le quinte delle discussioni e dei rapporti pubblici, consentendo di individuare la genesi complessa, talvolta tormentata, di lavori che oggi ci appaiono nella veste di classici, quasi estranei al tempo in cui nacquero e in cui vollero invece collocarsi anche come momenti di una battaglia filosofica e culturale, di cui oggi si sono perse le tracce. Il carteggio tra Eugenio Garin e Ugo Spirito è, in questo senso, uno strumento prezioso e indispensabile per la capacità di gettare luce su una lunga, intensa stagione della cultura filosofica italiana attraverso le lettere di due dei suoi principali protagonisti.

– This paper aims to anlyze the figure of Christ in the philosophy of Giuseppe Capograssi (1889-1956), with particular attention to three of his works: Saggio sullo Stato (1918), Analisi dell'esperienza comune (1930), Introduzione alla vita etica (1953). In these three works, the figure of Christ is absolutely central. According to Capograssi, Christ is the one who inspired a revolution that has changed everything : not only the nature of human institutions, but also human beings and their needs.

English Language Original Draft of “Имманентность и Жизнь” published in Логос: Философско-Литературный Журнал (“Immanence and Life: A Review Essay on Roberto Esposito’s Living Thought: The Origins and Actuality of Italian Philosophy” in Logos:  Philosophical and Literary Journal)

Ecclesiaste, V. 2 4 all'inautenticità del vivere-: noi «buoni borghesi, funzionari efficienti, studiosi infaticabili, colti dilettanti, amanti fedeli, fakiri e libertini» 3 Lo stesso silenzio che conduce il Nostro alla ricerca di una lingua universale che possa risolvere la frammentarietà caratteristica del linguaggio, il quale priva una parte dall'ente assoluto per esplicarla attraverso la dialettica. Un'arte del discorso, come abbiamo visto, fine a se stessa. È però presente una contraddizione, o varco, che sembra risolvere lo scacco del linguaggio, e risiede nella necessità di Carlo di cercare un modo di esprimersi che oltrepassi la soglia della retorica. Da una veloce lettura della Persuasione appare subito evidente, ancor prima del resto, l'uso prolisso di grecismi e annessi riferimenti al pensiero greco. Come osserva Graziella Spampinato, «La lingua universale è la lingua che, unica, può accogliere questa forza profetica; è la lingua che precede e esclude la storia» . Indizio, questo, di fondamentale 4 importanza, essendo la scrittura un modo di manifestare l'incosciente e, se pensiamo alla spasmodica ossessione di Carlo della ricerca di un ente perfettamente consistente, unitario, al di fuori del tempo, comprendiamo immediatamente come l'uso attento della parola sia coincidente con quella autenticità dell'essere che desiderava trovare. La lingua greca per Carlo Michelstaedter è il mezzo attraverso il quale esprimere quell'esattezza di pensiero o automaton, cioè quanto di più bramato -e al tempo stesso maledetto -dal Nostro goriziano. M. Cerrutti -M. Fortunato -A. Gallarotti -C. La Rocca -E. S. Storace -R. Visone, Carlo 3 Michelstaedter: l'essere come azione, a cura di E.S. Storace con uno scritto di R. De Monticelli, Edizioni Albo Versorio, Milano, 2007, p. 120. Sergio Sorrentino -Angela Michelis, E sotto cielo avverso ciel più chiara (Carlo 4 Michelstaedter tra nichilismo, Ebraismo e Cristianesimo), Troina (En), Città Aperta Edizioni, 2009, p. 247. 5 Mi domando allora, lecitamente, se sia necessario abbandonare i vestiti attraverso i quali, illusi di essere e possedere, definiamo noi e il mondo che ci circonda, in una vera e propria conversione dello spirito nel momento in cui varchiamo il pensiero di Michelstaedter. Abbiamo un dovere da adempiere addentrandoci nel suo essere -o non essere?-: mettere da parte noi stessi aprendo il varco delle infinite impossibilità al di fuori dei confini della non-contraddizione. Abbracciamo l'ipocrisia piuttosto, le contraddizioni anche, gli interrogativi, e penetriamo nella solitudine che porta con sé il limbo della non-definizione. Non scappiamo dal dolore e piuttosto distruggiamoci, ma non costruiamoci aprioriticamente. Non nasce come una strada per la sapienza, questo tentativo di ricerca, poiché non vi sono valori presupposti a cui fare affidamento. Il valore attribuito alle cose distanzia l'uomo irrimediabilmente dall'assoluto: l'uomo è così bloccato all' ''io so'' e non sa vedere oltre la conoscenza. Dando un nome alle cose, egli le allontana a una distanza esponenzialmente infinita. È solo colui il quale vive l'eterna attualità dell'attimo che fa vicine le cose lontane.

L’intervento di Althusser ha toccato i grandi temi della filosofia e della politica degli anni Sessanta e Settanta – la dialettica, lo storicismo, l’umanesimo, il determinismo sociale – e continua a interrogare in profondità lo statuto della filosofia. Questo libro documenta la diffusione e la ricezione in Italia dell’opera del filosofo marxista francese Louis Althusser (1918-1990). I documenti di un dibattito culturale oggi dispersi, frammentari e di difficile reperimento (un paradosso dell’information overflow), sono raccolti, descritti e schedati alla luce degli attuali standard bibliografici internazionali. Ne risulta un libro che ha l’ambizione di rappresentare il repertorio definitivo ed esauriente delle pubblicazioni di e su Althusser in Italia e inoltre un saggio innovativo, e metodologicamente aggiornato, sul fenomeno della ricezione. La copertura cronologica del repertorio va dal 1959, anno di pubblicazione della prima recensione all’opera di Althusser dedicata a Montesquieu da parte di Norberto Bobbio, alla scoperta delle inedite riflessioni sul materialismo aleatorio e sul destino della filosofia. La bibliografia è corredata di indici per autore, per rivista, per argomento. Il volume è arricchito da alcuni saggi che ricostruiscono le diverse fasi della ricezione e i differenti orientamenti critici (marxismo storicistico, e altre forme eterodosse di marxismo, ma anche fenomenologia e pensiero cattolico) che si sono confrontati con Althusser. Pur nel rigore imposto da un saggio bibliografico, l’autore ci offre uno spaccato su cinquant’anni di storia filosofica italiana.

L’intento del presente lavoro è condurre uno studio sul tema del dionisiaco in Giorgio Colli.
Dal dionisiaco inteso come “pura interiorità”, condizione mistica extra-rappresentativa di superamento della scissione tra soggetto e oggetto – teorizzato negli scritti giovanili, affrontati nel primo capitolo – il filosofo giunge a caratterizzare il dionisiaco come immediatezza metafisica, o contatto metafisico, in Filosofia dell’espressione (1969), sua opera capitale. L’immediatezza extra-rappresentativa che fa da presupposto al mondo come espressione appare assimilabile all’interiorità extra-fenomenica, in virtù della quale i presocratici e Platone formano le proprie dottrine filosofiche: l’interiorità e l’immediatezza si connotano come àmbito di una coincidentia oppositorum incomprensibile razionalmente.

Negli ultimi anni la ricerca storiografica è pervenuta ad una soddisfacente definizione dell’esoterismo, inteso come un insieme di correnti e movimenti dell’Occidente moderno caratterizzati da una comune «forma di pensiero». Ciò ha suscitato indagini feconde sui rapporti tra tali tradizioni e le varie dimensioni (arte, letteratura, scienza, pensiero politico) della cultura europea  moderna e contemporanea. Nel panorama editoriale italiano odierno, un’espressione compiuta di tale indirizzo di ricerca è il venticinquesimo tomo della Storia d’Italia di Einaudi (2010), dedicato, appunto, all’«Esoterismo». Come illustrato dal volume in questione, tra la fine dell’Ottocento e l’inizio del Novecento si assiste anche in Italia all’emergere (o al riemergere) di una spiccata sensibilità nei confronti delle tematiche esoteriche. L’interesse per queste ultime travalica rapidamente i confini dei singoli milieux occultisti, finendo per contagiare vaste cerchie di intellettuali. Se già nella seconda metà dell’Ottocento personalità di spicco come Capuana e Fogazzaro si erano fatte portavoce dello spiritismo di Kardec, all’inizio del nuovo secolo la teosofia e l’antroposofia si diffondono in modo capillare negli ambienti intellettuali, coinvolgendo scrittori come Giovanni Amendola e suscitando entusiasmi nelle avanguardie letterarie. Tali correnti, unendosi a tradizioni endogene, erano destinate ad alimentare in modo originale il dibattito sul sacro nell’Italia della prima metà del Novecento, e a spianare la strada a nuove forme di spiritualità.
Date queste premesse, è lecito aspettarsi che una personalità intellettuale come quella di Benedetto Croce, al centro di una fitta rete di conoscenze e attento alle varie istanze culturali del suo tempo, finisse per incontrare sulla sua strada tematiche, problematiche e personaggi appartenenti all’ambito esoterico; ed infatti così fu.
A favorire questo incontro, come mostrato a suo tempo da Daniela Coli, fu senza dubbio il ruolo di «consulente letterario» ricoperto da Croce presso Laterza per tutta la prima metà del secolo. Sia Laterza che lo stesso Croce, infatti, erano spesso sollecitati da autori (e traduttori) di spiritualità ed esoterismo, desiderosi di veder pubblicate le proprie opere dall’editore di Bari. Quest’ultimo, non disdegnando gli introiti garantiti da tali pubblicazioni, che andavano a compensare le magre vendite della «roba grave» sponsorizzata da Croce, aveva istituito a tal fine la celebre «Collezione di studi religiosi, iniziatici ed esoterici». Fu così che dinanzi agli occhi del filosofo si spalancarono i vasti spazi delle emergenti religiosità occultiste ed esoteriche, che all’inizio del Novecento godevano di ampia popolarità, e con cui un editore accorto come Laterza non poteva non misurarsi.
Ma l'incontro tra Croce e l'esoterismo, da un punto di vista più generale, fu anche il naturale prodotto della temperie culturale dei primi decenni del Novecento, caratterizzata da una vivace reazione antipositivista che vide coinvolti, assieme ai più autorevoli interpreti del neohegelismo italiano, gli ambienti delle avanguardie letterarie e le più varie correnti spiritualiste ed esoteriche. L'osmosi tra queste diverse aree culturali fu tale che alcuni pensatori idealisti – il caso più emblematico fu quello di Piero Martinetti – integrarono senza difficoltà, all'interno del proprio sistema speculativo, robuste suggestioni esoteriche ed orientalistiche, pur tenendo a scanso di equivoci a distinguersi, sul piano filosofico, da ciò che percepivano come forme di occultismo e di «irrazionalismo» deteriore.
Esaminare questo rapporto teso, e talora apertamente conflittuale, tra Croce e le correnti esoteriche dell'inizio del Novecento, anche alla luce delle ultime pubblicazioni e risultanze documentali, non esaurisce tuttavia la problematica che qui ci proponiamo di affrontare. Anzi, proprio l’essersi molto soffermati, in passato, sul ruolo di «censore» svolto da Croce, sui suoi ricorrenti «rimbrotti» al Laterza e sulle sue vibranti denunce dell'irrazionalismo del suo tempo, ha generato un paradigma interpretativo che, pur cogliendo alcuni importanti elementi di verità, è tuttavia piuttosto fuorviante se applicato in modo estensivo: quello di un Croce anti-esoterico, in quanto ostile alle nuove religiosità occulteggianti e sospettoso nei confronti di tutto quanto esulasse dai criteri di una salvifica ragione filosoficamente intesa.
Un paradigma simile è debole per inquadrare il rapporto tra Croce e l’esoterismo, e lo è perché poggia su una visione riduttrice dell’esoterismo stesso. Un simile approccio ha senso, infatti, solo se ci si limita ad includere in questa categoria i movimenti esoterici sorti in Europa tra la metà dell’Ottocento e la metà del Novecento (spiritismo, occultismo, teosofia blavatskiana, antroposofia, varie forme di tradizionalismo e perennialismo). Se intendiamo con «esoterismo», invece, la «forma di pensiero» descritta dagli studi accademici recenti, che fa la sua comparsa nel Rinascimento nelle sue articolazioni neoplatoniche, magiche e ermetizzanti, e che intrattiene rapporti complessi e strutturali con la genesi della modernità, il nostro angolo prospettico slitta sino a restituirci un’immagine diversa: quella di un Croce, che pur partendo dal fermo postulato del primato della filosofia come affermazione razionale dello Spirito, mostra interesse per vari filoni dell’esoterismo occidentale, nei quali trovava di che appagare una sensibilità intellettuale ad ampio spettro, nonché, in alcuni casi, le proprie inclinazioni di erudito, bibliofilo e storico del pensiero. 
Volendo rintracciare l'origine della sensibilità di Croce nei confronti di varie correnti esoteriche del passato, essa ci sembra dover essere ricondotta, in ultima analisi, ad alcune trame profonde che innervano la sua formazione culturale e filosofica ed orientano in modo decisivo il suo discorso speculativo. Il primo e più importante fattore da tener presente, da questo punto di vista, non può essere altro che il retaggio di Hegel – quell'Hegel suo «eterno amore e cruccio» da cui Croce deriva l'idea, fondamentale, secondo cui la realtà si dà come spirito che continuamente si determina e si produce. Come è noto, di Hegel si sono potute tratteggiare, specie in tempi recenti, interessanti ed acute letture «ermetiche». Esemplare a questo riguardo è il volume Hegel and the Hermetic Tradition (2001) di G.A. Magee. Nel ricostruire l'itinerario «esoterico» di Hegel, Magee mostra come la forte sensibilità del filosofo di Stoccarda per la mistica e per varie forme di esoterismo medievale e rinascimentale (tra cui l'alchimia), nonché per il magnetismo animale e gli stati alterati di coscienza indotti dalle pratiche mesmeriche, affondasse le proprie radici nella temperie religiosa ed intellettuale del Württenberg della fine del XVIII secolo, animata da forti correnti di pietismo teosofico, in cui simili interessi erano assai diffusi.
La maturazione, avvenuta in anni recentissimi, della nozione scientifica di «esoterismo», è il primo fattore che ci permette di affrontare tali questioni in un’ottica diversa, più complessa e storicamente più efficace, rispetto a quanto fatto in passato. Accanto a questo occorre segnalare un altro elemento, e cioè la recente pubblicazione di alcuni importanti carteggi: in primo luogo le lettere di Julius Evola a Croce, le quali ci forniscono interessanti informazioni sui rapporti tra i due pensatori; i carteggi di Ernesto de Martino del periodo 1940-1943, anni in cui prende forma l’ambizioso disegno del Mondo magico; e infine l’ingente epistolario Croce-Laterza, pubblicato in quattro volumi tra il 2005 e il 2009. Da ultimo, ci è stato di grande aiuto l’accesso ai carteggi inediti di Croce, per il quale ringraziamo l’Istituto Italiano per gli Studi Storici e la Fondazione Benedetto Croce.

Starting from the two volumes dedicated to Il neoparmedismo italiano (Bibliopolis, Napoli 2005 e 2010) and from the collection of theoretical papers Onto-logica. Scritti sull’essere e il senso della verità (Bibliopolis, Napoli 2015), in this interview Mauro Visentin identifies the peculiar feature of the category of neoparmenidism, discussing his own theoretical proposal looking at different Views about neoeleatism in the Italian contemporary Philosophy.

Il volume si propone come contributo alla ricostruzione storica e all’analisi critica della filosofia di Enzo Melandri (Genova, 1926 – Faenza, 1993). L’autore ricostruisce il percorso intellettuale del filosofo, ripercorrendo il suo itinerario teorico dalla fine degli anni Cinquanta sino ai primi anni Novanta, mettendo in luce l’originalità e l’attualità di alcuni aspetti del suo pensiero, concentrandosi in particolare sulla sua interpretazione del concetto di analogia. Emerge da quest’analisi la complessità della problematica connessa all’analogia, irriducibile a una definizione univoca: essa, infatti, si presenta in Melandri come una “famiglia” di concetti, che non può essere racchiusa entro le definizioni disciplinari che ne offrono la logica, la retorica, la psicologia cognitiva, la teoria del diritto, ecc., e si configura, in ultima analisi, come una costellazione di procedure razionali alternative e complementari rispetto a quelle rigorosamente deduttive della logica.

The paper presents the history of Italian scholars and research centres that contributed to the emergence of the analytic philosophy of language in Italy in the second half of the twentieth century. After a brief description of the work completed in the fifties, I describe the formation of a network of people interested in those contents and methods, trace the origins to the influence of different centres of research in the US and Europe and shortly describe the main events, seminars, conferences and meetings linked to different universities and research groups. These early efforts created a background from which students and junior scholars could evolve and develop original research in that area. The central idea is that the work on philosophy of language we made in Italy is part of a wider attempt at reconnecting networks of interactions among philosophers in Europe that were alive before the Nazi period. I asked some friends for help to check for any shortcomings and gaps in this short history and owe a lot to Paolo Leonardi, Diego Marconi, Marco Santambrogio and Marina Sbisà, who read the first draft. Mistakes and omissions remain in my own responsibility. The decision to close the history at the beginning of the nineties makes this paper an archaeological piece of evidence of a heroic period where people worked with letters, typewriters and photocopies; without the internet and with a lot of train travel; and when crossing the Channel to the White Cliffs of Dover was easier than it is now after Brexit.

L'attuale epoca di crisi ecologica ci pone di fronte a seri interrogativi sul nostro modo di rapportarci all'ambiente. È ancora attuale, e filosoficamente percorribile, il modello tradizionale che considera essere umano e natura in opposizione? Qual è la posizione della specie umana all'interno del mondo naturale? Qual è il ruolo dell'ambiente nella definizione dell'identità del soggetto umano? Chi detiene lo statuto morale atto ad orientare le scelte etico-pratiche: gli esseri umani, o anche gli esseri nonumani, quali animali, piante, natura, ambiente? Come sviluppare un modo ecocompatibile di essere e pensare? Dalla risposta a queste questioni dipendono non solo la visione del mondo per gli anni a venire, ma anche la concezione di sè che gli esseri umani hanno in rapporto al tutto e, ancor più, le pratiche umane di relazione ad un ambiente rispetto a cui il legame di interdipendenza non è più negabile. Il presente volume percorre il ricco terreno del pensare ambientalista, che si è dato forma teorica e pratica in movimenti quali, tra gli altri, l'ecologia profonda, l'ecologia sociale, l'ecofemminismo, il bioregionalismo, nel suo confronto con questi interrogativi e nella sua elaborazione di varie proposte di soluzione.

Ricordando Norberto Bobbio, a dieci anni dalla scomparsa, vorrei provare a mettere insieme alcuni appunti per un primo bilancio di uno degli aspetti dell'eredità intellettuale dello studioso torinese, quello che riguarda il suo rapporto con il socialismo. Uso l'espressione in senso ampio, come del resto faceva lo stesso Bobbio, per alludere sia alle idee, sia ai movimenti e ai partiti politici che, in vario modo, appartengono alla tradizione socialista. Intendo quindi occuparmi di Bobbio come studioso del pensiero politico, e in particolare come critico del marxismo, ma senza trascurare il suo impegno di "filosofo militante". Seguendo un percorso che lo ha condotto, in diverse fasi della vita, a partecipare in prima persona alle attività di formazioni politiche come il Partito d'Azione e il Partito Socialista, e ad avere un dialogo intenso con diversi esponenti di primo piano del Partito Comunista, da Togliatti, ad Amendola fino a Napolitano. Sono convinto, infatti, che nella biografia intellettuale di Bobbio la relazione tra riflessione e partecipazione politica sia molto stretta, almeno per quel che riguarda il suo atteggiamento nei confronti del socialismo. Richiamiamo rapidamente alcune date, riprese da una Autobiografia intellettuale scritta nel 1992 per un convegno in suo onore tenutosi in Spagna: «sono nato il 18 ottobre 1909, pochi anni prima della prima guerra mondiale. Ho compiuto ottant'anni pochi giorni prima della caduta del Muro di Berlino. […] Gli anni della mia formazione corrispondono agli anni del fascismo: quando Mussolini conquistò il potere avevo compiuto da pochi giorni tredici anni; quando cadde il 25 luglio 1943 ne avevo trentaquattro […]» 1 . Una vita che attraversa quasi per intero il ventesimo secolo, e ne viene plasmata. Sono le scelte politiche compiute negli ultimi anni del regime fascista che fanno riflettere Bobbio sulle diverse

Dopo la crisi dei fondamenti, che senso ha ancora la filosofia? Come fa a dire quel che dice, su che poggia il suo sapere? A quale criterio può appellarsi e in base a quale autorità ha ancora diritto di parola?
Sono, queste, domande che il presente libro pone a tre autori dell'attuale panorama filosofico italiano: Gianni Vattimo, Vincenzo Vitiello, Carlo Sini. Tre filosofi che con la questione del fondamento si sono confrontati, senza sfuggire al problema del fondamento del loro stesso dire, ovvero della legittimità della propria prassi filosofica. Più che un problema, un vero e proprio paradosso, come la riflessione di Heidegger ha mostrato a suo modo attraverso i temi del circolo ermeneutico, della storicità e dell'Evento (Ereignis). La ragione, quando vuol dar ragione di se stessa, si trova infatti coinvolta in un vortice senza fondo. Vortice in cui sono catturati tutte le nostre scienze e tutti i nostri saperi.
Vattimo, Vitiello e Sini indicano in tale paradosso non solo la questione irrisolta del pensiero ermeneutico successivo a Heidegger, ma il nodo dei nodi della filosofia e della razionalità occidentale. Nodo che non può essere evitato e che perciò essi pongono al centro della riflessione filosofica. O meglio, vi si pongono al centro. Al centro del vortice, in cui ne va, quindi, del senso stesso di ciò che dicono, ovvero della sensatezza e della legittimità del loro fare filosofia. L'esito di questa loro mossa, di questo gesto radicale che, anziché sottrarsi alle aporie della ragione, tenta di farsene carico, viene vagliato lungo un itinerario che attraversa gli snodi principali della loro riflessione, mettendone a confronto sviluppi e strategie, nel tentativo di sondare quale via possa ancora percorrere il pensiero contemporaneo.

Italian philosophy provides a long-overdue and much-needed supplement to continental thinking. This book offers some living and lively examples, some for the first time in English, of original thought from the Italian philosophical scene. The contributors—seventeen leading Italian philosophers—offer perspectives from many areas, particularly ethics, politics, and religion. Contemporary Italian Philosophy includes a primarily historical introduction and is composed of three parts, corresponding with the unfolding of past, present, and futural thinking.

Il libro di Vismara Currò attraversa la storia della filosofia occidentale nella sua interezza. Lo scopo è sovvertire le letture storiografiche tradizionali che la interpretano come un’eterna dialettica tra Razionalismo ed Empirismo. Secondo l’autore il Pragmatismo non è una corrente di pensiero sorta in America alla fine dell’Ottocento, bensì un vero e proprio paradigma filosofico dotato di una sua storia e di un suo sviluppo che non sono ancora stati colti nella loro continuità. Questa tesi sarebbe di per sé già sufficiente a porre in discussione interi capitoli di opere storiografiche contemporanee e ad alimentare il dibattito accademico sulle (tanto contese) origini della filosofia analitica. Ma l’analisi non si ferma al Novecento. La consapevolezza dell’esistenza di tale paradigma pragmatistico si pone come la base per una radicale rilettura della storia del pensiero occidentale, nonché per una nuova indagine sull’origine delle principali tematiche filosofiche del Novecento, in esplicita polemica con le ricostruzioni oggi vigenti.

The notion of “trace” appears in Severino’s works starting from La Gloria
(2001), it assumes a central meaning in Oltrepassare (2007) and it is further elaborated in La morte e la terra (2011). It represents thus a relatively new concept connected with the testimony of Severino’s philosophy. However, already in La struttura originaria and then in Tautótēs it is possible to individuate concepts connected to this notion, such as the necessary relation among the parts and between the parts and the whole. These concepts contribute to the constitution of a specific approach, which might be defined
as “severinian holism”. Analyzing how the notion of trace outlines a relation that is established by means of negation, it will be possible to propose some traits of an ontology of relations based on the notions of what I call “transparent relation”, “transfiguration of the negation” and “integral relation”.

A variety of interests and suggestions has characterized Paolo D'Angelo's research path within the field of Aesthetics. In this interview, D'Angelo follows the main threads that run throughout his very first steps as a scholar, leading finally to his last books, Le nevrosi di Manzoni and Il problema Croce. Alongside with discussing his own peculiar way of interpreting and practicing Aesthetics, D'Angelo draws an outline of the contemporary Italian and international philosophical culture.

Agamben’s self-professed epigonism underwrites his entire project, serving as an even more fundamental methodological concept than the signature, paradigm, and archeology. In Infancy and History, Agamben maintains that transcendental experience is no longer a viable source of philosophical insight; philosophers go astray referring their thinking back to an authentic yet esoteric experience that, itself unspeakable, grounds positive philosophical assertions. Neither mysterious nor ineffable, the experience founding philosophy is the completely patent, non-latent, experience of language’s pure exteriority. Rather than “deconstructing” metaphysics by exposing its hidden contradictions, philosophy must “deconfabulate,” telling fables about philosophy to undo its enchantments, since it is through the fable that the spell of silence, which itself originates in fable, can be broken. This “epigonal” method, which follows after the tradition rather than seeking a new grounding, is itself justified through Agamben’s account, in The End of the Poem, of the Italian, as opposed to Germanic, physiognomy and of a specifically Italian relation to language going back to Dante. To be Italian is to embrace the “deadness” of one’s own language, rejecting the myth of the resurrection of the original potencies of a dead classical language through a living, modern language.

Gianni Vattimo was among the first postmodern philosophers who (re-)turned to religion. His turn results from a religious experience, namely the sudden and surprising insight that his postmodern ontology of the weakening of Being coincides with the Christian idea of the incarnation of God, the kenosis. According to Vattimo, the process of divine self-revelation has not brought about the universality of Christian faith but precisely the opposite, a plurality of mutually interacting regional truths. Consequently, the daily encounters with otherness will gradually destroy the dominant religious truths and bring about the hermeneutic age, where no experience is given, which is not an interpretive act. The essay provides a critical analysis of Vattimo’s recent writings.

Ostentando una grande distanza critica, a sei anni dalla morte di Benedetto Croce, Mario Praz avrebbe descritto la sua relazione con il filosofo nei termini di una posizione «d'invulnerabilità, ma reciproca» 1 . Affermazione piuttosto sospetta, in particolare in relazione a Praz, la cui fortuna in Italia risentì pesantemente dell'opposizione ideologica a Croce. Nelle poche lettere, molte recensioni e moltissimi riferimenti che descrivono il rapporto tra i due non c'è, del resto, assolutamente nulla che possa far pensare all'indifferenza olimpica di chi fosse, realmente, in relazione di «reciproca invulnerabilità». Fin dall'inizio del suo rapporto con Croce, Praz assume toni che stemprano la stima con la sottile ironia e alla sicura opposizione ideologica e critica aggiungono lo squisito piacere dell'apostasia nei confronti di chi è ormai giudicato non più che un pari 2 . In realtà, la pur garbata sufficienza di Praz non fu sempre giustificata ché, almeno fino al 1925, Croce avrebbe avuto ben ragione a pensare di poter allungare la fila dei proprî clientes. È Praz stesso, infatti, a ricordare come le analisi pubblicate nei Poeti inglesi dell'Ottocento (1925) e nella Fortuna di Byron in Inghilterra (1925) fossero influen-1 M. Praz, La casa della vita, Milano, Adelphi, 1979, p. 247. Anche Croce, rispondendo alle critiche di Praz, in una delle recensioni più risentite scrive: «Io sono costretto qui a dire (togliendo ogni significato offensivo dal mio detto) che a lui non è possibile nessun contatto con me, e perciò nessun contrasto» (B. Croce, Metodo della critica, in Terze pagine sparse. Raccolte e ordinate dall'autore, Bari, Laterza, 1955, vol. I, p. 172). Affermazione sospetta, anche questa, in particolare nel contesto stizzito della recensione crociana.

Abstract: Nell’ampia letteratura che, nel corso degli ultimi decenni, ha esplorato a fondo le pieghe degli scritti bobbiani, affiora soltanto a tratti un’indagine sistematica dei rapporti del filosofo torinese con i classici del pensiero filosofico-politico e filosofico-giuridico moderno. Il presente contributo suggerisce l’esigenza di una nuova attenzione in tal senso: in particolare, esso muove da una ricognizione analitica dei sei lavori raccolti nel volume "Da Hobbes a Marx. Saggi di storia della filosofia", nel quale Bobbio raccolse ricerche concepite nell’arco di quindici anni di insegnamento universitario e di cui nel 2015 ricorrerà il cinquantenario. È in quelle pagine, infatti, che il filosofo torinese, in un’Italia appena uscita dal conflitto mondiale e alla ricerca della propria identità politico-culturale dopo l’esperienza del Fascismo, guardò retrospettivamente alle origini contraddittorie della modernità mappandone, proprio come un cartografo, elementi di continuità e rottura – in primo luogo, l’oscillazione tra il primato del diritto naturale, da una parte, e l’egemonia dello jus positum, dall’altra. Proprio questa profonda (e mai appagata) ricerca di senso circa le ragioni della crisi culturale del proprio tempo ispira il confronto di Bobbio con «le due grandi concezioni mondane della storia» – il giusnaturalismo e lo storicismo dialettico – che a suo avviso innervano lo sviluppo tutt’altro che lineare della modernità e che, di riflesso, orientano il suo confronto con il pensiero di Hobbes, Locke, Kant, Hegel e Marx attraverso le acquisizioni della più recente storiografia filosofica italiana e internazionale di quegli anni.

Table of contents:
1. Bobbio e i moderni: testi e contesti
2. Giusnaturalismo e storicismo dialettico: i due volti della modernità
3. Il pensiero giuridico hobbesiano sotto processo: un 'cavallo di Troia' nella cittadella giusnaturalistica?
4. Dal giusnaturalismo impuro di Hobbes a quello pienamente moderno di Locke
5. Da Locke a Kant: la costruzione della libertà dei moderni
6. Dai giusnaturalismi allo storicismo dialettico: la modernità figlia di Hegel e Marx
7. Considerazioni conclusive

My paper provides a critical contribution about the contemporary condition of Universities. The starting point is furnished by some twentieth-century readings of the status of European Universities (by Walter Benjamin, Giorgio Agamben, Giorgio Colli, Pier Paolo Pasolini, Pierre Hadot), in order to thematize the progressive impoverishment of the university structure in the 20th century. Therefore, the paper deals with the changes produced in the University by the pandemic phenomenon, tracing a continuity between the facts described by the mentioned authors and the most recent events.

Este artículo pretende analizar la particular relación de imbricación que
Michel Foucault y Giorgio Agamben han venido a establecer entre la vida
humana y el poder. A tal fin, se propone un recorrido por los dos momentos centrales de su producción que permiten dar cuenta de dicha imbricación: en el caso de Agamben, el referido a la investigación “homo sacer” y, en el de Foucault, el de su investigación en torno de la biopolítica como acontecimiento decisivo de la modernidad. Ambas investigaciones han redundado, entre otros aspectos, pero de manera central, en la configuración de la vida humana en su relación con el poder. En cada uno de los momentos elegidos en las producciones de los filósofos, se analizan las nociones centrales que componen cada investigación: nuda vida, “homo sacer”, estado de excepción y “oikonomía”, en el primer caso; y biopolítica y gubernamentalidad, en el
segundo. Finalmente, se contrastan ambas formulaciones filosóficas a fin de sopesar los alcances y las potencialidades que implican frente al análisis que proponen. Este breve ejercicio de análisis sobre la relación entre la vida y el poder en los dos filósofos, pretende poner en evidencia los riesgos a los que nos exponen ciertos presupuestos frecuentes que fundamentan y dan sentido a las ideas y a las prácticas políticas contemporáneas.

This article surveys both the place of 'modern' Italy in the resurgence of Mediterranean Studies
in the last decade and a half, and the contributions by Italian Studies and culture at large to
the contemporary discourse on Mediterranean-ness. The author frames the discussion of recent
scholarship by and about Italian Mediterranean-ness in a paradox: notwithstanding the role that
'Mare Nostrum' played in Italian identity construction and foreign policy (before, during and after
Fascism), modern Italy is given very short shrift in current Mediterranean Studies. By contrast, over
the past two to three decades 'Italy' has both confronted an unprecedented wave of immigration
from the Mediterranean basin, and become almost synonymous with Mediterranen-ness in the
global market of images. Responding to this paradox, the author argues, Italian scholars and
intellectuals have been progressively transfiguring the Mediterranean from 'Mare Nostrum' (our
sea) to 'Mare Aliorum' (the sea of the other).

The main topic of the article is the reconstruction of the concept of creativity through the reflections of Tullio De Mauro and Emilio Garroni. The possibility of understanding creativity will emerge, on the one hand, as a willingness to change the code and on the other, as an adaptive function. I will try to show that there is a notion of creativity which is not general but plausible from an evolutionary point of view. Creativity becomes a survival strategy which guarantees humans and non-humans to be adequate and innovative in (almost) all circumstances. The actuality of the notion of creativity, so re-determined, can be seen in relation to the concept of cooperation, opening the future possibility of rethinking the scope of linguistic creativity within an interdisciplinary framework that takes into account the recent results of research in the field of comparative psychology.

Levinas e Tanabe concordano riguardo al primato della religione sulla filosofia. Entrambi elaborano, al cuore del loro pensiero, una forma di filosofia della religione, ed entrambi, nel tentativo di attingere all’etica, abbandonano la filosofia come ontologia. In entrambi si assiste ad una conversione dalla filosofia alla religione. Levinas insegna che il significato della religione è l’etica. Né teologia, liturgia, o credenza, la religione è piuttosto la pratica o l’esercizio della responsabilità etica fino al punto della sostituzione nonreciproca. Per Tanabe, la relazione tra etica e religione denota per prima cosa un passaggio dall’una all’altra, ma anche viceversa. Sia Tanabe che Levinas sono all’inizio attratti dalla fenomenologia; da ultimo però entrambi abbandonano tale terreno per motivi simili, vale a dire, perché la fenomenologia perpetua il primato dell’istanza ontologica dell’egoità, la tendenza della soggettività ad assolutizzarsi in nome della libertà. Tanabe identifica in tale tendenza il luogo del male morale, dell’ordine del male radicale kantiano che si situa alla base costitutiva dell’esistenza umana. La natura radicale del male significa che il male non è la semplice mancanza o assenza del bene. Levinas, dal canto suo, e specialmente nei suoi ultimi scritti, giunge al punto di descrivere il male come eccesso e trascendenza.

This paper argues that the origin of Giorgio Agamben's abiding interest in inoperativity comes out of his largely overlooked engagement with pataphysics, and with the works of Alfred Jarry in particular. More than a mere reference point, pataphysics emerges as the fundamental signature underlying many of Agamben's philosophical practices and interests. In particular, we can see the imprint of pataphysics in terms of Agmaben's science of the real, the cultivation of a taste for the aesthetics of impossible things and non-knowledge, the politics of exceptionality, analogical empiricism (of paradigms), and the notion of form-of-life. At the same time, the article utilizes Agamben's pataphysics to reveal new meanings and uses for pataphysics, especially with regards to Jarry. In conclusion, the article offers up a theory of study that renders inoperative the signatures of pataphysics in Agamben's writings so that such signatures can make themselves intelligible and, in turn, open to new use.