Ánápánaszati-szutta
A Dígha-nikája szuttái
|
| PTS rövidítés |
|---|
| DN1 · DN2 · DN3 · DN4 · DN5 · DN6 DN7 · DN8 · DN9 · DN10 · DN11 · DN12 DN13 · DN14 · DN15 · DN16 · DN17 · DN18 DN19 · DN20 · DN21 · DN22 · DN23 · DN24 DN25 · DN26 · DN27 · DN28 · DN29 · DN30 DN31 · DN32 · DN33 · DN34 |
| A Szutta-pitaka nikájái |
| DN · MN · SN · AN · KN |
| Szutták listája |
| DN · MN · SN · AN · KN |
Az Ánápánaszati-szutta (páli) vagy Ánápánaszmriti-szútra (szanszkrit), "A lélegzés tudatosságáról szóló tanítóbeszéd", a Páli Kánon kanonikus szövegei közé tartozó szutták gyűjteményéből, a Maddzshima-nikája 118. szuttája, amelyben a történelmi buddha a légzés tudatosságát (anapana) használja a megfelelő összpontosítás gyakorlására.
A szuttában szereplő gyakorlat 16 lépcsős, amelyek négy további csoportra vannak osztva, és ezt nevezik a négy szattipatthánának (a tudatosság négy helye). Az amerikai szerzetes és tudós Thánisszaró Bhikkhu szerint ez a szutta az egész Páli Kánon legrészletesebb meditációs útmutatója.[1]
Különböző változatok
[szerkesztés]A théraváda Páli Kánon
[szerkesztés]A théraváda változatban az Ánápánaszati-szutta tizenhat lépést tartalmaz a tudat és a test megnyugtatására.[2] A Páli Kánonban (Tipitaka) ez a második kötetcsoport, a Szutta-pitaka, második kötetének a Maddzshima-nikájának a 118. szövege, ezért leggyakrabban úgy rövidítik, hogy MN 118.[3]
Összefoglalás
[szerkesztés]A gyakorlásból származó előnyök
[szerkesztés]A Buddha kifejti, hogy a légzés tudatosságának gyakorlása és kifejleszétse rendkívüli előnyökkel jár.[4] Ez teljessé teszi a tudatosság négyes megalapozását (szatipatthána).[5] Ezek kifejlesztése és művelése elvezet a megvilágosodás hét tényezőjéhez (boddzshanga). Ezek kifejlesztése és alapos begyakorlása "tudáshoz és felszabaduláshoz" (Bhikkhu Sujato), "igaz tudáshoz és megszabaduláshoz" (Bhikkhu Bodhi), vagy "tiszta látáshoz és felszabaduláshoz" (Nanamoli) vezet.[6]
A tudatosság megalapozása
[szerkesztés]A légzés tudatosságának kifejlesztéséhez és kiműveléséhez a szerzetes elmegy a vadonba vagy egy erdőbe, egy fa tövéhez, vagy esetleg egy üres kunyhóba, leül keresztbe tett lábakkal és egyenes háttal és megalapozza a tudatosságát (parimukham),[7][note 1] és tudatosan lélegzik be és ki.[note 2]
A négyszer négyes felosztás
[szerkesztés]Az Ánápánaszati-szutta ezután leírja a légzés figyelését, amit különböző tapasztalásokkal és gyakorlatokkal kapcsolja össze. A négy szatipatthána osztályozása után ezek a tapasztalások és gyakorlatok négy csoporton belül, összesen 16 instrukciós tárgyra bomlik fel. Ez a 16 lépés a legszélesebb körben tanított meditációs instrukció a korai buddhista szövegekben. Ezek megtalálhatók különféle páli szuttákban (pl. Ánanada-szutta), nem csak az Ánápánaszati-szuttában. Az ágamák apróbb különbségekkel egyéb kínai fordításaiban is szerepelnek (például a Szamjukta-ágama Ánanda-szuttájának hasonló változatában, SA 8.10), illetve más hagyományok vinajáiban is.[9] Úgy mint:[note 3]
- Első négyes: a test (kája) fölötti szemlélődés
- Hosszan belélegezvén tudja, (padzsanati) hosszan lélegzem be,
Röviden belélegezvén tudja, röviden lélegzem be, - hosszan kilélegezvén tudja, hosszan lélegzem ki.
röviden kilélegezvén tudja, röviden lélegzem ki.[note 4] - A teljes testet tapasztalva lélegzem be, így gyakorol, (szabbakája).[note 5]
‘kilélegezvén, tapasztalom a teljes testet’ - A testi képző erőket elnyugtatva, lélegzem be, így gyakorol,
a testi képző erőket elnyugtatva lélegzem ki, így gyakorol.(kája-szankhára)
- Hosszan belélegezvén tudja, (padzsanati) hosszan lélegzem be,
- Második négyes: az érzések (védana) fölötti szemlélődés
- Örömöt tapasztalva lélegzem be, így gyakorol,(píti)
örömöt tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol. - Boldogságot tapasztalva lélegzem be, így gyakorol, (szukha).
boldogságot tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol. - A tudati képző erőket tapasztalva lélegzem be, így gyakorol, (csitta-szankhára)
a tudati képző erőket tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol. - A tudati képző erőket elnyugtatva lélegzem be, így gyakorol,
a tudati képző erőket elnyugtatva lélegzem ki, így gyakorol.
- Örömöt tapasztalva lélegzem be, így gyakorol,(píti)
- Harmadik négyes: a tudat (csitta) fölötti szemlélődés
- A tudatot tapasztalva lélegzem be, így gyakorol,
a tudatot tapasztalva lélegzem ki, így gyakorol. - A tudatot felvidítva lélegzem be, így gyakorol,
a tudatot felvidítva lélegzem ki, így gyakorol. - A tudatot összpontosítva (szamádhi) lélegzem be, így gyakorol,
a tudatot összpontosítva lélegzem ki, így gyakorol. - A tudatot megszabadítva lélegzem be, így gyakorol,
a tudatot megszabadítva lélegzem ki, így gyakorol.
- A tudatot tapasztalva lélegzem be, így gyakorol,
- Negyedik négyes: a tudati tartamok (dhamma) fölötti szemlélődés
- A mulandóság (aniccsa) fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
a mulandóság fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol. - Az elenyészés fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
az elenyészés fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol. - A megszűnés (niródha) fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
a megszűnés fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol. - Az eloldódás fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
az eloldódás fölött szemlélődve lélegzem ki, így gyakorol.
- A mulandóság (aniccsa) fölött szemlélődve lélegzem be, így gyakorol,
A hét megvilágosodási tényező
[szerkesztés]Ezután a szöveg elmagyarázza, hogy hogyan függ össze a négy négyes a szatipatthánákkal, majd pedig azt, hogy hogyan segít megvalósítani a négy szatipatthánán való elmélyedés[11] által a hét megvilágosodási tényező, amely elvezet a tiszta tudáshoz és a megszabaduláshoz.[12]
A kelet-ázsiai buddhizmusban
[szerkesztés]Az Ánápánaszmriti-szútra- ahogyan a szanszkrit nyelvű, korai buddhista iskolákban is használták - különböző formában létezik. Megtalálható a kínai buddhista kánon Ekottara-ágama című kötetében. Ebben a változatban említésre kerül a négy dhjána, az elmúlt életekre való visszaemlékezés, és a különleges látói képesség is. A szútra legkorábbi ismert fordítása önálló szövegként a 2. századi An Si-kao nevéhez fűződik.[13] Ez nem része a szarvásztiváda madhjama ágamának, hanem egy különálló szöveg. A tizenhat lépcsős tanítás a Madhjama és a Szamjukta-ágamák egyéb részein szerepel.[14] Ezek a következők: SA 815, SA 803, SA 810–812. Ezeket Thich Nhat Hanh fordította le angol nyelvre.[15]
Vonatkozó kanonikus szövegek
[szerkesztés]A légzés tudatossága általánosságban véve, illetve főleg a ennek a szövegnek a lényegi tanítása, rengeteg helyen fellelhető a Páli Kánonban, a helyes magaviseletről szóló kötetgyűjteményben is (azaz a Vinaja-pitaka vonatkozo részeiben - Paradzsika)[16] illetve az összes szuttában (Szutta-pitaka) találhatók megértés segítő metaforák, magyarázó instrukciók és a szövegkörnyezettel kapcsolatos információk. Ezektől hemzsegnek a kínai ágamák is.
A páli szuttákban található főbb instrukciók
[szerkesztés]Az Ánápánaszati-szuttán kívül a következő kanonikus szövegekben találhatók meg a fentebb említett fontos magyarázatok:
- Mahā-rāhulovāda Sutta, A Ráhulának szóló nagyobbik tanítóbeszéd (MN 62);[17]
- a Szamjutta-nikája 54. csoportja (Anapana-samyutta) közül 16 szöveg: SN 54.1, SN 54.3–SN 54.16, SN 54.20;[18]
- Tanítóbeszéd Girimanandának (Girimananda-szutta, AN 10.60); és,[19]
- a Khuddaka-nikájában található Patiszambhidá-magga légzésről szóló része, az Anapanakatha.[20]
A fentebb beazonosított első négyes (a test tudatossága) szintén megtalálható a következő szövegekben:
- Mahā-satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség alapzatairól, DN 22)[21] illetve , Satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség megalapozásáról szóló tanítóbeszéd MN 10),[22] a testen való szemlélődés részei; illetve,
- Kāyagatāsati Sutta, A testet átható éberségről szóló tanítóbeszéd MN 119), ahogyan az első test-központú elmélyedés is szólt.[23]
Kommentárok és egyéb értelmezések
[szerkesztés]Hagyományos kommentárok
[szerkesztés]Páli nyelvű kommentárok
[szerkesztés]A hagyományos páli irodalomban, ennek a szövegnek az 5. századi kommentárja (atthakatha) két műben szerepel. Mindkettőt Buddhagószának tulajdonítják:
- a Viszuddhimagga a négy négyes csoporthoz ad magyarázatot, az légzés tudatosságát használó elmélyedésre helyezve a legnagyobb hangsúlyt (ánápánaszati-szamádhi).[24] Az ánápánaszati szamádhi felőli megközelítéséhez Buddhagósza az SN 54.9, illetve a Vin. iii, 70. szövegeit használja forrásként.
- the Papanycsaszúdaní szöveg többi részeit magyarázza.[25]
Az ennél a szövegnél is korábbi Vimuttimagga az Ánápánaszatihoz is nyújt kommentárt, ahogy a későbbi kanonikus páli szöveg, a Paṭiszambhidámagga (kb. i. e. 2. sz.).
Ugyanígy, a Viszuddhimagga magyarázószövege, a Paramatthamañjusā további kommentárokkal szolgál Buddhagósza szövegeit illetően. ↑ Nanamoli1999 783
Szanszkrit nyelvű kommentárok
[szerkesztés]A Jógácsárabhúmi-sásztra Śrāvakabhūmi című fejezete, illetve Vaszubandhu Abhidharmakośa című műve tartalmaznak az Ánápánasmriti-szútrához hasonló elemeket.
Kínai nyelvű kommentárok
[szerkesztés]Az An Si-kao, kínai buddhista szerzetes által lefordított Ánápánasmriti-szútra kínai változata (148-170, An-pan sou-ji csing, 安般守意經) szolgált alapanyagul a tanítványai számára, akik sok kommentárt írtak ehhez a szöveghez.[26] Az egyik ilyen fennmaradt mű a Da an-pan sou-ji csing (佛說大安般守意經, Taishō Tripitaka No.602), amely maga a szútra fordítását is tartalmazza, illetve az eredeti szövegbe beleágyazott kommentárokat is.[26]
Modern értelmezések
[szerkesztés]Ajahn Sujato szerint az ánápánaszati legvégső célja a tudatosság (szatipatthána) négy megalapozásának a megértése és belátása, a hét megvilágosodási tényező (Bojjhangas), és végül a nirvána elérése.[27]
A különböző hagyományok (például Srí Lankán Viszuddhimagga követői, vagy a thai erdei szerzetesek) a szutta bizonyos aspektusait eltérő módon értelmezik. Az alábbiakban az ilyen különbözőségek szerepelnek:
- A 16 instrukciót egymás után sorban vagy mindegyiket vissza-visszatérően[28] [29] [30] kell-e folytatni?
- El kell-e először érni az első dhjána szintet mielőtt a második négyesbe belekezdhetne a gyakorló, vagy megvalósítás nélkül is gyakorolhatja a többi négyest?[31]
- Az előkészítő gyakorlatokban a "parimukham" jelentése: a száj körül[32], a mellkas tájékán (ahogyan ezt a szót a vinajában használják), vagy egyszerűen "maga előtt megalapozza a tudatosságot"[33]?
- Az első négyes harmadik instrukciójában a "szabbakája" jelentése: az egész "légző test" (ahogyan a szutta maga is írja[note 6], ahogyan azt a Patiszambhidamagga [34], a Viszuddhimagga [1991, pp. 266–267], [35], [36], és [37]) is támogatja, avagy az egész "hús-vér test"[38][39][40][41]), és az a kommentár, amely elmagyarázza, hogy a test a testek közül a szél elemre vonatkozik, vagy máshogyan viszonyulni a testhez?
Kapcsolódó szócikkek
[szerkesztés]- Ánápánaszati (légzés tudatossága)
- Metta-szutta
- Kájagatászati-szutta
- Szatipatthána-szutta, also called the Four Satipatthanas
- Upaddzshatthana-szutta
- Bhávana
- Boddzshanga (Hét megvilágosodási tényező)
- Brahma-vihára
- Buddhista meditáció
- Szatipatthána (a tudatosság négyes megalapozása)
- Szamatha és Vipasszana
Megjegyzések
[szerkesztés]- ↑ Analayo 2006, p. 123-124 szerint az "elöl" szó szerint és átvitt értelemben is érthető. A mukha jelentheti, hogy "száj" vagy "arc," illetve "elöl" vagy "felül". Anayola szerint ez kifejezetten a légzéskor az orrlyuk környékére való összpontosítást jelenti. Thát az "elöl" az összeszedettség előtti meditációs tudatosságra (szati) vonatkozik. Míg az Abhidhamma szó szerint érti, a szuttákban elvontabb az értelme, ahogyan a tudatosság megelőzi az öt akadályon való túljutást. (Analoya nem tesz említést a helyes erőfeszítésre, amelyet szintén támogat a tudatosság.)
- ↑ Az előkészítő és a fő utasításokat az "Arittha-szutta" ("Aritthának," SN 44.6) is tartalmazza [1]. A szutta kínai változata, SA 8.10, az első tárgy részeként tartalmazza ezeket az instrukciókat.[8]
- ↑ Lásd még Thanissaro 2006a, Nanamoli 1998
- ↑ Az Ekottarika-ágama 17.1 verzióban szerepel a "meleg" és a "hideg" lélegzet is.
- ↑ A "teljes test" pontos jelentése vitatott. Vonatkozhat a teljes lélegzetre, illetve a fizikális testre egyaránt. Ez utóbbira vonatkozólag a következő jellemzést kell megvizsgálni: "Mintha volna egy két végén nyitott zsák tele sokféle gabonával… e testre úgy tekint… (MN 10, MN 119, DN 22, Thag 19.1 verse 1134)."[10] Egyes Szamjukta-ágama szútra a "testi képzőerőket" ide veszi.[9]
- ↑ Farkas Pál fordítása: "Azt mondom, szerzetesek, ez egy bizonyos test a testek között, nevezetesen a be- és kilégzés. Ezért hát a szerzetes ekkor a testet személve a testben van jelen"
Hivatkozások
[szerkesztés]- ↑ Thanissaro Bhikkhu. The Steps of Breath Meditation. Archiválva 2016. augusztus 3-i dátummal a Wayback Machine-ben November, 2002
- ↑ Például a dél-keletázsiai országokban az "Ánápánaszati nap", az upószatha, a Kattika nyolcadik hónapjában (általában november) (pl. lásd: Bullitt, 2005).
- ↑ Az alábbi linken található egy latin betűs páli nyelvű változat https://www.metta.lk Archiválva 2018. augusztus 9-i dátummal a Wayback Machine-ben. (SLTP, n.d.). Legismertebb angol nyelvű fordításai: Nanamoli (1998), Nanamoli & Bodhi (2001), Nhat Hanh (1988) and Thanissaro (2006a).
- ↑ Nanamoli (1998), p. 5, fordítás. Lásd még: Thanissaro (2006a) hasonló szóhasználattal.
- ↑ Páliul: Ānāpānasati bhikkhave bhāvitā bahulīkatā cattāro satipaṭṭhāne paripūreti. A SN 54.13 szerint: Ānāpānasatisamādhi kho ānanda, eko dhammo bhāvito bahulīkato cattāro satipaṭṭhāne paripūreti (aláhúzás hozzáadva). Azaz, a samādhit, az ánápánaszati gyakorlattal azonosítja be, amely elvezet a szatipatthána négyes megalapozásához.
- ↑ Nanamoli (1998), p. 5, fordítás. A fordítás páliul a következő: vijjā-vimuttiṃ. A Viddzsa szó a páli avijja ellentéte, amelyet hagyományosan "tudatlanságnak" vagy "nemtudásnak" szokás fordítani. A kifejezés kanonikus értelmezése a szenvedés (dukkha, "a tizenkét nidána") gyökere.
- ↑ Analayo 2006, 123. o.
- ↑ Analayo 2007, 139. o.
- ↑ a b Analayo 2007.
- ↑ Sutta Central, Kaya and body in context
- ↑ Nanamoli 1998, 7. o.
- ↑ Thanissaro 2006a.
- ↑ "The Relationships Between Traditional And Imported Thought And Culture In China: From The Standpoint of The Importation Of Buddhism" - írta: Tang Yijie. Journal of Chinese Philosophy 15 (1988) pp.415-424
- ↑ Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness, Santipada, p. 148, ISBN 9781921842108, <https://santifm.org/santipada/wp-content/uploads/2012/08/A_History_of_Mindfulness_Bhikkhu_Sujato.pdf>
- ↑ Nhat Hanh, Awakening of the Heart: Essential Buddhist Sutras and Commentaries.
- ↑ Vin.iii,70 (pl. lásd Buddhaghósza, 1999, p. 259, VIII.145).
- ↑ a-buddha-ujja.hu - Mahā-rāhulovāda Sutta, A Ráhulának szóló nagyobbik tanítóbeszéd, fordította: Fenyvesi Róbert
- ↑ A teljes fejezetet (SN 54) lásd Bodhi, 2000, pp. 1765-1787. A fejezet válogatott szövegeihez lásd SN 54.6 (Thanissaro, 2006b), SN 54.8 (Thanissaro, 2006c) illetve SN 54.13 (Thanissaro, 1995).
- ↑ Piyadassi (1999).
- ↑ Lásd például, Nanamoli (1998), Part III.
- ↑ Lásd például, a-buddha-ujja.hu - Mahā-satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség alapzatairól, fordította: Pressing Lajos
- ↑ a-buddha-ujja.hu - Satipaṭṭhāna Sutta, Az éberség megalapozásáról szóló tanítóbeszéd, fordította: Tóth Zsuzsanna
- ↑ Thanissaro (1997).
- ↑ Nanamoli1999 259-285
- ↑ Nanamoli1998 13
- ↑ a b Stefano Zacchetti. Translation or commentary? On the Nature of the Da anban shouyi jing (大安般守意經) T 602, Università Ca’ Foscari di Venezia, Dipartimento di studi sull’Asia Orientale
- ↑ Sujato 149
- ↑ Bodhi 1516
- ↑ Brahm 83-101
- ↑ Rosenberg 2004
- ↑ Rosenberg 2004
- ↑ Goenka 28
- ↑ Wallace&Bodhi 5
- ↑ Nanamoli 75
- ↑ Nyanaponika 109–110
- ↑ Buddhadasa 35
- ↑ Brahm 84
- ↑ ahogyan Bhikkhu Bodhi értelmezi - Nanamoli & Bodhi, 2001, lásd a vonatkozó lábjegyzetet az MN 118-nál
- ↑ Goenka 29–30
- ↑ Nhat Hanh 26
- ↑ Rosenberg 40, 43
Források
[szerkesztés]- ↑ Analayo2006: Analayo (2006), Satipatthana. The Direct Path to Realization, Buddhist Wisdom Center
- ↑ Analayo2007: Analayo (2007), "Mindfulness of Breathing in the Samyukta-agama", Buddhist Studies Review 24(2) 2007,137-50
- ↑ Sujato: Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness, Santipada, p. 149, ISBN 9781921842108, <https://santifm.org/santipada/wp-content/uploads/2012/08/A_History_of_Mindfulness_Bhikkhu_Sujato.pdf>
- ↑ Bodhi: Bodhi, Bhikkhu (2000), The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Saṃyutta Nikāya, Boston: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-331-1.
- ↑ Brahm: Brahm, Ajahn (2006), Mindfulness, Bliss, and Beyond, Boston: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-275-7.
- ↑ Buddhadasa: Buddhadasa, Bhikkhu (1988), Mindfulness with Breathing: A Manual for Serious Beginners, Boston: Shambhala Publications, ISBN 0-86171-111-4.
- ↑ Goenka: Satipatthana Sutta Discourses: Talks from a Course in Maha-Satipatthana Sutta, Seattle, WA: Vipassana Research Institute, 1988, ISBN 0-9649484-2-7.
- ↑ Nanamoli1998: Nanamoli, Bhikkhu (1998), Mindfulness of Breathing (Anapanasati): Buddhist Texts from the Pali Canon and Extracts from the Pali Commentaries, Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society, ISBN 955-24-0167-4
- ↑ Nanamoli1999: Nanamoli, Bhikkhu (1999), The Path of Purification: Visuddhimagga (Buddhagósza, Bhadantācariya), Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions, ISBN 1-928706-00-2
- ↑ Nanamoli2001: Nanamoli, Bhikkhu (2001), Bodhi, Bhikkhu, ed., The Middle-Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikāya, Boston: Wisdom Publications, ISBN 0-86171-072-X
- ↑ Nhat Hanh: Nhất Hạnh, Thích. Breathe, You Are Alive: The Sutra on the Full Awareness of Breathing. Parallax Press (2008)
- ↑ Nyanaponika: The Heart of Buddhist Meditation: A Handbook of Mental Training based on the Buddha's Way of Mindfulness, York Beach, ME: Samuel Weiser, 1965, ISBN 0-87728-073-8.
- ↑ Rosenberg: Rosenberg, Larry. Breath by Breath: The Liberating Practice of Insight Meditation. Shambhala Publications (2004)
- Sri Lanka Tripitaka Project (SLTP) (n.d.). Anapanasatisuttam (MN 118). Retrieved 2007-11-06 from "MettaNet" at https://web.archive.org/web/20160322191339/https://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/2Majjhima-Nikaya/Majjhima3/118-anappanasati-p.html.
- ↑ Wallace&Bodhi: The Nature of Mindfulness and its Role in Buddhist Meditation: A Correspondence between B. Alan Wallace and the Venerable Bhikkhu Bodhi, 2006
Internetes források
[szerkesztés]- Thánisszaró Bhikkhu (ford.) (1995). Ananda Sutta: To Ananda (On Mindfulness of Breathing) (SN 54.13) "Access to Insight" at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn54/sn54.013.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (ford.) (1997). Kayagata-sati Sutta: Mindfulness Immersed in the Body (MN 119) "Access to Insight" at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.119.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (ford.) (2000). Maha-satipatthana Sutta: The Great Frames of Reference (DN 22) "Access to Insight" at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.22.0.than.html.
- Thanissaro, Bhikkhu (2006a), Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing (MN 118), <https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.118.than.html>
- Thanissaro Bhikkhu (ford.) (2006b). Arittha Sutta: To Arittha (On Mindfulness of Breathing) (SN 54.6) "Access to Insight" at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn54/sn54.006.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (ford.) (2006c). Dipa Sutta: The Lamp (SN 54.8) "Access to Insight" at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn54/sn54.008.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (ford.) (2006d). Maha-Rahulovada Sutta: The Greater Exhortation to Rahula (MN 62) "Access to Insight" at https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.062.than.html.
Külső hivatkozások
[szerkesztés]
- Eredeti szövegek
- Ānāpānasattisutta páli nyelven SuttaCentral
- Online fordítások
- Ānāpānasati Sutta, A lélegzés tudatosságáról szóló tanítóbeszéd fordította: Farkas Pál (magyarul)
- Aanāpānasati Sutta, Beszéd a légzés tudatosításáról fordította: Pressing Lajos(magyarul)
- Mindfulness of Breathing, páliról fordította angolra Bhikkhu Bodhi(angolul)
- Mindfulness of Breathing, páliról fordította angolra Bhikkhu Sujato(angolul)
- Anapanasati Sutta: Mindfulness of Breathing páliról fordította angolra Thánisszaró Bhikkhu(angolul)
- Kortárs instrukciók
- "Breathing like a Buddha" Ajahn Sucitto (2022)
- "Anapanasati: Meditation on the Breath," Archiválva 2018. április 2-i dátummal a Wayback Machine-ben Ajahn Pasanno (2005, május 26.).
- "Basic Breath Meditation Instructions," Tan Geoff (Thánisszaró Bhikkhu) (1993).