Fe bábí

La religión bábí, también conocida como la Fe bábí ( persa : بابیه , romanizado : Babiyye ), es una religión monoteísta abrahámica que profesa que hay un Dios incorpóreo, desconocido e incomprensible que manifiesta Su voluntad en una serie interminable de teofanías, llamadas Manifestación de Dios. No tiene más que unos pocos miles de seguidores según las estimaciones actuales, la mayoría de los cuales se concentran en Irán. Fue fundada por ʻAli Muhammad Shirazi, Quien asumió el título de Báb (literalmente, 'Puerta') de donde la religión recibe su nombre, por la creencia de que Él es la puerta al duodécimo imam. Sin embargo, a lo largo de Su ministerio, sus títulos y afirmaciones sufrieron mucha evolución a medida que delineaba progresivamente sus enseñanzas.

Fundada en 1844, la Fe bábí floreció en Irán hasta 1852, luego permaneció en el exilio en el Imperio Otomano, especialmente en Chipre, así como clandestinamente en Irán. Era anómala entre los movimientos mesiánicos islámicos porque marcó una ruptura con el islam chiíta, comenzando un nuevo sistema religioso con sus propias leyes, enseñanzas y prácticas únicas. Aunque fue violentamente opuesto tanto por el clero como por el gobierno, no impidió a sus seguidores reconocer el cumplimiento de su mision en la Fe bahá'í. Fuentes bahá’ís sostienen que los restos de el Báb fueron rescatados clandestinamente por un puñado de bábís y luego escondidos. Con el tiempo, fueron transportados en secreto de acuerdo con las instrucciones de Bahá’u’lláh y luego ‘Abdu’l-Bahá a través de Isfahan, Kermanshah, Bagdad, Damasco, Beirut, y luego por mar a Acre en la llanura debajo del Monte Carmelo. El 21 de marzo de 1909 fueron enterrados en una tumba especial, el Santuario del Báb, erigido para este propósito por ‘Abdu’l-Bahá, en el Monte Carmelo en la actual Haifa, Israel.

Historia

Antepasados

Chiítas duodécimos consideran el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi, como el último de los imanes. Sostienen que en 874 EC entró en "ocultación", momento en el que la comunicación entre el imam y la comunidad musulmana solo podía realizarse a través de mediadores llamados bābs ('puertas') o nā'ibs ('representantes'). En 940, el cuarto nā'ib afirmó que el imam Muhammad al-Mahdi había entrado en una "ocultación mayor" indefinida, y que dejaría de comunicarse con la gente. El imán oculto estaría vivo en el mundo, pero oculto de sus enemigos, y solo emergería poco antes del juicio final. En ese momento, actuando como al-Qa'im ("El que se levantará"), una figura mesiánica también conocida como el Mahdi ("El que es correctamente guiado"), iniciaría una guerra santa contra el mal, derrotaría a los incrédulos e iniciaría un reinado de justicia.

En la década de 1830 en Qajar Persia, Sayyid Kazim Rashti era el líder de los shaykhis, una secta de los chiitas duodécimos que esperaban la inminente aparición de al-Qāʾim. En el momento de la muerte de Kazim en 1843, había aconsejado a sus seguidores que abandonaran sus hogares en busca del Señor de la Era, que pronto llegaría al mundo.

Origen

El cuarto en la casa de el Báb en Shiraz donde declaró Su misión a Mulla Husayn.

El 22 de mayo de 1844 Mullá Husayn de Boshruyeh en Khorasan, un destacado discípulo de Sayyid Kāẓim, llegó a Shiraz siguiendo las instrucciones de su maestro de buscar al-Qā'im. Allí se encontró con el Báb en las afueras de la ciudad, a quien reconoció como uno de los que habían atendido las conferencias de su maestro. El Báb lo invitó a Su casa, y tras enterarse de su misión, se proclamó a si mismo el sucesor de Sayyid Kāẓim y el portador del conocimiento divino. Desde la noche del 22 hasta el amanecer del 23, Mulla Husayn se convirtió en el primero en aceptarlo como la puerta a la Verdad y el iniciador de un nuevo ciclo profético. El Báb había respondido de manera satisfactoria a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo comentario sobre el sura de Yusuf, que ha llegado a conocerse como el Qayyūmul-Asmā', que es la primera obra revelada por el Báb despues de Su declaración, aunque antes había compuesto un comentario sobre el Surat al-Fatihah y uno sobre el Surat al-Baqara. Esa noche y el día siguiente se observan en la Fe baháʼí como un día sagrado desde entonces.

Después de que Mulla Husayn aceptó la afirmación del Báb, el Báb le ordenó que esperara hasta que otras 17 personas lo hubieran reconocido de manera independiente, antes de que pudieran comenzar a enseñar la nueva revelación a otros. En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Sayyid Kāẓim habían reconocido independientemente al Báb como una Manifestación de Dios. Entre ellos había una mujer, Zarrin Tāj Baraghāni, una poeta, que más tarde recibió el nombre de Táhirih (la Pura). Estos 18 discípulos se conocerían más tarde como las Letras del Viviente y se les dio la tarea de difundir la nueva fe en Irán e Irak. El Báb enfatizó la posición espiritual de estos 18 individuos, quienes junto con Él, hicieron la primera "Unidad" de Su religión.

Después de Su declaración, pronto asumió el título de Báb. En unos pocos años, el movimiento se extendió por todo Irán, provocando controversia. Al principio, parte del público entendió que se referia a si mismo como la puerta del imám oculto, pero Él lo negó públicamente. Se proclamó a sí mismo, en presencia del heredero del trono de Persia y otros notables, como al-Qā'im mismo. En los escritos de el Báb parece identificarse como la puerta (báb) del imám oculto, para luego proclamarse como equivalente al imam oculto mismo y un nuevo Mensajero de Dios. Saiedi afirma que la exaltada identidad que el Báb estaba reclamando era inconfundible, pero debido a la poca receptividad de la gente, sus escritos parecen transmitir la impresión de que sólo es la puerta al duodécimo imán. Para Su círculo de primeros creyentes, el Báb era equívoco acerca de Su estado exacto, confiándoles gradualmente que era la manifestación del imam oculto mismo y al-Qā'im. Durante sus primeros encuentros con Mullá Husayn, se describió a sí mismo como el Maestro y el Prometido; no se consideraba solo el sucesor de Sayyid Kāẓim Rashti, sino que reclamaba un estatus profético, con un sentido de diputado delegado no solo del imam oculto, sino de la autoridad divina. Sus primeros textos, como el comentario sobre el sura de Yusuf, usaban lenguaje coránico que implicaba autoridad divina y se identificaba efectivamente con el Imam. Cuando Mullā ʿAlī Basṭāmī, la segunda Letra del Viviente, fue juzgada en Bagdad por predicar sobre el Báb, los clérigos estudiaron el comentario sobre el sura de Yusuf, reconociendo en él un reclamo de revelación divina, y lo citaron extensamente para probar que el autor había hecho una afirmación mesiánica.

Propagación

El mensaje de el Báb fue difundido por las Letras del Viviente a través de Irán y el sur de Irak. Una de estas actividades iniciales fue comunicada a Occidente a partir del 8 de enero de 1845 como un intercambio de informes diplomáticos sobre el destino de Mullá ʿAli-e Bastāmi, la segunda Letra. Estos fueron intercambios entre Sir Henry Rawlinson, primer baronet que escribió primero a Stratford Canning, primer vizconde de Stratford de Redcliffe. Los intercambios continuaron hasta que en 1846 los otomanos lo sentenciaron a servir en los astilleros navales con trabajos forzados; el gobernante otomano se negó a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades y evitar que difundiera sus falsas ideas".

Cada una de las Letras del Viviente y otros de los primeros seguidores fueron enviados a varias partes para comenzar a dar presentaciones públicas sobre la nueva religión. De hecho, varias actividades iniciadas por el Báb se delegaron a las Letras del Viviente, tales como la predicación y respuesta a preguntas de la comunidad. Con la multiplicación de estas primeras actividades públicas, la oposición del clero islámico surgió y llevó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. El Báb, al enterarse de la orden de arresto, salió de Bushehr hacia Shiraz en junio de 1845 y se presentó a las autoridades. Esta serie de eventos se convirtió en el primer relato público de la nueva religión en Occidente cuando se publicaron el 1 de noviembre de 1845 en The Times. La historia también fue publicada a partir del 15 de noviembre por la Gaceta Literaria, que posteriormente tuvo un gran eco. El Báb fue puesto bajo arresto domiciliario en la casa de Su tío y restringido en sus actividades personales, hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846.

Despues de Su liberación partió hacia Isfahan. Allí, muchos vinieron a verlo a la casa del imám Jum'ih, jefe del clero local, quien se mostró comprensivo. Después de una reunión informal en la que el Báb debatió con el clero local y mostró gran velocidad en la producción instantánea de versos, Su popularidad se disparó. Después de esto el gobernador de Isfahan, Manouchehr Khan Gorji, un georgiano iraní que se había convertido en Su partidario, murió, y la presión del clero de la provincia de Isfahan hizo que el Sha, Mohammad Shah Qajar, ordenara al Báb a Teherán en enero de 1847. Después de pasar varios meses en un campamento en las afueras de Teherán, y antes de que pudiera reunirse con el Sha, el primer ministro lo envió a Tabriz, en la esquina noroeste del país, y más tarde a las prisiones de Maku y Chehriq. Durante su encierro, se dice que impresionó a sus carceleros con Su paciencia y dignidad. La comunicación entre el Báb y sus seguidores no se cortó por completo pero fue bastante difícil, y se delegaron más responsabilidades a las Letras del Viviente. Con las enseñanzas bábís ahora difundidas principalmente por sus seguidores, ellos mismos enfrentaron una creciente persecución.

El papel desempeñado por Táhirih en Karbalāʾ fue particularmente significativo. Ella comenzó un esfuerzo de innovación en religión basado en su posición como Letra del Viviente y la encarnación de Fátima. En sus primeras enseñanzas, el Báb enfatizó la observación de la Sharia y los actos extraordinarios de piedad. Sin embargo, Su afirmación de ser el Bāb, es decir, la autoridad directa de Dios, estaba en conflicto con esta posición más conservadora de apoyar la Sharia. Táhirih parece haber estado particularmente consciente de esta tensión, y habia unido el concepto de la autoridad religiosa de el Bāb con ideas originadas en el shaykhismo que apuntaban al advenimiento de una edad de verdad interior que sucedería a la edad de la observancia externa del islam. Parece haber hecho esta conexión alrededor de 1262/1846, incluso antes que el propio Bāb. El asunto fue abordado por la comunidad en general en la conferencia de Badasht.

Esa conferencia de 1848 fue uno de los eventos más importantes del movimiento bábí, cuando quedó clara su ruptura con el islam y la ley islámica. Tres personas clave que asistieron fueron Baháʼu'lláh, Quddús y Táhirih. Táhirih pudo persuadir a muchos de la ruptura del islam basada en la posición de el Báb y las ideas originadas en el shaykhismo. Apareció al menos una vez en público sin velo, una herejía dentro del mundo islámico de ese día, indicando así la ruptura con el islam. Durante ese mismo mes, el Báb fue llevado a juicio en Tabriz e hizo pública Su afirmación de ser el Mahdi ante el Príncipe Heredero y el clero chiíta.

Varias fuentes coinciden en que en 1848 o 1850 había 100.000 conversos al babismo. En el otoño de 1850, la cobertura de los periódicos se quedó atrás de los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Por primera vez el Báb es nombrado cuando en realidad ya había sido ejecutado.

Levantamientos y masacres

En 1848, el creciente fervor de los bábís y la oposición clerical había dado lugar a una serie de enfrentamientos con el gobierno y establecimiento clerical. Después de la muerte de Mohammad Shah Qajar, el Sha de Irán, estallaron una serie de luchas armadas y levantamientos en todo el país, incluso en Tabarsi. Todos estos enfrentamientos resultaron en masacres de bábís; los autores baháʼís dan una estimación de 20.000 muertos desde 1844 hasta el presente, y la mayoría de las muertes ocurrieron durante los primeros 20 años. Los escritores bábís pintaban su lucha como de naturaleza básicamente defensiva, mientras que los escritores chiítas señalaban este período como prueba de su naturaleza subversiva. El ex profesor de estudios islámicos Denis MacEoin ha señalado que los bábís se armaron, siguiendo las instrucciones de el Báb, y originalmente pretendían un levantamiento, pero que sus eventuales enfrentamientos con las fuerzas estatales fueron defensivos y no considerados una yihad ofensiva. A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir, estaba convencido de que el movimiento bábí era una amenaza y ordenó la ejecución del Báb, que fue seguida por la matanza de muchos bábís.

Santuario del Shaykh Ṭabarsí

Fuerte Tabarsi

De los conflictos entre los bábís y el establecimiento, el primero y más conocido tuvo lugar en Māzandarān en el remoto santuario de Shaykh Tabarsi, a unos 22 kilómetros al sureste de Bārfarush (actual Babol). Desde octubre de 1848 hasta mayo de 1849, alrededor de 300 bábís (que luego aumentaron a 600), liderados por Quddús y Mullá Husayn, se defendieron de los ataques de los aldeanos locales y miembros del ejército del Shah bajo el mando del príncipe Mahdi Qoli Mirza. Después de haber sido debilitados por el desgaste y el hambre, fueron sometidos a través de falsas promesas de seguridad, y ejecutados o vendidos como esclavos.

Trastorno de Zanjan

La revuelta en la fortaleza de Ali Mardan Khan en Zanjan, en el noroeste de Irán, fue, con mucho, el más violento de todos los conflictos. Fue encabezado por Mullā Muhammad ʻAli Zanjani, llamado Hujjat, y también duró siete u ocho meses (mayo de 1850 - enero de 1851). La comunidad bábí en la ciudad había aumentado a alrededor de 3000 después de la conversión de uno de sus prominentes líderes religiosos. Despues de años de tensión creciente entre el clero islámico y los bábís, el gobernador de la ciudad ordenó que la ciudad se dividiera en dos sectores, y las hostilidades comenzaron poco después. Los bábís resistieron contra gran número de tropas regulares, lo que provocó la muerte de varios miles de ellos. Después de la muerte de Hujjat y la gran reducción en su número, se rindieron en enero de 1851 y fueron masacrados por el ejército.

Trastorno de Nayriz

Mientras tanto, Yahya Vahid Darabi de Nayriz libró una lucha seria pero menos prolongada contra el gobierno de Neyriz en Fars. Había convertido a unas 1500 personas de la comunidad, lo que provocó tensiones con las autoridades, y una lucha armada en un fuerte cercano. Los bábís resistieron los ataques del gobernador de la ciudad, así como a refuerzos del gobierno. Después de recibir una oferta de tregua el 17 de junio de 1850, Vahid dijo a sus seguidores que renunciaran a sus posiciones, lo que llevó a que fueran asesinados; la sección bábí de la ciudad fue saqueada y se incautaron las propiedades de los bábís restantes. Posteriormente, en marzo de 1853, el gobernador de la ciudad fue asesinado por los bábís. Estos sucesos llevaron a un segundo conflicto armado cerca de la ciudad, donde resistieron una vez más los ataques de las tropas hasta noviembre de 1853, cuando fueron masacrados y sus mujeres esclavizadas.

Ejecución del Báb y secuelas

El Santuario del Báb en Haifa

Las revueltas en Zanjan y Nayriz estaban en curso cuando en 1850 el Báb, con uno de sus discípulos, fue sacado de Su prisión en la ciudadela de Chehriq, que Él llamó "jabal alshadid" ("monte extremo"), a Tabriz, y fusilado públicamente frente a la ciudadela. El cuerpo, después de estar expuesto durante algunos días, fue recuperado por los bábís y trasladado a un santuario cerca de Teherán, y por último trasladado a Haifa, donde ahora está consagrado.

La mayoría de los eruditos occidentales que revisaron la Fe de el Báb después de 1860 la vieron como una forma de dejar entrar los ideales occidentales y cristianos en "un sistema musulmán cerrado y rígido" y daban al Báb mismo a veces más o menos crédito por ser auténtico en el proceso. Sin embargo, algunos fueron más lejos. En 1866, el diplomático británico Robert Grant Watson (n. 8 de febrero de 1834, muerto el 28 de octubre de 1892) publicó una historia de los primeros 58 años del siglo XIX de Persia además de desempeñar varias funciones diplomáticas. Así resume Watson el impacto de el Báb en Persia:

"El bábismo, aunque en la actualidad es una religión proscrita en Persia, está lejos de extinguirse, o incluso de declinar, y el Báb aún puede disputar con Mahomed (sic) el privilegio de ser considerado como el verdadero profeta de los fieles. El bábismo en su infancia fue causa de una sensación mayor que la que incluso produjo la enseñanza de Jesús, si podemos juzgar por el relato de Josefo de los primeros días del cristianismo.

Los comentaristas posteriores también notaron este tipo de punto de vista: Ernest Renan, Stephen Greenleaf Bulfinch, hijo de Charles Bulfinch, y otros.

Durante los dos años siguientes, se supo comparativamente poco de los bábís. Se polarizaron en dos grupos: uno que hablaba de represalias violentas contra Naser al-Din Shah Qajar, mientras que el otro, bajo el liderazgo de Bahaʼu'lláh, buscaba reconstruir las relaciones con el gobierno y promover la causa bábí mediante la persuasión y el ejemplo de vida virtuosa. El grupo militante tenía entre treinta y setenta personas, solo un pequeño número de la población total bábí de quizás 100.000. Sus reuniones parecen haber estado bajo el control de un "Husayn Jan", una figura emotiva y magnética que obtuvo un alto grado de devoción personal hacia sí mismo por parte del grupo. Mientras tanto, Tahirih y Bahá'u'lláh, líderes visibles de la comunidad anteriormente, fueron retirados de la escena: Tahirih mediante arresto y, en el caso de Bahá'u'lláh, una invitación para ir en peregrinación a Karbila.

El 15 de agosto de 1852, tres bábís del dicho grupo militante, actuando por iniciativa propia, intentaron asesinar a Naser al-Din Shah Qajar cuando regresaba de la cacería a su palacio en Niavarān. A pesar de la afirmación de los asesinos de que trabajaban solos, se culpó a toda la comunidad bábí, y siguió una masacre de varios miles, que comenzó el 31 de agosto de 1852 con una treintena, incluyendo a Táhirih. El Dr. Jakob Eduard Polak, entonces médico del Sha, fue testigo presencial de su ejecución. Baháʼu'lláh se entregó y, junto con algunos otros, fue encarcelado en el Siāhchāl ("Mazmorra Negra"), una mazmorra subterránea en Teherán. Mientras tanto, los ecos de la cobertura periodística de la violencia continuaron hasta 1853.

Sucesión

En la mayoría de sus escritos destacados, el Báb aludía a un Prometido, más comúnmente conocido como "Aquel a Quien Dios hará manifiesto", y que Él mismo era "sólo un anillo en la mano de Aquel". Dentro de los 20 años posteriores a la muerte del Báb, más de 25 personas afirmaron ser el Prometido, más significativamente Baháʼu'lláh.

Poco antes de la ejecución del Báb, uno de sus seguidores, Abd al-Karim, le llamó la atención sobre la necesidad de nombrar un sucesor; así, el Báb escribió un cierto número de tablillas que le dio a Abd al-Karim para que se las entregara a Subh-i Azal y Baháʼu'lláh. Estas tablillas fueron posteriormente interpretadas tanto por azalis como por baháʼís como prueba de la delegación de liderazgo por parte de el Báb. Algunas fuentes afirman que el Báb hizo esto por sugerencia de Baháʼu'lláh. En una de las tablas, a la que comúnmente se hace referencia como Voluntad y Testamento de el Báb, parece que Subh-i Azal es nombrado líder de los bábis después de el Báb; la tabla, en el versículo 27, ordena a Subh-i Azal "... obedecer a Aquel a Quien Dios hará manifiesto". En el momento del aparente nombramiento, Subh-i Azal era todavía un adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento bábí y todavía vivía en la casa de su hermano mayor, Baháʼu'lláh. Todo esto da crédito a la afirmación baháʼí de que el Báb nombró a Subh-i Azal jefe de la Fe bábí para desviar la atención de Baháʼu'lláh, al tiempo que permite que los bábís visiten a Baháʼu'lláh y consulten con Él libremente, y que se escriban abiertamente.

El liderazgo de Subh-i Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad Bábí pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; e incluso llegó a negar públicamente la lealtad al Báb en varias ocasiones. Se alejó gradualmente de una gran proporción de los bábís, los que comenzaron a dar su alianza a otros pretendientes. Durante el tiempo en que tanto él como Baháʼu'lláh estuvieron en Bagdad, permanecía oculto, por lo que Baháʼu'lláh realizaba gran parte de la administración diaria de los asuntos bábís.

Baháʼu'lláh afirmó que en 1853, mientras estaba prisionero en Teherán, fue visitado por una "Doncella del Cielo", que marcó simbólicamente el comienzo de Su misión como Manifestación de Dios. Diez años más tarde, en Bagdad, hizo Su primera declaración de ser "Aquel a Quien Dios hará manifiesto" a un pequeño número de seguidores, y en 1866 hizo pública la afirmación. Esto amenazaba la posición de Subh-i Azal de líder de la religión, ya que ser líder de los bábís significaría poco si Aquel apareciera y comenzara una nueva religión. Por lo que respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el bábísmo tradicional fue en gran parte impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría, mientras que los seguidores de Baháʼu'lláh comenzaron a ser conocidos como baháʼís. Hacia 1908, probablemente había entre medio millón y un millón de baháʼís y, como mucho, sólo un centenar de seguidores de Subh-i Azal.

Una communidad bahá'í (1910)

Subh-i Azal murió en Famagusta, Chipre en 1912, y sus seguidores son conocidos como azalis o azali bábis. MacEoin señala que después de la muerte de los azali babis que participaron activamente en la revolución constitucional persa, la forma azali del babismo entró en un estancamiento del que no se ha recuperado ya que no hay un líder u organización central reconocidos. Algunos pocos han acuñado el término Fe bayání, aunque se extinguió en Chipre. ( persa : بيانى , Bayání ).

Los estimados actuales de azalis son que no hay más de unos pocos miles, que viven principalmente en Irán.

Enseñanzas

Véase también: Báb: Enseñanzas

Las enseñanzas del Báb se pueden agrupar en tres amplias etapas, cada una de las cuales tiene un enfoque temático dominante. Sus primeras enseñanzas se definen principalmente por su interpretación del Corán y otras tradiciones islámicas. Si bien este modo interpretativo continúa a lo largo de las tres etapas de sus enseñanzas, se produce un cambio en el que su énfasis se traslada a la elucidación filosófica y finalmente a los pronunciamientos legislativos. En la segunda etapa filosófica, el Báb da una explicación de la metafísica del ser y la creación, y en la tercera etapa legislativa se unen explícitamente sus principios místicos e históricos. Un análisis de los escritos del Báb a lo largo de las tres etapas muestra que todas sus enseñanzas estaban animadas por un principio común que tenía múltiples dimensiones y formas.

Escritos

El Báb afirma que los versos revelados por una Manifestación de Dios son la mayor prueba de Su misión y sus escritos comprenden más de dos mil tablas, epístolas, oraciones y tratados filosóficos. Estos escritos forman parte de las escrituras bahá'ís, particularmente sus oraciones, que a menudo se recitan individualmente y en reuniones devocionales. Sus principales escritos incluyen el Qayyúmu'l-Asmáʼ (un comentario sobre la Sura de José) y el Bayán persa. Este último ha sido traducido al francés; solo existen partes en inglés.

Estos escritos también han despertado el interés y el análisis de los académicos. Elham Afnan los describe como habiendo "reestructurado los pensamientos de sus lectores, para que pudieran liberarse de las cadenas de creencias obsoletas y costumbres heredadas". Jack McLean señala su simbolismo novedoso, observando que "El universo de las escrituras sagradas del Báb es predominantemente simbólico. Números, colores, minerales, líquidos, el cuerpo humano, relaciones sociales, gestos, hechos, lenguaje (letras y palabras), y la naturaleza misma son todos espejos o signos que reflejan la realidad más profunda de los nombres y atributos (asmá va sifát) de Dios." De manera similar, Todd Lawson identifica en ellos una afirmación del "significado potencial y último de todas las cosas creadas, desde las más altas hasta las más bajas". Se caracterizan por la innovación lingüística, incluidos muchos neologismos cada vez que se consideraba inadecuados los términos teológicos existentes. Varios estudiosos han identificado la repetición continua de palabras particulares o frases de importancia religiosa como una característica distintiva a lo largo de los escritos del Báb. John Walbridge compara el uso "incuestionablemente hipnótico" de la repetición en el Kitab-i-Panj Sha'n, donde "las mismas palabras sugerentes se repiten sin cesar" y con el tiempo varian gradualmente, con la previsión de un minimalista estético, posiblemente prefigurando el estilo modernista de Finnegans Wake. El propio Báb categorizó sus escritos en cinco modos: versos divinos, oraciones, comentarios, discurso racional --escritos en árabe-- y el modo persa, que abarca los cuatro anteriores. Estudiosos bahá'ís han observado cosas en común entre los escritos de el Báb y filósofos occidentales como Hegel, Kant, y James Joyce.

Desafortunadamente, la mayoría se han perdido. El mismo Báb declaró que excedían los quinientos mil versos de longitud; el Corán, por el contrario, tiene 6300 versículos de longitud. Si uno asume 25 versos por página, eso equivaldría a 20.000 páginas de texto. Nabíl-i-Zarandí, en Los Rompedores del Alba, menciona nueve comentarios completos sobre el Corán, revelados durante el encarcelamiento de el Báb en Máh-Kú, que se han perdido sin dejar rastro. Establecer el texto verdadero de las obras que aún se conservan, como ya se señaló, no siempre es fácil, y algunos textos requerirán un trabajo considerable. Otros, sin embargo, están en buena forma; varias de las principales obras están disponibles en la letra de sus secretarios de confianza.

El departamento de archivos del Centro Mundial Baháʼí tiene actualmente unas 190 tablas del Báb. Se han publicado extractos de varias obras principales en una compilación en inglés: Selecciones de los Escritos del Báb, y otra publicación incluye oraciones de el Báb: El recuerdo de Dios. Además de las obras principales, el Báb reveló numerosas cartas a su esposa y seguidores, muchas oraciones con diversos propósitos, numerosos comentarios de versículos o capítulos del Corán y muchos khutbihs o sermones (la mayoría de los cuales nunca se pronunciaron). Algunos de estos materiales han sobrevivido en compilaciones.

También son importantes para la Fe bábí los escritos de Quddús, que "muestran una estrecha similitud con los del Báb tanto en forma como en contenido", según Moojan Momen y Todd Lawson, así como la poesía y la prosa de Tahirih .

Referencias

Véase también: Referencias

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Periódicos

• "Mahomedan Schism", Vermont Watchman and State Journal, 19 February 1845, p. 4, second column, top
• "Mahometan Schism", Signal of Liberty, p. 3, center top of full page view
• "Mahometan Schism", The Eclectic Magazine of Foreign Literature, Science, and Art, January–February 1846, p. 142, bottom left then top of right columns
• "A modern Mahomet", Boon's Lick Times, 4 April 1846, p. 1, fourth column, half way down
• "Mahometan Schism", Morning Chronicle, 4 Apr 1846, p. 4, 5th column, top, as highlighted
• "Mahometan Schism", South Australian, 7 April 1846 p. 3, bottom of second column, top of next, as highlighted
• "Persia", South Australian Register, 11 Apr 1846, p. 3, 5th column near bottom, as highlighted
• "Mahometan Schism", New Zealand Spectator Cook's Strait Guardian, 15 July 1846, p. 3, near bottom of text selection