트라키스의 여인

Women of Trachis
트라키스의 여인
Funeral of Hercules.jpg
한스 세발트 베엄의 장례식장에 있는 헤라클레스
작성자소포클레스
코러스트라키스의 여인
성격.데이아니라
간호사
힐루스
메신저
리하스
헤라클레스
자네
음소거이올레
장소가 초연되었다.아테네
원어고대 그리스어
장르.아테네의 비극
설정트라키스에서 헤라클스의 집 앞

트라키스 또는 트라키니아에(Ancient Gries: τραχν,,αα, Trachiniai) 기원전 450–425년경 소포클레스의 아테네 비극이다.

트라키스의 여성들은 일반적으로 소포클레스의 다른 작품들에 비해 덜 발달된 것으로 여겨지고 있으며,[citation needed] 그 데이트는 평론가들과 학자들 사이에서 불화의 대상이 되어 왔다.[citation needed]

시놉시스

이야기는 헤라클레스의 아내인 디아네이라가 자신의 어린 시절과 결혼 생활에 적응하는 곤경에 대한 이야기를 다룬 것으로 시작된다. 그녀는 지금 남편이 가족을 소홀히 해서 정신이 없다. 종종 어떤 모험에 연루되어, 그는 좀처럼 그들을 방문하지 않는다. 그녀는 헤라클레스와 그가 현재 살고 있는 땅에 대한 예언이 걱정되니, 그들의 아들 율루스를 보내 그를 찾도록 한다. 힐러스가 떠난 후, 최근 전투에서 승리한 헤라클레스가 세나움 곶에서 제물을 바치고 곧 트라키스로 돌아온다는 전갈과 함께 전령이 도착한다.

헤라클레스의 전령인 리차스가 포로의 행렬을 불러온다. 그는 왜 헤라클레스가 (에우보에아에 있는) 오에칼리아 성을 포위했는지에 대한 거짓 이야기를 데이아네이라에게 들려준다. 그는 이 도시의 왕 에우리투스가 헤라클레스가 노예가 된 것에 책임이 있다고 주장했고, 따라서 헤라클레스는 그와 그의 백성들에 대한 복수를 맹세했다. 붙잡힌 소녀들 중에는 에우리투스의 딸 이올레가 있다. 데아니라는 곧 헤라클레스가 단지 애인으로 데려간 이올레를 얻기 위해 도시를 포위했다는 사실을 알게 된다.

남편이 이 젊은 여자에게 넘어간다는 생각에 대처할 수 없게 된 그녀는 그에게 사랑매력, 즉 그를 되찾아올 마법의 물약을 쓰기로 결심한다. 그녀가 어렸을 때, 그녀는 센타우루스인 네서스에 의해 강을 건너갔다. 반쯤 지나갈 때 그는 그녀를 붙잡았으나 헤라클레스는 그녀를 구하러 와서 재빨리 화살로 그를 쏘았다. 그가 죽자, 그는 헤라클레스의 화살이 적신 레르내안 히드라의 독과 섞여서 헤라클레스가 그의 지시를 따른다면 헤라클레스가 그녀보다 다른 어떤 여자도 사랑하지 못하게 할 것이라고 그녀에게 말했다. 데이아네이라가 피로 가운을 물들이고 리하스에게 (a) 다른 사람은 입으면 안 된다는 엄격한 지시로 그것을 헤라클스에게 운반하게 하고, (b) 그것을 입힐 때까지 어둠 속에 보관하도록 한다.

선물을 보낸 후, 그녀는 그것에 대해 좋지 않은 감정을 느끼기 시작한다. 그녀는 남은 물질의 일부를 햇빛에 던지면 그것은 마치 끓는 산처럼 반응한다. 네서스는 사랑의 매력에 대해 거짓말을 했었다. 힐러스는 곧 도착해서 헤라클레스가 그녀의 선물 때문에 죽어가고 있다는 것을 알려준다. 그는 고통과 분노에 사로잡혀 선물 전달자인 리차스를 죽였다. "그는 머리에서 새어나오도록 백뇌를 만들었다. 두개골이 파편에 부딪히면서 피가 흩뿌려졌다." (리차드 C 경 번역) 젭).

디아니라는 아들의 가혹한 말에 증폭된 자신이 저지른 일에 엄청난 수치심을 느끼고 스스로 목숨을 끊는다. 힐러스는 그녀의 남편을 죽인 것이 실제로는 그녀의 의도가 아니었다는 것을 곧 알게 된다. 죽어가는 헤라클스는 끔찍한 고통과 함께 그의 집으로 옮겨지고 그의 아내의 살해 시도라고 믿는 것에 대해 격노한다. 힐러스는 진실을 설명하고, 헤라클레스는 자신의 죽음에 대한 예언이 다음과 같이 지나갔음을 깨닫는다. 그는 이미 죽은 사람에게 살해당할 예정이었는데, 알고 보니 네수스였다.

결국 그는 너무 고통스러워 누군가에게 자기를 끝내달라고 애원하고 있는 것이다. 이렇게 쇠약해진 상태에서 그는 자신이 여자 같다고 말한다. 그는 힐러스가 이올레와 결혼하는 것을 약속하는 최후 소원을 빌는데, 힐러스는 이에 복종할 것을 약속한다. 이 연극은 헤라클스가 그의 고통의 결말로서 산 채로 불타버리기 위해 떠내려가는 것으로 끝을 맺는다.

날짜

트라키스의 첫 공연 날짜는 알 수 없고, 학자들은 초연 날짜도 다양하다고 추측해 왔다. T.F.와 같은 학자들. 호이는 이 연극이 기원전 450년경 소포클레스의 경력에 비교적 일찍 쓰여졌다고 믿고 있다.[1] 종종 이른 날짜의 증거로 인용되는 것은 트라키스의 극적인 형태가 소포클레스의 다른 생존 작품들만큼 발전되지 않았다는 사실로서, 연극은 더 젊고 덜 숙련된 소포클레스에서 나온다는 믿음을 발전시켰다.[1] 덧붙여 극의 줄거리는 바킬리데스 16세의 바킬리데스 관련 이야기와 유사하지만, 어떤 면에서는 이전에 알려진 바킬리데스 이야기와는 현저하게 다른 면이 있다.[1] 이로부터 호이 등은 소포클레스의 해석이 바킬리데스에게 그 반대로 영향을 미쳤을 가능성이 높다고 주장해 왔다.[1] 추가적인 증거로 작용하는 것은 458년에 처음 제작된 에스키유스의 오레스테아에서 데이아네스트라의 성격과 클라이템네스트라의 성격 사이의 관계다.[1] 이 이야기의 초기 알려진 버전에서, 데이야라는 클라이템네스트라의 것과 비슷한 몇 가지 남성적인 특징을 가지고 있는데, 그는 오레스테이아에서 그녀의 남편 아가멤논을 의도적으로 죽인다. 그러나 트라키스의 여인에서는 디아네이라의 캐릭터가 더 부드럽고 여성스러우며, 남편의 죽음에 대해 무심코 책임을 져야 할 뿐이다.[1] 일부 학자들에 따르면, 트라키스의 여성에서 데이아네이라의 캐릭터는 이슐루스의 클라이템네스트라 치료법에 대한 논평으로 의도된 것이라고 한다; 만약 그렇다면, 트라키스의 여성들은 나중에 이슐루스의 3부작의 부활에 의해 그러한 논평이 촉발되었을 가능성도 있지만, 아마도 올레스테아 사건 직후에 합리적으로 제작되었을 것이다.[1] 호이는 또한, 특히 450년대에 "지식과 책임의 관계"에 대해 일어났던 논쟁에 대한 '트래키스의 여성들'의 관련성에 있어서, 에세칠루스의 프로메테우스 바운드의 메아리를 본다.[1]

세드릭 H와 같은 다른 학자들. 휘트먼, 오이디푸스 렉스와 가깝지만 아마도 이전인 430년대 동안 제작 날짜를 주장하라.[2] 오이디푸스 렉스와 가까운 날짜에 대한 증거는 두 연극 사이의 주제적 유사성을 포함한다.[2] 휘트먼은 이 두 연극이 "소포클레스가 그의 삶을 바친 악의 형이상학에서 또 하나의 큰 걸음"[2]을 나타낸다고 믿는다. 토마스 B. L. 웹스터도 다양한 이유로 430년대에 431년에 가까운 날짜를 추정한다.[3] 웹스터가 이 데이트를 위해 주는 한 가지 이유는 438년에서 417년 사이에 쓰여진 것으로 알려진 '트라키스의 여인'과 '유로피데스'의 희곡들 사이에 많은 유사점이 있기 때문에, 비록 어느 시인이 다른 시인에게 빌렸는지는 알 수 없지만, 날짜의 범위를 좁히는 데 도움이 될 수 있기 때문이다.[3] 웹스터가 이 데이트를 위해 주는 더 강력한 이유는, 웹스터가 투키디데스의 정황 증거를 토대로 이 시기에 데이트를 하는 소포클레스의 잃어버린 연극 테레우스와 구조가 비슷하다고 생각하기 때문이다.[3] 마지막으로 웹스터는 트라키스의 언어와 구조가 그러한 날짜와 일치한다고 믿는다.[3]

마이클 비커스를 비롯한 다른 학자들은 일반적으로 받아들여지는 오이디푸스 렉스의 첫 공연 날짜 범위보다 늦은 424년 또는 425년경에 날짜를 정하자고 주장한다.[4] 그러한 날짜에 찬성하는 주장들에는 연극의 사건들이 그 무렵 펠로폰네소스 전쟁 동안에 일어났던 사건들을 반영하는 것 같다는 사실이 포함되어 있다.[4] 스파르타인들은 그들이 헤라클레스의 후손이라고 믿었고, 427년 또는 426년에 스파르타는 헤라클라라고 불리는 트라키스에 식민지를 세웠다.[4] 식민지는 이 식민지가 에우보에아를 공격하는 데 이용될 수 있다고 우려한 아테네에 경종을 울렸으며, 트라키스 헤라클레스에서는 에우보에아에 대항하여 전쟁을 벌이거나 계획을 세우고 있다고 한다.[4] 비커스는 왜 헤라클스가 극에서 그렇게 냉정하게 묘사되는지를 시사하는 사건들과 스파르타와의 연관성이 설명된다고 믿는다.[4] 비커스는 또한 소포클레스가 헤라클레스의 메신저에 '리차스'라는 이름을 선택한 것은 리차스가 전쟁 중 저명한 스파르타트 사절의 이름이었기 때문에 시사와의 연결고리의 결과라고 주장하고 있다.[4]

번역

코멘터리

참조

  1. ^ a b c d e f g h Hoey, T.F. (1979). "The Date of the Trachiniae". Phoenix. 33 (3): 220, 232. doi:10.2307/1087433. JSTOR 1087433.
  2. ^ a b c Whitman, C. (1966). Sophocles. Harvard University Press. pp. 103–121.
  3. ^ a b c d Webster, T.B.L. (1936). An Introduction to Sophocles. Oxford University Press. pp. 3–4, 7.
  4. ^ a b c d e f Vickers, M. (1995). "Heracles Lacedaemonius". Dialogues d'Histoire Ancienne. 21 (2): 41–69. doi:10.3406/dha.1995.2645.

추가 읽기

  • 이스터링, P. E. 1981. "트라치니에 종말." 일리노이 고전 연구 6:56–74.
  • 핑글라스, P. J. 2016. "소포클레스의 테레우스의 새로운 조각" 지츠크리프트 퓌르 파피뇨르와 에피그라피크 200:61–85
  • 헤이든, B. 1989. 비극적 수사: 소포클레스의 트라치니에 대한 해석. 허무맹랑한 논평 1. 뉴욕과 프랑크푸르트: 피터 랭.
  • 크라우스, C. S. 1991. ""λόγ μ μὲν νσσα αρα"": 소포클레스의 트라치니에에서의 이야기와 이야기 전개" 미국 언어학 협회의 121:75–98.
  • 레베트, B. 2004. 소포클레스: 트라키스의 여자들. 런던: 덕워스.
  • 긴 A. A. 1968. 소포클레스의 언어와 생각: 추상명사와 시적 기법에 관한 연구 런던 고전 연구 6. 런던: 애슬론.
  • N. J. 2010년 루드. "소포클레스의 트라치니에 4개의 침묵." 아레투사 43:345–364.
  • 시걸, C. 1994. "브라이드 아니면 첩? 트라치니에에서의 이올과 헤라클레스의 동기." 일리노이 고전 연구 19:59–64.
  • 시걸, C. 1977. "소포클레스의 트라치니에: 신화, 시, 영웅적 가치." 예일 고전 연구 25:99–158.
  • 소룸, C. E. 1978. "몬스터와 가족: 소포클레스의 트라치니에이의 엑소도스." 그리스어, 로마어, 비잔틴어 연구 19:59–73.

외부 링크

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소포클레스의 트라키스 여성