프리오레스의 이야기
The Prioress's Tale
프리오레스의 이야기 (중간 영어:프리오레시스 이야기)는 제프리 초서의 <캔터베리 이야기>에 나오는 "선원의 이야기"를 따른다.원고의 단편화 때문에 서열 순서에 따라 어디서 오는지 알 수 없지만, 그룹 B2에서는 2위, 초서의 《토파스 경 이야기》에 이어 2위다.프롤로그 장군은 프리오레스를 마담 에글란틴으로 명명하고, 그녀의 흠잡을 데 없는 식사 예절과 부드러운 태도를 묘사한다.그녀의 초상화는 그녀가 귀족적인 매너와 불어를 잘못 발음한 것을 볼 때, 그녀가 사회 진보의 수단으로 종교 생활을 할 가능성이 있음을 암시한다.그녀는 사람들에게 특권을 주는 랩도그, "Amor vincit omnia"가 새겨진 화려한 묵주색과 브로치 등 세속적인 생활방식을 유지하고 있다.
그녀의 이야기는 중세 기독교에서 흔히 볼 수 있는 주제인 유대인에 의해 살해된 어린이 순교자에 관한 것이고, 훨씬 후에 비판은 이 이야기의 반유대주의에 초점을 맞춘다.
플롯
이 이야기는 성모 마리아에게 발명으로 소개된 다음, 기독교 도시에 유대인 공동체가 살고 있는 아시아에서 그 장면을 배경으로 한다.미망인의 아들인 일곱 살짜리 학동 소년이 메리를 경외하기 위해 길러진다.그는 중세의 인기 찬송가 알마 레드베토리스 마테르("구제자의 충만한 어머니")의 1절을 직접 부르도록 스스로 가르친다. 그는 비록 그 말을 이해하지 못하지만, 나이 많은 반 친구가 예수님의 어머니 메리에 관한 것이라고 말한다.그는 유대교 빈민가를 지나 학교까지 걸어가면서 매일 그 노래를 부르기 시작한다.
"유대인의 가슴에 말벌의 둥지를 짓고"라는 사탄은 일부 유대인들을 선동하여 아이를 살해하고 그의 시체를 공공장소에 던지게 한다.그의 어머니는 그를 찾다가 결국 알마 레드펜토리스의 노래를 부르기 위해 기적적으로 시작되는 그의 몸을 발견한다.기독교인들은 죄를 지은 유대인 중 몇 명을 야생마가 그린 다음 교수형에 처하게 한 시 치안판사를 불러들인다.이 소년은 지역사회의 교장이 어떻게 노래를 부를 수 있는지 물어볼 때까지 계속해서 레퀴엠 미사 내내 노래를 부른다.그는 목이 잘리긴 했지만, 혀에 곡식을 깔고, 혀가 벗겨질 때까지 계속 노래를 부를 수 있고, 그녀가 그를 위해 올 것이라고 말한 메리의 방문을 받았다고 대답한다.방장은 곡식을 치우고 침묵하다가 세상을 떠난다.이 이야기는 또 다른 어린이 순교자인 링컨의 리틀 세인트 휴에 대한 언급으로 끝을 맺는다.
장르.
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이 이야기는 고티에 드 코인시에 의해 성모 마리아의 기적과 같은 것으로 알려진, 당시 유행했던 한 부류의 이야기를 보여주는 사례다.그것은 또한 신앙의 적들에 의해 살해된 경건한 어린이에 대한 일반적인 이야기의 요소들을 혼합한다; 그 첫번째 예는 영어로 노리치의 윌리엄에 대해 쓰여졌다.매튜 아놀드는 초서의 시 중 최고로 이 이야기에서 나온 스탠자를 인용했다.
- "내 글은 내 네크키에 대한 것이다."
- 이 아이를 '세이드'라고 불렀고, '킨드'의 '웨이'처럼
- 나는 염색을 했어, 그래, 긴 타이미가 고통스러워.
- 하지만 제수 크리스트교수는, 북스프린데에 나오는 yeah.
- 윌은 그의 영광이 마지막이 되고 므누드에 있게 될 것이다.
- 그리고 그의 모더 디어를 숭배하기 위해
- 하지만 내가 알마 루데와 클리어를 동기화해도 될까?
프리오레스와 사면자
'초서의 프리오레스와 찬양의 희생'에서 셔먼 호킨스는 사면자와 프리오레스를 근본적으로 다른 두 형태의 종교적 표현의 대표자로 꼽는다.사면자의 물질주의적 성향, 그의 의심스러운 유물과 죄악에 대한 비난(성체와의 갈등에서 명백함)은 말 그대로 할례를 받기 보다는 영적으로 할례를 받는 로마인의 2.29인 유대인이 아니라 "육체 속에서만 할례를 받는, 외향적인 유대인"에 대한 바울의 설명과 일치한다."사면자는 외견상 '고귀한 교회 성체'는 사실 기독교를 구법 자체만큼이나 엄격하고 외적인 규범으로 전락시킨다."[1]그의 이야기에서 "사면자는 죽음을 죄의 임금, 정의의 효과로 제시한다"고 했고, "사면자는 순교의 역설로 죽음을 자비, 은혜의 효과로 보여준다"고 했다.[2]
L. O. Fradenburg는 "비판, 반유대주의와 프리오레스의 이야기"에서 기독교와 유대인, 구법과 신법 사이의 이항 반대에 대한 급진적인 재독재를 주장하는데, 부분적으로 셔먼 호킨스의 초기 해석에 대한 "유태주의적 퇴치"를 비판하기 위해서이다.[3]프래덴부르크는 "성직자의 영적인 의미에 대한 '문학적' 또는 '수능적' 수준의 '영적인' 의미에 대한 호킨스의 '수능적'에 도전한다"[4]고 말했는데, 이 순간은 알마 레덴토리스의 '역행적 암기'에서 실패하거나 모호하게만 성공한다.그녀는 '프리스트의 이야기'에서 궁극적으로 구법과 신법을 분리하고 반대한다는 불가능성을 다시 바울의 담론 자체 안에 내재된 편지와 정신 사이의 긴장으로 거슬러 올라간다.[5]프래덴부르크는 이 이야기의 신학적 하위 텍스트에 의해 드러난 모순을 읽기 위해 "애국주의적 외향성"을 자신에게로 돌리는 더 큰 프로젝트에 손짓을 한다.
프라덴부르크는 '프리스트 이야기'의 실체가 후기 중세의 '어린이 숙주' 기적과 연관될 수 있다고 지적한다. 이 기적은 성체를 위한 '크리스도의 실제 신체'를 대체하는 것과 관련이 있다.[6]이러한 기적적인 설화는 유물과 성직자의 순교, 심지어 순례자의 정신적 지위에 대해 광범위하게 의문을 제기했던 롤라드 반대파의 압력에 직면하여 전치사의 기적적인 효능에 대한 믿음을 재확인하기 위해 고안된 것으로 보인다.[7]프라덴부르크에 따르면, 이러한 기적적인 이야기들은 "시선과 육체를 초월하는 그것의 우월한 미덕을 주장하기 위해 시각과 육체를 이용하는" 역설적인 논리에 따라 작동한다고 한다.[6]그러나 그러한 성찬적 물질주의는 사면자와 관련된 학대에 더 취약하다; Fradenburg는 유대인에 의해 순교한 것으로 추정되는 젊은 영국 기독교인의 역사적 에피소드인 링컨의 Little Saint Hugh의 사례를 인용한다. "또한 눈에 띄듯이 / 저주받은 유대인들과 함께 / 그것은 단지 얼마 전 리틀에 불과하기 때문이다." (VI)I 684–686), "프리스트의 이야기"의 끝에 태클했다.그 이야기는 지역 성당의 영적 위신과 일시적인 수입을 증대시키려는 시도로 친밀하게 결부되었다.[8]따라서 교회 의식의 영적 정당성을 재확인함으로써 이단 교리를 반박하는 것만큼이나 교회의 세속적 명성을 높이기 위해 기적적인 순교 설화의 생생한 '성실성'이 쉽게 배치될 수 있었다.'사면자의 프롤로그와 이야기'가 구현한 영성의 탐욕스러운 착취에 가까운 '사면자의 프롤로그와 이야기'는 세속적인 이익을 위해 유통되는 순교자의 이야기에 힘입은 것일 수도 있다.
참고 항목
참조
외부 링크
 | Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: |
- 선간 번역과 함께 "The Prioress's Tale"을 읽어보기
- eChaucer에서 프리오레스의 이야기와 다른 자원의 현대적 번역
- "The Prioress's Tale" – 비 철학자들에 대한 평범한 영어 리트레이닝.
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