타키운키
Taki UnquyTaki Unquy (Quechua, Hispanicized and alternative spellings Taqui Ongoy, Taki Oncoy, Taqui Honcoy, Taqui Onccoy, Taki Onqoy) was a millenarian Indigenous movement of political, religious and cultural dimensions which arose in the Peruvian Andes during the 16th century (c. 1564 - c. 1572) in opposition to the recent Spanish arrival.
역사적 배경
케추아어로 된 타키 운퀴의 문자 그대로 번역하면 "성가의 염증" 또는 "춤추는 병"이다. 본질적인 안데스 함축은 번역하기 어렵다.
이 이름은 안데스 시대의 콘페스티스타에서 따온 것으로, 그는 기독교의 확장으로 와카족이 짜증을 내고 있다고 믿었다. 안데스 정신인 와카스는 원주민들을 차지하기 시작했는데, 원주민들은 음악에 맞춰 춤을 추게 하고 히스패닉 이전의 문화와 신화, 정치를 복원하려는 신성한 의지를 밝혔다.
타키 운퀴는 1560년대 페루 아야쿠초 후아망가에서 생겨났고, 그곳에서 후안카베리카, 리마, 쿠스코, 아레키파, 추키사카, 라파즈까지 퍼져나갔다. 애초 이 운동은 "와카족의 반란"이라고 불렸는데, 이 운동은 스페인 정복 중 폭력적인 강압에 의해 강요된 기독교 신에 대한 거부를 공포했다. 나아가 이 운동은 한 때 히스패닉 이전의 신이자 그들의 예배가 행해진 근거인 화카스 숭배로의 복귀를 촉진하였다.
종교적 특성
새로운 믿음에 따르면, 와카스의 힘은 잉카 시대처럼 돌도 나무도 라건도 아닌 사람들의 몸 속으로 들어가곤 했다.[3]
"de los yndios e les hazian hablar e de allí tomaron a temblar diziendo que tenian las guacas en el cuerpo e a muchos dellos tomauan y pintauan los rrostros con color colorada y los ponian en unos cercados e allí yuan los yndios a los adorar por tal guaca y ydoles que dezia que se le avian metido en el cuerpo"
패러프레이티드 변환:
"그것은 인디언들이 말을 하게 한 다음, 그들 안에 화카가 있다고 말하며 떨리게 했고, 그들 중 많은 사람들은 붉은 색으로 얼굴을 칠하고, 그리고 나서 인디언들이 가지고 있던 화카나 우상을 숭배할 은신처로 가곤 했다.
정치반란으로 변모
기독교에 대한 반란으로부터, 타키 운퀴는 안데스 전통에 부합하는 이념을 가진 정치적 반란으로 급속히 발전했다. 화카족이 온 힘을 다해 돌아와 스페인 신을 물리치고, 반도 침략자들은 물론 정복에 의해 난장판이 된 세계에 평형을 다시 확립할 것으로 믿어졌다.
억압
그 운동의 눈에 띄는 지도자는 후안 초크네라는 이름의 인도인이었다. 이 반란은 가톨릭 측량사(방문객) 크리스토발 데 알보르노즈에 의해 가혹하게 진압되었고, 그는 미래의 만성적인 펠리페 구만 포마 데 아얄라와 협력했다. 그는 초크와 다른 정신적 지도자들을 쿠스코로 데려갔고, 그곳에서 그들은 공공장소에서 그들의 믿음을 거부하게 되었다. 여성 참가자들은 수녀원에 수감되었고 쿠라카인들은 반란에 참여했다는 이유로 벌금형을 받았다.
결론
이 운동은 몇 년 만에 쇠퇴해 1572년에 관행이 끝난 것으로 추정되지만, 민속과 지식계에서는 '재회의 희망'이 살아났다. 브루스 만하임은 50년 후 후안 페레스 보카네그라(Juan Pérez Bocanegra)가 케추아 찬송가 "하낙파차프 쿠시쿠인"을 인쇄했을 때, 플레이아데스인들의 다른 이름들과 함께 주제에 잘 어울리겠지만, 그는 눈에 띄게 언쿼이라는 용어를 피했을 것이라고 주장한다.[4]
운동의 초월성과 중요성
이 화제는 수십 년 동안 미궁에 빠져 있다가 1964년 페루 역사학자 루이스 밀로네스(Luis Millones)의 작품으로 다시 활기를 띠게 되었다. 그 때부터 스페인인에 대한 안데스인들의 피폭의 역사적 과정과 같은 동시대 페루의 문제를 이해하는 데 도움을 주면서 수정과 분석의 대상이 되어 왔다. 그 날까지만 해도 만코 잉카 2세, 후안 산토스 아타훌파, 심지어 고 투팍 아마루 2세 반란 같은 다른 운동은 정치적 측면만 있었을 뿐 문화적, 종교적 차원이 주어지지 않았다고 믿었는데, 타키 운콰이의 연구는 이를 허용해 왔다.
타키 운퀴의 개념은 1986년 아르헨티나 가수 겸 작곡가인 빅터 에레디아가 타키 옹기라는 앨범을 발표하면서 페루의 국경을 초월했다.
푸노 아장가로에서 태어난 극작가, 감독 겸 배우인 휴고 보네 로드리게스는 "타키 온코이"라는 제목의 연극을 만들었다. 이 연극은 스페인 사람들이 잉카족을 멸망시키는 것을 도운 후 안데스인들이 보여준 회개, 그리고 이후의 역사적 변화에 대한 그들의 슬픔을 그린 것이었다. 이 연극은 저자의 다른 작품들과 함께 같은 이름인 타키 온코이(Taki Onqoy)로 책 속에서 발견될 수도 있다.
참고 항목
메모들
- ^ (1615:862[876])
- ^ Norman, Scotti M. (2019-12-01). "Defining Identity during Revitalization: Taki Onqoy in the Chicha-Soras Valley (Ayacucho, Peru)". International Journal of Historical Archaeology. 23 (4): 947–979. doi:10.1007/s10761-018-0486-x. ISSN 1573-7748.
- ^ María, Santa; Alberto, Luis (2017). "Taki onqoy: epidemia de intoxicación por exposición al mercurio en Huamanga del siglo XVI". Revista Peruana de Medicina Experimental y Salud Publica. 34 (2): 337–342. doi:10.17843/rpmesp.2017.342.2738. ISSN 1726-4634. PMID 29177398.
avía sido porque Dios entonces avía vencido las guacas, pero que agora todas avían resucitado para dalle batalla y vencelle e que las dichas guacas ya no se encorporavan en piedras ni en arboles ni en fuentes, como en tiempo del ynga, sino que se metían en los cuerpos de los yndios y los hazían hablar e de allí tomaron a temblar diciendo que tenían las guacas en el cuerpo y a muchos dellos los tomavan y pintaban los rostros con color colorada y los ponían en unos cercados y allí yvan los yndios a los adorar por tal guaca e ydolo que dezía que se le avía metido en el cuerpo
- ^ 브루스 만하임, "A Nation Widdened"의 포스트콘퀘스트 월드 토착 전통, 에드. 엘리자베스 힐 분(Elizabeth Hill Boone)과 톰 커민스(Tom Cummins), 383-420(Dumbarton Oaks, 1998), 400-401.
참고 문헌 목록
- 도이그, 에프케이.. (2002). 고대 페루의 역사와 예술. 6권, 페이지 1000. (논클) 언급된 보도는 크리스토퍼 시메네스 온 더 타키 온코이의 증언에 대한 도착이다.
- 소리아노, W. E. (1987) 로스 잉카스 리마:아마루.
- 델 피노, A. T. (2001) 일루스트라다 델 페루 백과사전. PEISA.
