고스트 댄스

Ghost Dance
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1889-1891년 파인리지에서 열린 오글랄라 라코타의 유령 댄스.서양화가 프레데릭 레밍턴의 삽화, 1890년.

유령 춤은 1890년의 유령 [1]춤이라고도 불리며 수많은 아메리카 원주민들의 믿음 체계에 통합된 의식이었다.북부 파이우테의 영적 지도자 워보카의 가르침에 따르면, 춤의 적절한 연습은 산 자와 죽은 자의 영혼을 재결합시키고, 영혼을 그들을 대신해서 싸우게 하고, 미국 서부로의 확장을 끝내고,[2] 이 지역 전체에 걸쳐 미국 원주민들에게 평화와 번영, 그리고 단결을 가져다 줄 것이다.

유령 춤의 기본은 미국 원주민들의 전통 춤인 서클 춤이다.유령 춤은 1889년 Nevada Northern Paiute에 의해 처음 연습되었다.이 관행은 미국 서부 지역을 휩쓸었고 캘리포니아와 오클라호마 지역까지 빠르게 퍼져나갔다.유령 춤이 본래의 근원으로부터 퍼지면서, 다른 부족들은 그들의 신념과 함께 의식의 선택적 측면을 합성했다.

유령 춤은 미국 원주민들의 깨끗한 생활, 정직한 삶, 그리고 이문화적 협력이라는 목표를 설교하면서 식민지 확장을 종식시키겠다는 워보카의 예언과 연관되었다.유령무용운동의 실천은 도스법에 따라 동화에 대한 라코타의 저항에 기여했다고 믿어졌다.유령 춤에 대한 라코타 변종은 잭 윌슨의 원래 가르침과 라코타 해석을 구별하는 혁신인 천년설을 [3]지향하는 경향이 있었다.카도는 [4]오늘날에도 여전히 유령춤을 연습하고 있다.

역사

페이우트 영향

북부 파이우테스가 먹던 뿌리인 Cyperus esculentus

현재의 미국 네바다주 메이슨 밸리에 사는 북부 파이우테족은 유럽 접촉 당시 Tövusi-dökadö(Tövusi-: "사이퍼러스 전구")와 dökadö: "식인"으로 통칭되었다.당시 북부 파이우테 사회는 낚시, 야생 사냥, 잣과 뿌리와 같은 잣과 뿌리를 찾는 생계형 패턴으로 번성하고 있었다.

이 기간 동안 Tövusi-dökadö는 어떠한 영구적인 정치 조직이나 관리가 부족했고 다양한 영적인 지도자와 공동체 조직자를 따르는 경향이 있었다.수확이나 사냥과 같은 계절 의식을 지키는 것을 중심으로 한 공동체 행사.1869년 페이우트족인 호손 워지워브는 비전을 발표하기 위해 일련의 공동체 춤을 조직했다.그는 죽음의 땅으로 가는 여행과 최근에 죽은 사람들의 영혼들이 자신에게 한 약속에 대해 이야기했다.그들은 3~4년 [5]안에 사랑하는 사람들에게 돌아가기로 약속했다.

Wodziwob의 동료들은 이 비전을 받아들였는데, 아마도 Wodziwob이 치료사로서 평판이 좋은 지위 때문이었을 것이다.그는 대중들에게 축하의 시간 동안 관례대로 평범한 서클 댄스를 추라고 촉구했습니다.그는 잭 [5]윌슨의 아버지인 타비보라는 지역 기상학자의 도움으로 이 메시지를 3년 동안 계속 설교했다.

Wodziwob의 종교 운동 이전에, 1867년에 엄청난 장티푸스가 유행했다.이 질병과 다른 유럽 질병은 전체 [6]인구의 약 10분의 1을 죽였고, 결과적으로 광범위한 심리적, 정서적 트라우마를 초래했다.그 혼란은 경제 시스템과 사회에 무질서를 가져왔다.많은 가족들이 유목 생활을 계속하는 것을 막았다.

라운드 댄스의 영향

둥근 춤은 보통 의식을 이끄는 개인 주위에서 열리는 원형 공동체 춤이다.라운드 댄스는 의례적인 것일 수도 있고 순수하게 사교적인 것일 수도 있다.보통 댄서들은 함께 핸드 드럼을 연주할 수 있는 가수들의 그룹을 동반한다.댄서들이 손을 잡고 큰 원을 이룬다.댄서들은 드럼 비트의 길고 짧은 패턴을 반영하기 위해 옆으로 흔들리는 스텝으로 움직이며, 그 패턴을 강조하기 위해 무릎을 구부립니다.

인류학자 레슬리 스피어는 태평양 북서부 부족에 대한 연구를 하는 동안 참가자들이 무아지경, 권고, 예언을 추구하는 의례적인 둥근 춤을 묘사하기 위해 "전파 춤"이라는 용어를 사용했습니다.Spier는 콜롬비아 고원 (워싱턴, 오리건, 아이다호, 그리고 서부 몬태나 일부 지역을 포함한 지역)의 사람들을 연구했습니다.그가 공부할 때 그가 목격할 수 있는 유일한 춤은 사교춤이거나 이미 기독교적 요소를 도입한 춤뿐이어서 라운드 댄스의 기원에 대한 조사가 복잡해졌다.

'선전'

와보카 - 북부 파이우테의 정신적 지도자이자 유령 무용의 창시자

Wovoka라고도 알려진 예언자 Jack Wilson은 1889년 1월 1일 일식 동안 환영을 본 것으로 믿어졌다.보도에 따르면 그가 환영을 경험한 것은 이번이 처음은 아니었지만, 젊은 성인으로서 그는 이 메시지를 다루기 위해 정신적으로 더 잘 갖추어졌다고 주장했다.잭은 경험 많은 성자로부터 부모님의 지도를 받아 훈련을 받았다. 그들은 그가 이전의 비전을 해석하는 데 어려움을 겪고 있다는 것을 깨달았다.잭은 아버지의 뒤를 이어 "기상 의사"가 되기 위한 훈련도 받고 있었다.그는 재능있고 축복받은 젊은 지도자로 메이슨 밸리 전역에서 알려져 있었다.보편적 사랑의 메시지를 전하면서,[citation needed] 그는 종종 하늘을 가로지르는 태양의 천국을 상징하는 원춤을 주관했다.

인류학자 제임스 무니는 1892년 이전에 윌슨과 인터뷰를 했다.무니는 그의 메시지가 그의 동료 [2]인디언들에게 주어진 메시지와 일치한다고 확인했다.이 연구는 부족 간의 편지를 비교했다.무니에 따르면 윌슨의 편지에는 그가 천국에서 신 앞에 섰고 그의 조상들이 좋아하는 여흥에 빠져있는 것을 보았으며, 신은 윌슨에게 야생 사냥감으로 가득 찬 아름다운 땅을 보여주었고, 그들이 서로 사랑해야 하고 싸우지 말아야 한다는 것을 알리기 위해 집으로 돌아가라고 지시했다고 한다.그는 또한 예수가 1892년에 지상에서 환생했으며, 사람들은 도둑질이나 거짓말이 아닌 일을 해야 하며, 전쟁의 오래된 관행이나 죽은 사람을 애도하는 전통적인 자해 행위에 관여해서는 안 된다고 말했다.그는 만약 그의 사람들이 이러한 규칙들을 준수한다면, 그들은 저승에 있는 그들의 친구나 가족과 단결할 것이고, 하나님 앞에서, 질병이나 [7]노쇠는 없을 것이라고 말했다.

무니는 윌슨이 유령 춤을 받았고 그것을 그의 사람들에게 돌려주라고 명령했다고 쓰고 있다.그는 적절한 간격으로 5일 동안 춤을 추면 연주자들이 행복을 얻고 산 자와 죽은 자의 재결합을 앞당길 수 있다고 설교했다.윌슨은 창조주가 자신에게 날씨에 대한 권한을 부여했으며, 현 해리슨 대통령은 동양의 신의 대리인으로 남겨두고 미국 서부의 업무를 담당하는 대리인이 될 것이라고 말했다.잭은 집으로 돌아가 신의 [8]말씀을 전하라는 말을 들었다고 주장한다.

잭 윌슨은 서양의 모든 인디언들이 새로운 춤을 추면서 "이벤트를 막으면" 세상의 모든 악이 쓸려나가고 음식과 사랑, 믿음으로 가득 찬 새로운 지구를 남겨줄 것이라고 확신하며 신의 존재를 떠났다고 주장했다.그의 파이우트 형제들에게 빠르게 받아들여진 새로운 종교는 "Dance In A Circle"로 명명되었다.이 관습에 대한 첫 번째 유럽인들의 접촉은 라코타를 통해 이루어졌기 때문에, 그들의 표현인 "스피릿 댄스"는 그러한 모든 관습에 대한 설명적인 제목으로 채택되었다.이것은 그 후 "고스트 댄스"[8]로 번역되었다.

예언자의 메시지 전파

위대한 수 족 부족 무용수 1894년 댄스 레갈리아

미국 원주민들과 몇몇 백인 정착민들을 통해 윌슨의 메시지는 미국 서부 지역 대부분에 퍼졌다.종교 운동 초기에, 많은 부족들은 자칭 예언자를 조사하기 위해 회원들을 보냈고, 다른 지역 사회들은 단지 우호적으로 대표자들을 보냈다.초기 동기와는 무관하게 많은 이들이 신앙인으로 떠나 고국으로 돌아가 그의 메시지를 설교했다.유령 춤은 또한 유타 출신의 많은 모르몬교도들에 의해 조사되었는데, 그들은 인도 예언자의 개념이 친숙했고 종종 [9]받아들여졌다.유령춤의 많은 추종자들이 워보카를 평화주의와 평화의 스승으로 믿었지만, 다른 사람들은 그렇지 않았다.

아라파호 백스킨 유령 셔츠, ca 1890년

고스트 댄스 컨셉의 정교함은 전사들이 입을 수 있는 특별한 옷인 고스트 셔츠의 개발이었다.그들은 영적인 힘을 통해 총알을 격퇴한다는 소문이 있었다.이 믿음이 어디서 비롯되었는지는 불확실하다.학자들은 1890년에 족장 킥킹 베어(Kicking Bear)가 그의 민족인 [10]라코타족에게 이 개념을 소개했다고 믿는 반면,[11] 제임스 무니는 가장 유력한 출처가 모르몬교 사원 옷이라고 주장했다.

라코타인들의 해석은 "모든 악이 씻겨 내려가는" "재생된 지구"에 대한 그들의 전통적인 생각에서 비롯되었다.이 라코타어 해석에는 모든 유럽계 미국인을 [12]자국으로부터 추방하는 내용이 포함되어 있었다.

그들은 사람들에게 새로운 세상을 만들어 낼 수 있다고 말했다.산사태, 지진, 강풍이 있을 것이다.언덕은 서로 쌓일 것이다.지구는 백인의 추악한 것들, 즉 악취가 나는 새로운 동물, 양과 돼지, 울타리, 전신주, 광산, 공장들로 융단처럼 말릴 것이다.그 밑에는 백인 뚱보들이 오기 전의 멋진 신세계가 있을 것이다...백인들은 둘둘 말리고 사라지며 그들만의 대륙으로 돌아갈 것이다. (228페이지)

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정치적 영향

1890년 2월, 미국 정부는 사우스다코타 주의 거대 보호구역(이전에는 주의 대부분을 차지했던 지역)을 조정하고 5개의 작은 [13]보호구역으로 분할함으로써 라코타 조약을 깼다.정부는 미국 동부 출신의 백인 거주민들을 수용하고 있었다; 게다가, 그것은 "부족 관계를 끊고" "인디언들을 백인의 방식에 따르게 하고, 그들이 원한다면 평화적으로, 아니면 그들이 [14]해야 한다면 강제로" 할 의도였다.축소된 예약에 대해 정부는 개별 가구를 위해 320에이커(1.3km2) 면적에 가족단위를 배정했다.라코타인들은 가축을 기르고 아이들을 기숙학교에 보낼 것으로 기대되었다.동화라는 목표를 가지고, 그 학교들은 영어와 기독교, 그리고 미국의 문화적 실천을 가르쳤다.일반적으로, 그들은 인도의 전통 문화와 언어를 포함시키는 것을 금지했다.

과도기 동안 라코타인들을 지원하기 위해, BIA는 라코타인들에게 식량을 보충하고 백인들을 위한 교사로 고용하는 것이었다.이 농업계획은 라코타 농부들이 사우스다코타 반건조 지역에서 농작물을 재배하는데 어려움을 겪을 것이라는 점을 고려하지 않았다.1890년 생육기가 끝날 무렵, 강우량이 적고 더위가 심했던 시기, 이 땅은 상당한 농업 수확량을 낼 수 없다는 것이 분명했다.불행하게도, 이 시기는 또한 소위 "게으른 인디언들"을 지원하는 정부의 인내심이 바닥났던 시기이기도 하다.그들은 라코타인들의 식량을 반으로 줄였다.몇 년 전에 들소가 사실상 근절되었기 때문에, 라코타족은 굶주림의 위험에 처했다.

사람들은 유령 춤 의식에 눈을 돌렸고, 그것은 BIA의 감독 요원들을 놀라게 했다.오랫동안 이 지역에 거주하던 사람들은 전투 [15]직전에 제사를 지내는 경우가 많다는 것을 알고 있었다.베어킥은 어쩔 수 없이 스탠딩 록을 떠났지만 춤이 수그러들지 않고 계속되자 제임스 맥러플린 요원은 병력을 더 요청했습니다.그는 Hunkpapa의 정신적 지도자 Siting Bull이 이 운동의 진정한 지도자라고 주장했다.전직 요원인 발렌타인 맥길리커디는 춤에서 특별한 것을 본 적이 없으며 "부대의 출현은 인디언들을 놀라게 했다"고 말하며 소속사를 극복한 것으로 보이는 공황을 조롱했다.제7일 재림교도가 재림 구세주를 위해 승천 예복을 준비한다면, 미 육군은 그들을 막기 위해 움직이지는 않을 것이다.왜 인디언들은 같은 특권을 가져서는 안 되는가?군대가 남아 있으면 반드시 문제가 [16]생길 것이다.

그럼에도 불구하고 수천 명의 미군이 추가로 보호구역에 배치되었다.1890년 12월 15일, Siting Bull은 그의 [17]사람들이 유령 춤을 연습하는 것을 막지 못했다는 이유로 체포되었다.사건 발생 중 시팅불의 부하 중 하나인 캐치 더 베어(Catch the Bear)가 "불 헤드" 중위를 향해 총을 쏘며 그의 오른쪽 옆구리를 가격했다.그는 즉시 몸을 돌려 앉은뱅이를 쐈고, 그의 왼쪽 갈비뼈 10번째와 11번째 [18]갈비뼈 사이에 명중시켰다. 이 교환은 앉은뱅이를 포함한 양쪽에서 죽음을 초래했다.

운디드 니

주요 기사:부상당한 무릎 학살과 유령 댄스 전쟁

1890년 12월 29일 – 얼룩고라니 (라코타:언판 글레슈카(Unpan Gleshka) – 빅풋으로도 알려진)는 미 육군의 '고충을 일으키는' 인디언 목록에 포함된 미니콘주 지도자였다.그는 남은 라코타 족장들과 소집하는 도중에 저지당했다.미군 장교들은 그를 그의 사람들과 함께 파인리지 에이전시 근처에 있는 작은 수용소로 옮기도록 강요했다.여기서 병사들은 늙은 추장을 더 가까이서 지켜볼 수 있었다.그날 밤, 12월 28일, 작은 라코타 무리가 운디드 니 크릭의 둑에 티피스를 세웠다.다음 날, 경찰들이 악단으로부터 무기를 수집하려고 시도하는 동안, 한 젊은 귀머거리 라코타족 전사는 그의 무기를 포기하는 것을 거부했다.누군가의 무기가 공중으로 발사되는 싸움이 뒤따랐다.한 미군 장교가 발포 명령을 내렸고 라코타인들은 이전에 압수한 무기들을 집어들었다. 미군은 카빈 총기와 몇 발의 고속 사격 경화기(Hotchkiss) 총으로 응수했다.교전이 끝났을 때, 25명의 미군 병사들이 쓰러져 있었고, 많은 병사들이 아군의 총격으로 사망했다.사망한 153명의 라코타인들 중 대부분은 여성과 [19]어린이였다.학살 이후, 족장 발차기는 공식적으로 넬슨 A 장군에게 무기를 내주었다. 마일즈.

여파

미국 동부의 분노는 대중이 사망 사실을 알게 되면서 나타났다.미국 정부는 그 인디언이 이미 성공적으로 진정되었다고 여러 차례 주장해 왔다.많은 미국인들은 미군의 행동이 지나치게 가혹하다고 느꼈으며, 일부는 운디드 니 크릭에서의 대학살을 "이미 쓰러져 있는 사람을 발로 차는 비신사적인 행위"와 연관시켰다.이전 조약의 조건을 회복하는 데는 국민의 항의가 작용했는데, 여기에는 완전 배급과 [citation needed]빼앗긴 토지에 대한 금전적인 보상도 포함되어 있다.

20명의 미군 병사들이 그들의 행동에 대해 명예 훈장을 받았다. (일부 소식통들은 그 숫자가 18 또는 [20][21]23이라고 말한다.)미국 인디언과 인권 운동가들은 이 상들을 "디자이너의 메달"이라고 부르며 상들의 취소를 요구해 왔지만,[20][22][23][24] 그 중 어느 것도 취소된 적이 없다.

운디드 니 대학살 이후, 의사들에 대한 계속되는 폭력에 대한 두려움 때문에 유령 춤 운동에 대한 공개적인 참여는 점차 줄어들었다.대부분의 인도 의식처럼, 그것은 완전히 사라지기 보다는 비밀스러워졌다.

거부.

고스트 [19]댄스 운동의 광범위한 수용에도 불구하고, 나바호 지도자들은 1890년에 고스트 댄스를 "가치 없는 말"이라고 묘사했다.3년 후, 제임스 무니는 고스트 댄스 운동을 연구하는 동안 애리조나 북부의 나바호 보호구역에 도착했고 나바호가 이 의식을 그들의 사회에 전혀 통합하지 않았다는 것을 알게 되었다.

케호는 당시 나바호족의 사회적, 경제적 만족도가 높았기 때문에 이 운동이 부족의 관심을 끌지 못했다고 믿었다.또 다른 요인은 나바호족의 문화적 규범으로, 종교적 믿음에 기초한 유령과 영혼에 대한 두려움을 심어주었다.

오늘은

운디드니 학살은 유령무용 종교운동의 끝이 아니었다.대신 지하로 들어갔어요.Wovoka는 계속해서 Kicking Bear, Short Bull 그리고 다른 영적인 [25]지도자들과 함께 메시지를 퍼뜨렸다.

1973년 운디드니 사건 당시 메리 브레이브 버드를 포함한 라코타족 남녀는 조상들이 살해된 장소에서 유령춤을 추었다.그녀의 책에서, 브레이브 버드는 유령 춤은 사적인 [26]의식으로서 계속된다고 쓰고 있다.

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레퍼런스

  1. ^ 에드먼즈, 랜드렛Nusht'uhti?ti? Hashinay: 카드 문구집.Richardson, TX: Various Indian People Publishing, 2003: 19. ISBN1-884655-00-9.
  2. ^ a b Mooney, James (August 15, 2012). The Ghost-Dance Religion and Wounded Knee. ISBN 9780486143330.
  3. ^ 라할, 셰릴 앤밀레니엄 현상으로서의 유령 춤.캘리반 3, No.1(1998): 171-81.
  4. ^ 십자, 필."Caddo Songs and Dances" 2010년 8월 24일 웨이백 머신에 보관.카도 사람들의 카도 유산.2009년 12월 9일 취득.
  5. ^ a b Kehoe, Alice Beck (June 14, 2006). The Ghost Dance: Ethnohistory and Revitalization, Second Edition. p. 34. ISBN 9781478609247.
  6. ^ 귀신의 춤, 33페이지.
  7. ^ "Ghost Dance – The Messiah Letter from Wovoka". www.ghostdance.us.
  8. ^ a b Andrew Rippin 무슬림: 그들의 종교적 신념과 실천 심리학 프레스 2005 ISBN 978-0-415-34888-1 페이지 86
  9. ^ 귀신의 춤, 케회 5페이지.
  10. ^ 귀신의 춤, 13페이지.
  11. ^ Hittman, Michael, Wovoka and the Ghost Dance, 84-88 페이지, 네브래스카 대학 출판부, 1997년 ISBN 0-8032-7308-8.
  12. ^ John Fire/Lame Dere & Richard Erdos, Lame Dere, 비전을 찾는 사람, Chapter 14: Roll Up the World; Simon & Schuster, NY, 1972 ASIN B010EUWHDS.
  13. ^ 귀신의 춤, 15페이지.
  14. ^ Wallace, Anthony F.C. "재활용 운동:비교 연구를 위한 이론적 고려사항", 미국 인류학자 n. 58(2):264-81.156.
  15. ^ Boyd, James (1891). Recent Indian Wars. [Philadelphia] Publishers Union.
  16. ^ Brands, H.W. (2002). The Reckless Decade: America in the 1890s. University of Chicago Press. p. 18. ISBN 9780226071169.
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  18. ^ "Sitting Bull: Biography". Spartacus-Educational.com. Archived from the original on May 25, 2012. Retrieved February 27, 2019.
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  21. ^ "Indian Wars Period". Medal of Honor Recipients. U.S. Army Center of Military History. Retrieved September 22, 2011.
  22. ^ "Support the Action to Revoke the Congressional Medals of Honor to the Soldiers of the 7th Cavalry at Wounded Knee" (PDF). National Congress of American Indians. November 30, 2001. Archived from the original (PDF) on March 28, 2012. Retrieved September 22, 2011.
  23. ^ Winter Rabbit (February 9, 2011). "Action: Rescind Wounded Knee Medals of Dis Honor". Daily Kos. Retrieved September 22, 2011.
  24. ^ Paul, Daniel N. (ed.). "Massacre: Wounded Knee, South Dakota, USA, December 29, 1890". We Were Not the Savages: First Nation History. Retrieved September 22, 2011.
  25. ^ 르네 샌섬 플래드, Lost Bird of Wunned Knee (스크리버너, 2014).
  26. ^ Rakota Woman(Grove Weidenfeld, 1990)의 리처드 어도스와 함께 있는 메리 크로우 도그.

추가 정보

외부 링크