음루족

Mru(Burmese: မရူစ;; Bengali: ুরংংং)는 Mro, Murong, Taung Mro, Mrung, Mrrrucha라고도 하며 미얀마(Burma), 방글라데시, 인도의 접경 지역에 사는 부족을 말한다. Mru는 친족의 하위집단이며, 그들 중 몇몇은 미얀마 서부에 살고 있다. 그들은 북부 라킨 주에서도 발견된다. 방글라데시에서는 방글라데시 남동부의 치타공 언덕에 거주하며, 주로 반다르반 구와 랑가마티 힐 구에 거주한다. 인도에서는 서벵골에 거주한다.^[1]

므루족은 아노크족, 츠엉마족, 두름족, 도프텐그족, 뤼메마족 등 5개의 뚜렷한 언어문화 하위그룹으로 나뉜다.^[3]

기원

방글라데시의 Mru와 미얀마의 Mru는 각각 Mro, Mrucha, Taung-Mro로 알려져 있다.

Mru는 그들의 조상들이 칼라단 강의 근원에 살았다고 주장하지만, 그들의 사람들이 언제 이 지역으로 이주했는지에 대해서는 확신하지 못한다. 그들은 서로 다른 외감 성씨나 성씨 집단의 구분이 없고, 족장 계급이나 지배 계급도 없다.^[4]

므루(Mrucha)족의 기원은 카미(Khumi)족을 포함하지 않고는 충분히 묘사할 수 없다. 샨두의 잦은 침입과 그에 따른 영국의 식민지화로 후미족은 조국을 떠났다. 이들은 칼라단 강의 구릉지대로 이민을 갔고, 또 다른 무리의 카미(쿠미)와 쿠미가 살고 있던 아라칸 언덕트레이트의 피차웅과 미차웅 하천으로 이주했다.

전설에 따르면, 언덕 지역은 한때 Nga Maung Kadon에 의해 지배되었는데, 그는 칼라판진 강과 연결된 모든 개울과 지류에 폭포를 형성하는 장벽을 쌓았다고 한다. 아내를 납치한 악어가 달아나는 것을 막기 위해 이렇게 한 것이다.^[5]

역사

쿠미 일족은 밀러족을 무찌르고 아라칸에서 몰아냈다. 그들은 17세기에서 18세기 사이에 치타공 언덕으로 이주했다. 그러나 많은 사람들은 이것이 14세기에 일어났다고 믿는다. 하그라차리 지방에 사는 미스터우스는 사실 트리푸라의 일족이다. 두 그룹의 사람들 사이에는 언어적 친화력이 있다. 인도 트리푸라 주에서는 Mrus의 상대방은 Riangs로 알려져 있다. 그러나, 많은 경우에, Mrus는 경멸적으로 Mro-Dang 또는 Myawktong이라고 불리며, 이것은 낮은 종류의 동물이라는 것을 의미한다. 그러나 Mrus는 자신을 Mro-cha라고 소개한다. Mru라는 단어는 인간을 의미하고 cha는 존재를 나타낸다.^[6]

지리

싱딘을 통해 흐르는 두 개의 주요 하천은 동쪽의 르차웅과 서쪽의 시트차웅이다. 두 하천은 부티다웅 읍과 아라칸 힐 트렉츠 사이의 경계를 이루는 북쪽에서 발원한다. 두 개울은 48km(30mi) 동안 절벽 사이를 굽이쳐 흐른 뒤 마침내 타릉차웅 마을 인근에 합류한다. 두 개울은 장마철에 범람하여 비가 온 후에 보통 가라앉는다. 큰 바위가 하천을 방해하기 때문에 수상 운송이 어렵다. 카누와 대나무 뗏목은 이 지역 내륙으로 가는 유일한 교통수단이다.^[5] 두 개울의 경사진 둑에서 Mrru는 자연적으로 자란 카잉 풀을 개간한 후 충적 퇴적물에서 담배를 재배한다. 그들은 또한 매주 폭포 근처의 바자회에서 팔 면, 지팡이, 대나무 등을 재배한다.^[5]

인구통계학

1931년 현재, 싱딘 지역은 90개의 햄릿으로 이루어져 있으며, 각 햄릿에는 2개에서 20개 사이의 대나무 집이 있다.^[5] 1931년 인구조사에 따르면 인구는 3,390명으로 이 중 1,779명이 남성이다.^[5] 현재 약 7만 명의 Mru가 인도, 방글라데시와 함께 미얀마 국경에 살고 있다. 약 12,000명의 Mru족 대다수는 미얀마 서부 요마 구와 아라칸 산맥 내의 미얀마에서 살고 있다. 그러나 이 수치는 그 나라가 식민지 지배를 받던 1931년에 실시된 마지막 인구조사였기 때문에 대략적인 추정치에 불과하다. 당시 전체 Mru 인구는 약 1만3766명으로 추산됐다. 방글라데시 남부 치타웅 언덕에는 2만~2만5000여 명으로 구성된 200여 개의 마을이 추가로 위치해 있다. 또 다른 2,000명의 Mrus는 인도의 웨스트 벵골 지역에 살고 있다. 2020년에는 인구가 8만5700명으로 늘어날 것으로 추산된다.^[1]

언어 및 스크립트

Mru primary는 중국-티베탄 가의 티베토-부르만 그룹의 Mruic 언어인 Mru 언어를 말한다. 음루의 방언으로는 아녹, 다운렝, 성마가 있다.^[2]

이 언어는 유네스코에 의해 "엄청난 멸종 위기"로 여겨진다.^[7]

전통적으로, Mru는 그들의 언어에 대한 쓰여진 대본이 없었지만, 몇몇 Mru는 Burmese나 Bangla를 읽고 쓸 수 있다.^[8] Mru 언어는 1980년대에 Man Ley Mru에 의해 만들어진 라틴어와 Mro 알파벳으로 쓰여졌다.^[7] Mru의 약 80%는 Mro 알파벳에서 읽고 쓸 줄 아는 것이다.^[9]

종교

불교

대부분의 Mru는 테라바다 불교를 따르지만,^[10] 많은 Mru 불교도들이 애니미즘을 실천하고 있다.^[11][12] 많은 학자들 또한 Mru의 종교적인 관습과 의식 중 많은 것들이 종종 명시적인 불교적 특성이 결여되어 있다는 것을 관찰한다.^[8]

크라마 종교

1984년 만레이 음로(만레이 음루/무롱이라고도 한다)는 "크라마" 신앙을 세웠다. 크라마는 현재 Mru 중에서 두 번째로 많은 종교를 따르고 있다.^[13] 레이영키티("좋은 윤리학")로 알려진 이 신앙의 중심 텍스트는 힌두교, 기독교, 불교 신앙의 가르침에 기초한다. 12살 때, 크라마 소년 소녀들은 성년의식에 참여한다.^[14]

기독교

음루족을 개종시키려는 유럽 선교사들의 노력에도 불구하고, 음루족의 극히 일부만이 개종했고, 나머지는 불교 신자로 남아 있다.^[15] 기독교화 노력은 지역 내 계속되는 정치적 혼란으로 인해 방해받고 있다.^[16]

우주론

Mru 사람들은 우주론에 관한 많은 전통적인 신념을 가지고 있다.

Mru 중에서 태양은 여성성과 연관되어 있고 달은 남성성과 연관되어 있다. Mru 민속은 지구가 나가의 어깨에 얹혀진다고 한다. 지진은 인간이 지구에 남아 있는지를 시험하는 나가의 떨림에서 일어난다. 다른 전통적인 믿음들은 무지개가 나츠가 지구에 내려가는 다리이고 일식은 태양과 달의 신성한 감금 때문에 일어난다고 주장한다.^[5]

타웅야

Mru는 동남아시아의 구릉지대의 다른 민족들과 마찬가지로 타웅야 경작을 행한다. 그들은 보통 한 달이 걸리는 나무를 베어 산허리에서 경작한다. 이 과정은 보통 1월이나 2월에 일어난다. 3월경 타웅야 논 재배용으로 꺾인 나무를 태우고 4월부터 파종을 시작한다. 구덩이에 씨앗을 따로 뿌리면 스페이드를 사용하는데, 스페이드는 더 이상 쓸 수 없는 오래된 타웅야 커팅다(나이프)에서 긴 손잡이로 만든다.^[17]

전통적인 의례와 의식

출생

아이를 낳고 나면 개울 둑에 네 개의 짧은 대나무가 놓인다. 닭 한 마리가 나트족의 명예로 죽임을 당하며, 닭의 피가 가까이 붙어 있는 대나무 위로 쏟아진다. 그리고 나서 아이의 안녕을 위해 기도한다. 그리고 나서 닭은 버려진다.^[18]

뉴타웅야 커팅

새 타웅야 재배가 시작되기 전에 마을 사람들이 집단적으로 염소 두 마리를 사들이고, 집집마다 닭 두 마리가 모여 있다. 염소 한 마리는 개울에서 가장 가까운 오두막 앞에, 다른 한 마리는 두 번째 오두막 근처에 놓인다. 그리고 나서 새들은 두 개의 오두막 사이에 놓인다. 마을 사람들이 다가오는 타웅야 경작을 위해 건강과 농작물의 풍요를 기원한 후, 개울에서 가장 가까운 염소를 시작으로 염소와 닭을 차례로 도살한다. 그리고 나서 동물의 피가 작은 오두막과 흐르는 물 위로 뿌려진다. 그리고 나서 마을 사람들은 염소를 요리하고 새들은 주인에 의해 개간된다. 고기와 꽹과리로 그들은 잔치를 시작하기 전에 나트에게 제물을 바쳤다. 한편 마을은 사흘 동안 폐쇄되고 마을 사람들은 마을 길 위에 대나무 아치를 쌓는다. 이 기간 동안 마을에 들어온 사람이 있으면 보상금을 지급해 소요된 모든 비용을 충당해야 한다. 이 의식은 1년에 한 번 거행되며, 식이 끝난 후에는 1년 동안 타웅야 경작을 시작할 수 있다.^[19]

타웅야 하베스트의 시작

타웅야 과일과 채소가 수확을 위한 준비를 마친 후, 가정 구성원들은 타웅야에 들어가 논 몇 그루의 식물로 여러 가지 다른 야채와 과일을 수집한다. 그리고 나서 야채와 과일을 큰 바구니에 담고 논을 카웅 냄비에 넣는다. 그리고 나서 새 한 마리가 죽임을 당하고 그것의 피가 카웅 냄비와 야채 바구니 위에 뿌려진다. 또 다른 닭은 쌀가루를 이용해 소금과 생강과 섞어서 요리한다. 그런 다음 쌀과 꽹과리를 섞은 다음 새와 함께 여러 가지 바구니에 담아 집 계단에 사는 나트들에게 제물을 바쳤다. 그리고 나서 이웃들은 남은 고기를 즐기도록 초대된다. 이 나트페는 한 마을의 다른 가정에서 같은 날 열린다. 마을 사람들은 식이 끝난 후에 수확물을 수확할 수 있다.^[19]

타웅야 하베스트 끝

모든 농작물이 수확된 후, 모든 가정은 한 두 마리의 돼지를 죽이고 약간의 돼지고기를 대나무 관에 넣고 요리한다. 그리고 나서 그 집 식구들은 쌀과 꽹과리와 함께 고기를 그들의 타웅야로 가져간다. 일단 그들이 타웅야에 도착하면, 타웅야에 가까운 개울 근처를 배회하는 다양한 나트들에게 제물이 만들어진다. 그리고 나서 그들은 나트족들에게 그들의 신체적 안녕을 위해 기도한다. 그들은 집으로 돌아온 후 나머지 돼지고기와 꽹과리와 함께 잔치를 벌였다. 이 pwe는 또한 모든 마을 사람들에 의해 같은 날에 기념된다.^[19]

장례식

Mru 개인이 죽었을 때, 그들의 몸은 갈라진 색깔의 대나무로 만들어진 관에 넣어지고 어떤 경우에는 융단과 담요로 만들어진다. 시신을 화장하고 남은 불에 타지 않은 뼈 조각들을 모아 2-3개월 동안 마을에 보관한 후 시신을 화장한 장소 위에 세워진 작은 오두막에 보관한다.

전염병(특히 소포와 콜레라)에 의한 사망의 경우, 사망한 개인은 즉시 매장되고 오두막은 건설되지 않는다.^[20]

결혼법

남자는 보통 아버지와 결혼하려는 여자에 대해 상의한다. 아버지는 아들과 함께 예비 신부의 집을 방문한다. 그들은 세 마리의 새와 창과 다(다걸)를 가지고 와서, 창과 다를 신부의 부모에게 선물로 주고, 새들은 가족이 먹을 수 있게 한다. 답례로 신부 가족은 방문객들을 위해 돼지고기를 요리한다. 방문객들은 닭고기와 돼지고기를 먹어서는 안 된다. 그런 다음 신부의 아버지는 딸과 상의하고 동의를 얻은 후 지참금을 요구한다. 1931년에는 보통 Rs. 100 정도로 구성되었고 신랑의 아버지는 흥정을 하지 않을 수도 있다. 지참금이 해결된 후 신랑 일행은 사흘 동안 머물며 꽹과리를 먹고 다음날 떠난다.^[21] 그러나 부모의 동의 없이 부부간에 계약된 결혼의 경우, 예를 들어 남자와 함께 부모의 집에 출가하는 경우, 마을 어른들과 함께 부모는 세 마리의 닭과 카웅과 함께 신부를 부모에게 돌려준다. 그러면 신랑의 부모는 신부의 부모가 어떤 지참금을 받기를 원하냐고 묻는다. 이 경우 지참금은 Rs. 100이나 Rs. 30만큼 낮을 수 있다. 신랑 가족이 하룻밤을 묵지 않고 부부와 함께 귀국하는 것을 제외하면 위에서 언급한 것과 비슷한 절차가 진행된다. 그러면 결혼 날짜가 정해진다. 신부는 가끔 그녀의 집을 방문하지만 영원히 그곳에 살기 위해 돌아오지 않는다. 만약 어느 한쪽이 결혼의 약속을 어긴다면, 신부나 신랑 중 어느 한쪽이 다른 한쪽을 사랑하지 않는다고 주장하는 한 어떠한 행동도 취하지 않는다. 신부가 약속을 어기면 지참금의 절반을 돌려줘야 하는 반면 신랑이 약속을 어기면 가족이 지참금을 잃는다. 남편이 죽으면 상속인은 아무 권리도 없다. 만일 결혼 문제가 있다면 시아버지나 처남과의 결혼 문제를 버려야 한다.^[22]

드레스

남자들은 '카옥'이라고 불리는 버마 재킷을 머리에 쓰고, 윗부분을 덮지 않는 천을 쓴다. 이 두 벌의 옷은 인도 행상인들로부터 구입된다. 그들은 허리에 두 번 묶인 채 양 끝을 아래로 늘어뜨린 채 허벅지 사이를 지나가는 로인보(loinbo)로 몸의 아랫부분을 가린다. 이 베보는 스스로 만든 것이다. 가슴과 등을 가린 헝겊조각을 착용하는 아와 카미 여인과 달리, 음루 여인들은 몸 아랫부분이 짧은 헝겊으로 덮인 채 결혼 전 토플리스가 되어 있다. 이 치마는 실로 짠 것으로, 인도 상인들로부터 얻은 것이다. 어떤 부잣집 여자들은 허리 둘레에 있는 구슬 끈에 구리 조각의 끈을 덧붙인다. 그들은 또한 약 3인치 길이의 속이 빈 튜브인 은색 귀걸이를 착용한다.^[23]

치아소트포이

Mru 사람들의 가장 큰 사회적 의식 중 하나는 체소포이이다. 적어도 한 마리 이상의 소가 병이나 어떤 저주를 당하지 않으려는 마음으로 신성한 정신을 위해 헌신적으로 희생된다. 춤과 놀이의 풀밤이 펼쳐져 다음날까지 이어진다. 밤새도록 춤을 추다 새벽녘에 소가 창으로 죽는다. 그러면 혀가 잘려나가게 된다. 그리고 나서 마을 사람들은 터번을 머리에 얹은 소의 몸에 앉기 위해 움직인다. 잔치에는 쌀맥주나 술이 나온다. 고기와 소의 대부분을 요리하고 나면 마을 사람들이 모두 모여 잔치를 즐긴다. 식을 낼 여유가 있는 사람이라면 언제든지 행사를 준비할 수 있기 때문에 정해진 시간은 없다. 손님도 참가할 수 있다. 한 목격자에 따르면, 그들은 다음과 같이 들었다. "옛날, 전능하신 분이 편지를 받으러 Mru를 부르셨다. 그 시간에는 모든 사람들이 일 때문에 너무 바빴다. 편지를 가져오면, 그들은 소를 보낸다. 소는 그들의 명령에 따라 가서, 받고 나서 다시 움직이기 시작했다. 중간에 소는 너무 배가 고파서 무화과나무 밑에서 휴식을 취했다. 그 동안 무의식적으로 문자판이 그녀의 뱃속에 삼켜졌다. 답례로, Mru 사람들은 편지를 잃어버린 이야기를 알게 되었고 소에게 총을 쏘았다. 음루 족장이 먼저 입을 때려서 소의 윗니가 모두 부러졌다. 전능하신 영신이 서로 견제하는 사이 삼키는 사건에 대해 불평을 늘어놓았고 영신은 소가 하고 싶은 대로 행동하여 처벌해 달라고 부탁했다. 그리고 그것은 No Sin으로 선언되었다. 그래서 화가 난 Mru 사람들은 소를 죽이기로 결심하고 나서 벌로써 혀를 잘라버렸다. 그래서 그 의식은 시작되었고 그들이 따르는 모든 의식 중 가장 높은 가치의 하나로 여겨졌다. 보시다시피, 왜 소는 아직 윗니가 없는지요.^[24]

악기

플런지 하구-기관

Mru의 독특한 문화적 측면으로는 다수의 대나무 파이프로 만들어진 입 기관인 플룩(plung)이 있는데, 각각 갈대가 따로 있다.^[25]

플룽 구강 기관에는 두 가지 주요 구성 요소가 있다: 풍향기와 여러 개의 파이프. 풍향은 칼라바시 박으로 만든다. 목에 구멍이 뚫려 있고, 그 사이로 마우스피스로 사용되는 대나무 파이프가 삽입되어 있다. 바람체스트의 상부는 보통 3~5개의 소리 파이프가 있는 만큼 많은 구멍이 뚫려 있다. 파이프는 두 줄로 배열되어 있고, 왼손은 뒤의 줄을, 오른손은 앞의 줄을 연주한다. 실제로 파이프마다 옆구리에 뚫린 작은 손가락 구멍을 닫아야만 소리가 난다. 대나무 줄기에서 자르고 밑부분을 닫은 각각의 소리 파이프에는 자유 갈대가 들어 있다. 갈대는 껍질이 얇아진 후에 바로 껍질(이질 갈대)에 갈겨진다. 갈대 밑면에 압착된 작은 왁스볼을 이용해 파이프를 미세 조정해 오케스트라에게 동질적인 사운드를 선사한다. 갈대가 들어 있는 파이프의 구획은 바람받이에 박혀 있고 이음매는 밀랍으로 꽂혀 있다. 파이프 외측에는 손가락 구멍을 뚫고, 악기를 마무리하기 위해 대나무 캡을 파이프 반대쪽 끝에 씌워 음을 약하게 하고 보다 벨벳 같은 소리를 낸다.

참조

추가 읽기

• "토착민 개발 계획 문서: 원주민 개발 계획: 방글라데시: 아시아개발은행 '치타공힐'
• "평화를 사랑하는 Mru와 친해지기" bangladesh.com
• 2006년 8월 18-24일 방글라데시 다카의 "해돋이의 땅에서" 방글라데시 Mro People의 삶과 투쟁
• 반 스헨델, 윌렘 "누드성의 정치: 방글라데시의 '나체된 Mru' 사진, 현대 아시아 연구, 36, 2 (2002), 페이지 341–374. 케임브리지 대학 출판부.
• 브라운스, 클로스-디터; 뢰플러, 로렌츠 G, 음루: 방글라데시 국경의 언덕 사람들, 비르카유저 베를라크, 1990년
• "아시아인 그룹 프로필: 방글라데시: 아시아 하베스트의 Mru"
• 피터슨, 데이비드 A, "Mru는 티베토-부르만 어디에 적합한가?", 제42회 중국-티베탄 언어 및 언어학에 관한 국제 회의 (ICSTLL 42), 2009년 11월, 태국 치앙마이 페이압 대학교. 14페이지.

외부 링크

• 방글라데시 에코투르스 반다르반 힐트랙스, Mru: A 숨겨진 부족의 원주민들을 만나보십시오.