미드라시 하가돌 또는 더 그레이트 미드라시(Hebu: מדרשש גוול ()는 예멘의 랍비 데이비드 아다니(14세기)가 쓴 펜타테우치의 내러티브를 확장한 곡이다.
그 내용은 두 개의 탈무드와 예멘인의 증명서 중래 문학에서 편집되었다.[1] 또 타르굼, 마이모니데스,[2]갑발론적 저술에서 인용문을 빌려 쓰는데,[3] 이런 면에서는 여러 가지 중간 수집품 중에서도 독특하다. 미드래시컬 컬렉션 중 가장 큰 규모인 이 중요한 작품은 19세기 후반 제이콥 사피르, 솔로몬 셸터, 데이비드 즈비 호프만의 노력으로 대중의 주목을 받게 되었다. 미드라시 하가돌은 랍비 시몬의 메킬타 일부와 같이 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 미드라시 소재를 포함하는 것 외에 이전에 알려진 탈무디치와 미드라시크 구절의 보다 정확한 버전으로 간주되는 것을 포함한다.
미드라시 하가돌의 존재는 그의 이븐 사피르(1866년)에서 예멘의 랍비 족장이 소장하고 있는 작품의 원고를 보았다고 보도한 제이콥 사피르에 의해 유대인 장학금의 주목을 받게 되었다.[4] 그의 '발견'에 대한 발언은 피쉬(1940년)에 재현되어 있는데,[5] 피쉬는 '우리의 미드라쉬 랍바보다 두 배'가 담긴 펜타투치 전편에 대한 작품을 묘사하고 있다. (이 컬렉션은 유럽 유대인들에게 처음이긴 했지만, 예멘의 유대인들에게도 잘 알려졌을 것이다.) 첫 번째 원고는 샤피라씨에 의해 예멘에서 예루살렘으로, 그리고 1878년에 베를린으로 옮겨졌고, 이 미드라쉬는 그 후 많은 학문적 관심의 대상이 되었다. 마이크로필름 히브리어 필사본 협회의 카탈로그에 따르면 현재 이 작품의 원고는 200여 점의 다양한 공공 및 민간 헤브라카 소장품들이 소장되어 있다.
창세기 미드라시 하가돌의 원고 페이지.
창세기에 관한 미드라시 하가돌은 1902년 솔로몬 젝터에 의해 처음 출판되었다. 그 후 1913년 데이비드 즈비 호프만이 출애굽기 미드라시 하가돌의 상당 부분을 출판하였다. 미드라시하가돌은 S에 의해 출판되었다. 1940년 피쉬는 이전의 노력보다 더 접근하기 쉬운 스타일로, 주로 학구적인 청중들을 위해 마련되었다. 스트랙앤스탬버거(1991)가 열거한 보다 최신 판본은 마굴리스(1967년)가 창세기 및 엑소더스(1932년)와 E.N 라비노위츠(1932년)와 A.가 레위티쿠스를 다룬 판이다. Steinsalz(1975년), E.N. Rabinowitz(1973년), S.의 Deuteronomy에 관한 연구. 생선(1972년). 예루살렘에 있는 모사드 하라브 국 연구소도 5권짜리 판을 냈다.
저자
히거(1934년)에 따르면 이 작품은 14세기 후반으로 거슬러 올라간다. 마지막 바다는 세 then-prevailing 의견, 여러가지로 Rambam, 그의 아들 아브라함 이븐 Rambam, 작가 Maharitz(의견을 후대에 논의되고 있는)[6]면 데이비드 바 아므람에 따라의 작품은 미드라 시 HaGadol의 저작에 관한 부탁에 증거를 검토한다의 저자에 대한 논의 물고기(1940년)에서, 제공된다.al-아데니[7] 가능성 있는 작가로 람밤을 할인하고, 또 다른 두 저자에게 유리한 몇 가지 설득력 있는 요소들을 검토한 후, 피쉬(1940)는 이 작품이 아브라함 벤 람밤에 의해 아랍어로 작곡되었고, 데이비드 알 아데니가 히브리어로 번역했다는 회유 가설을 제시한다. 만약 정말로 아브라함 이븐 Rambam 이집트에서, 허가하는 동안 물고기는 어떻게 그 일을, 가능한 설명을 제공한다 먼저"길을 잃" 다음 예멘, Strack 및에 재발견될;Stemberger 아브라함 벤 Rambam"만 극도로 약하게 입증한,"에 현대 학자들 거의 한결 같이에 없다고 보도하는 귀인을 찾(1991년) 왔다. 그것의 데이비드 바 아므람 알-아데니에게 전부 전한다. S. Fish는 이 주제에 대한 그의 백과사전 유다이카 기고에서도 이 점을 인정한다.
미드라시 하가돌에는 메킬타 데 라비 시몬, 시프레 주타, 디터노믹의 메킬타, 메킬타 데 라브 이스마엘, 시프레 등 미라시스의 재료가 들어 있다. 게다가 미드래쉬는 람밤과 알파시의 작품뿐만 아니라 많은 지오닉 글들을 활용하지만,[8] 출처는 결코 인용되지 않는다, 이 미드래쉬의 독특한 특징이다.[9] 이 모든 다양한 원천이 융합되어 원재료가 모호하지 않게 차별될 수 없는 새로운 문학적 창작물이 된다.
'아덴에서 가져온 미드라시 하가돌'은 세페르 초크마트 하미슈칸(1676)에서 조셉 샬리트 리퀘티가 인용하고 있으나, 이것이 이 미드라시 하가돌과 같은 것인지는 알 수 없다.
참조
^미드라시 하가돌을 인쇄하는 데 사용된 현존하는 모든 원고들은 예멘에서 반출되었고/또는 예멘계 유대인 가족의 소유에 있다. In the Midrash HaGadol`s Introduction to the Book of Deuteronomy, it cites the various manuscripts used in reproducing its printed copy, one belonging to Yosef and Avraham Sharabi; one now in the Hebrew University Library collection; four in the Mossad HaRav Kook library collection; one belonging to the Ben-Zvi Institute library collection; one beMeir Benayahu의 개인 소장품, 그리고 영국 옥스포드에 있는 Bodleian Library 소장품(반대o 4 124a)에 속하는 마지막 소장품, 모두 예멘계 유대인 증명서였다. 현재 베를린 슈타츠비블리오테크 도서관(또는 1207년)에는 콜로폰에서 언급된 예멘인 유대인 증명서인 또 다른 원고가 있다. In the Introduction to the Midrash HaGadol (on Numbers, Mossad Harav Kook edition), other manuscripts are also mentioned, one belonging to Azriel Abyadh-HaLivni; another belonging to the late Yisrael Yeshayahu; another to Rabbi Yechiel Shelomo Kessar; another to Rabbi Shalom Tzabari; another to the Rambam Library in Tel Aviv, Israel; and yet anoth이스라엘의 예루살렘에 있는 Mehlmann 도서관으로. 다른 원고들은 고 랍비 샬롬 b가 소장하고 있는 것으로 알려졌다. Yosef Halevi Alsheikh and of the Hibshush brothers in Tel-Aviv, as well as private collections in the hand of the late Mordechai Margulies and of Rabbi Y. L. HaCohen Fishman, as noted in the Introduction to the Midrash HaGadol (on Genesis), Mosad HaRav Kook edition.
^E.g. in Midrash HaGadol on Exodus 30:34 (Mossad HaRav Kook edition), s.v. נטף ושחלת וחלבנה, the glosses note that the quotation used in the Midrash HaGadol on the Holy Incense has been taken directly from Maimonides' Mishneh Torah (Hilchot Kelei HaMikdash 2:4), whose words are these: והשחלת היא הציפורן שנותנין בני אדם במוגמרות, וחלבנה כמו דבש שחור היא וריחה קשה והיא שרף אילנות בערי יון. Zvi Meir Rabinowitz가 Midrash HaGadol on Numbers (Mossad Havrav Kuk, 페이지 8) 서문에서 언급했듯이 미쉬네 토라로부터 발췌한 다른 많은 발췌문들이 있다.
^Avraham Al-Naddaf, in his book, Ḥoveret Seridei Teiman (חוברת שרידי תימן), published in Jerusalem in 1928, pp. 7a-b (letter "gimel"), and which contains an inventory of books of Yemenite Jewish provenance, attributes the book to David bar Amram al-Adeni. PDF의 14-15페이지의 "Seridei Teiman"을 참조하십시오.
