막스 베르트하이머

Max Wertheimer
막스 베르트하이머
태어난1880년 4월 15일 (1880-04-15)
프라하, 오스트리아-헝가리
죽은1943년 10월 12일 (1943-10-13) (63세)
뉴로셸, 뉴욕
국적.오스트리아-헝가리 제국
모교프라하 대학교
과학경력
필드심리학
박사지도교수Oswald Külpe
박사과정생루돌프 아른하임, 에리카 프롬, 커트 르윈

막스 베르트하이머(Max Wertheimer, 1880년 4월 15일 ~ 1943년 10월 12일)는 쿠르트 코프카(Kurt Koffka), 볼프강 쾰러(Wolfgang Köhler)와 함께 게슈탈트 심리학의 세 창시자 중 한 명인 심리학자입니다. 그는 그의 책인 생산적 사고와 게스탈트 심리학 연구의 일부로 파이 현상을 생각하는 것으로 유명합니다.

베르트하이머는 심리학에 관심을 갖게 되었고 베를린 대학의 칼 스텀프 밑에서 공부했습니다.[1] 1904년 뷔르츠부르크[1] 대학교 오스발트 쾰페(Oswald Külpe) 밑에서 박사학위를 취득한 뒤 프랑크푸르트 대학교 사회연구소(Institute for Social Research)에서 지적 경력을 쌓기 시작했습니다. 잠시 동안 그는 프랑크푸르트를 떠나 베를린 심리학 연구소에서 일하다가 1929년 정교수로 돌아왔습니다. Wertheimer는 결국 뉴욕에 있는 The New School의 교수진에 들어갔고, 그는 죽을 때까지 그 자리를 지켰습니다.

초기 생활 (1880-1903)

막스 베르트하이머는 1880년 4월 15일 당시 오스트리아-헝가리 제국의 일부였던 프라하에서 태어났습니다. 빌헬름과 로사 베르트하이머 사이에서 태어났다.[2] 빌헬름 베르트하이머는 교육자이자 금융가였습니다. 로사 츠비커에서 태어난 로사 빌헬름은 풍부한 고전 교육을 받았습니다.[3] Wertheimers는 그들이 살고 있는 유대인 공동체에서 활동했습니다.[4] 베르트하이머 집안은 매우 지적이었기 때문에 막스는 부모님으로부터 교육을 받았고, 그는 집에서 정치적, 교육적 논의를 했으며, 피아노와 바이올린 수업도 받았습니다. 바룩 스피노자의 책 중 하나를 선물로 받은 후, 그는 철학에 대한 관심을 갖게 되었습니다. 그는 스피노자와 문화와 공통점을 공유하고 있다고 느꼈습니다.

베르트하이머는 다섯 살 때 로마 가톨릭 교회의 피아리스트 교단에 의해 유지되는 사립 초등학교에서 정규 교육을 시작했습니다. 이 시기에 중부 유럽의 유대인 어린이들이 가톨릭 교회로부터 교육을 받는 것은 드문 일이 아니었습니다. 10살 때, 그는 Piarist Grammar School을 졸업하고 Royal Imperial New City German State High School에 등록했고, 그곳에서 그는 대학 입학 자격을 얻을 수 있는 학위를 얻기를 기대할 수 있었습니다.[5] 대학에서 제공하는 다양한 과정 때문에, 그는 자신의 미래를 생각하기 시작했고, 철학에 대한 깊은 매력을 깨달았습니다. 그는 찰스 대학에서 처음 법학을 공부하기 시작했고, 그곳에서 철학과 음악, 생리학, 심리학과 같은 다른 분야들도 탐구했습니다. 1년 후, 막스는 베를린 대학을 떠나 철학으로 공부를 옮겼습니다.[6] 베를린에서 막스는 칼 스텀프, 프리데리히 슈만, 게오르크 엘리아스 뮐러, 에리히 폰 혼보스텔과 같은 인물들의 회사에서 일할 수 있었습니다. 그 후 1903년, 그는 뷔르츠부르크 대학교에서 박사학위를 취득했습니다. 그곳에서 그는 거짓말 탐지기에 대한 연구를 마쳤습니다.[7]

프랑크푸르트와 베를린의 세월 (1910-1933)

막스 베르트하이머는 프랑크푸르트에 있는 심리학 연구소에서 그의 학업 경력을 시작했고, 나중에 프랑크푸르트 대학이 되었습니다. 1910년부터 1916년까지 그는 그곳에서 일했고 운동과 파이 현상에 대한 인식에서 선구적인 실험을 수행했습니다. 베르트하이머는 제1차 세계 대전 이전에 게슈탈트 이론을 처음으로 정립하고 1912년에 인식에 관한 연구를 "동작 비전에 관한 실험적 연구"에 발표했습니다. 제1차 세계 대전 동안 베르트하이머는 알베르트 아인슈타인의 집에서 가까운 베를린 바이에른 지구에 위치한 프로이센 포병 시험 위원회의 연구 심리학자였습니다.[8] 베르트하이머와 아인슈타인의 우정은 이때부터 시작되었는데, 그는 방문에서 아인슈타인이 상대성 이론을 구상하는 데 사용했던 게슈탈트와 같은 과정을 이해하려고 시도했습니다.[9] 전쟁 중에 Wertheimer는 물리학자 Max Born과 친구가 되었습니다.[8] 전쟁이 끝난 후, 베르트하이머는 베를린 대학교에서 사회주의적 요구를 하는 학생들과 군인들에 의해 붙잡혀 있던 총장과 일부 교수들의 석방을 협상하기 위해 Born, Einstein과 연합했습니다.[8]

전쟁이 끝난 후, 그는 바이마르 시대를 거치면서 볼프강 콜러, 쿠르트 코프카 등과 함께 자신의 게슈탈트 이론을 더욱 발전시켰습니다. 그는 1916년부터 1929년까지 프랑크푸르트를 떠나 베를린 심리학 연구소에서 일했습니다. 그는 베를린 대학에서 강의를 하고 인식과 게슈탈트에 대한 연구를 계속했습니다. 1923년 베를린에서 가르치는 동안 베르트하이머는 의사의 딸 안나 카로(Anna Caro)와 결혼하여 루돌프(Rudolf, 1924년 유아기에 사망), 발렌틴(Valentin, 1925-1978), 미카엘(Michael, 1927-2022), 리세(Lise, 1928-Lisbeth Rosa)의 네 자녀를 두었습니다. 그는 1929년 정교수로 프랑크푸르트로 돌아와 1933년까지 머물렀습니다.[10]

독일을 떠난 지 몇 년 후 (1933-1943)

1933년, 독일 정부의 변화는 베르트하이머가 독일을 떠나도록 설득했습니다; 그는 아돌프 히틀러의 선언을 듣고 그의 유대인 뿌리가 그를 위험에 빠뜨렸다고 느꼈습니다. Wertheimer 가족은 다른 독일 이민자들과 합류하여 미국으로 이주했습니다.[11] Wertheimers의 이민은 프라하에 있는 미국 영사관을 통해 주선되었고, 그와 그의 아내와 그들의 자녀들은 1933년 9월 13일 뉴욕 항구에 도착했습니다. 가족도 시민이 되었고, 그래서 막스 베르트하이머는 독일계 미국인 심리학자로 언급됩니다.[12] 워트하이머는 미국으로 이주하면서 53세에 뉴욕시에 있는 뉴 스쿨 포 소셜 리서치에서 전문가직을 수락했습니다.[13] 뉴 스쿨은 그가 그곳에서 수업을 할 기회를 얻었을 때 겨우 14년 전에 설립되었고, 그의 인생의 마지막 10년 동안 뉴 스쿨에 머물렀습니다.[13] 1934년부터 1940년까지, Wertheimer는 4개의 주요 논문, 진리, 윤리, 민주주의, 자유에 대한 철학 에세이를 썼는데, 이는 모두 공통적으로 전체와 부분의 게스탈트 사상과 "전체적인 상황"을 보는 것의 중요성에 기반을 두고 있습니다.

미국에서 그는 유럽의 동료들과 연락을 취했고, 그들 중 많은 사람들이 미국으로 이민을 갔습니다. 코프카는 스미스 칼리지에서, 쾰러는 스워스모어 칼리지에서, 르윈은 코넬 대학교와 아이오와 대학교에서 가르치고 있었습니다. 비록 건강이 쇠퇴했지만, Wertheimer는 그가 "생산적인 사고"라고 부르는 것을 선호하는 문제 해결에 대한 그의 연구를 계속했습니다. Max와 Anna Wertheimer는 1942년에 이혼했습니다. 그는 1943년 9월 말에 그의 유일한 책인 생산적인 생각을 완성했습니다. 그는 책이 완성된 지 불과 3주 만에 뉴욕의 뉴 로셸에 있는 그의 집에서 심장마비로 세상을 떠났습니다.[11] 워트하이머는 뉴로셸에 있는 비치우드스 묘지에 안장되었습니다. 그는 심리학자이기도 한 마이클 워트하이머의 아버지였습니다.[11]

파이 현상

막스 베르트하이머는 1910년 파이 현상에 대한 실험을 시작하면서 게슈탈트 심리학의 공식적인 설립을 시작했습니다. 그는 이러한 실험을 "움직임의 인식에 관한 실험적 연구"라는 제목의 논문에 발표했습니다.[13] 파이 현상은 빛의 위치가 번갈아 가면서 생기는 명백한 움직임입니다. Wertheimer는 이 현상을 다른 위치에 두 개의 개별 조명을 사용하는 그가 만든 장치에 설명했습니다. 조명은 정지해 있지만, 다음 시간 간격으로 조명을 점멸하면 망막이 빛을 움직이는 것으로 인식하게 됩니다. Wertheimer는 파트너인 Koffka, Köhler와 함께 데이터를 수집하여 궁극적으로 Gestalt 운동을 시작하게 되었습니다. 그들의 연구 결과는 전체의 품질이 부품의 합계와 다르다는 것을 더 증명했습니다. 파이 현상에 대한 설명은 빛의 연속적인 섬광에 반응하여 눈 자체가 움직이기 때문에 움직임이 감지된다는 것이었습니다.[14] 관찰자가 경험하는 움직임은 움직이는 눈의 피드백을 기반으로 합니다.[13] 연구원들은 인간의 인식이 그러한 환상에 빠지기 쉽다고 주장했고, 그들은 가까운 사건들을 인위적으로 분리시키는 것보다 연결시키는 것이 더 의미가 있다고 추측했습니다.[15]

생산적 사고

게스탈트 이론가로서, 막스 베르트하이머는 인식에 관심이 있었지만, 생각에도 관심이 있었습니다. 이러한 생각들은 사후에 출판된 그의 책인 생산적 사고(1945)의 기초를 형성했습니다.[13] Wertheimer는 생식적 사고와 생산적 사고를 구별하는 것에 관심이 있었습니다. 생식적 사고는 반복, 조건화, 습관 또는 친숙한 지적 영역과 관련이 있습니다. 생산적인 사고는 새로운 아이디어와 돌파구의 산물입니다.[13] 생산적 사고는 통찰력에 기반한 추론입니다. Wertheimer는 통찰력 있는 추론만이 개념적 문제와 관계에 대한 진정한 이해를 가져올 수 있다고 주장했습니다. Wertheimer는 전통적인 논리학 훈련을 장려했습니다. 그는 전통적인 논리가 사고를 자극한다고 믿었습니다. 그러나 그는 논리만으로는 생산적인 사고를 할 수 없다고 생각했습니다. 그는 긍정적인 사고에 참여하기 위해서는 창의력도 중요하다고 생각했습니다. Wertheimer는 자신의 강의와 유사하게 생산적 사고에서 자신의 원리를 설명하기 위해 구체적인 예를 사용했습니다. Wertheimer는 이 삽화들을 사용하여 실제로 말이 안 되는 것처럼 보이는 상태인 S1에서 모든 것이 분명해 보이고 개념이 파악된 상태인 S2로의 전환을 보여주었습니다. 그는 '생산적 사고'에서 규칙에 맹목적으로 복종함으로써 문제를 해결하는 것이 문제에 대한 진정한 이해를 방해한다고 지적합니다.[16] 그는 이 맹목적인 복종이 사람이 해결책을 발견하는 것을 방해한다고 믿습니다.[13] 생산적 사고에 대한 막스 베르트하이머의 아이디어는 오늘날 스키마, 계획 및 지식 구조에 대한 현대적 아이디어에서 지속적으로 관련이 있습니다.[17]

게스탈트 이론

베르트하이머는 1910년 독일 라인란트에서 휴가를 보내기 위해 비엔나에서 출발하는 기차에 탑승하는 동안 게슈탈트 이론을 발전시켰습니다.[18] 용어에 대한 가장 가까운 영어 정의에서 Gestalt는 잠재적으로 구성, 형태, 전체, 구조 및 패턴으로 번역됩니다.[13] 게스탈트 심리학에 따르면 지각은 전체입니다. 이러한 의미에서 지각은 시각과 다른 감각을 형성할 수 있습니다.[citation needed] 게다가, 그 이론은 또한 전체가 그 구성 요소들보다 더 클 뿐만 아니라 그 구성 요소들과 다르다고 주장했습니다.[18] 1920년까지 Wertheimer는 어떤 부분의 성질도 전체의 구조적 법칙에 의해 지배된다는 입장을 추가했습니다.[19] 그러한 법칙을 발견하려는 후의 노력은 성공에 한계가 있었습니다.[19] Wertheimer가 The New School의 동료들과 함께 게슈탈트 심리학에 대해 연구한 것은 심리학에 대한 행동적 접근에 대한 반대이자 대안으로 여겨졌습니다.[citation needed]

Wertheimer는 인지 심리학 학교를 시작했습니다.[citation needed] 그의 생각은 구조주의와 원자주의에도 도전했는데,[citation needed] 그와 다른 게슈탈트 심리학자들은 작은 구조나 물체의 파편보다는 전체를 더 걱정한다는 점에서 그러했습니다.

1934년부터 1940년까지 4개의 주요 논문

독일을 떠난 후, 베르트하이머는 그의 시대의 딜레마에 몰두했습니다. 그는 자신이 위협받고 있다고 느끼는 가치들에 대한 4개의 주요 논문들을 썼습니다: 각각 진실, 윤리, 민주주의, 그리고 자유. 1934년 베르트하이머는 《진실에 대하여》를 발표하여, "어떤 것은 단편적인 의미에서 진실일 수도 있고, 거짓, 정말로 거짓은 전체의 일부일 수도 있습니다."[20] 그는 정의롭게 살기 위해서는 "진실에 대한 의지"의 중요성과 "전체적인 상황"을 바라볼 필요가 있다고 믿었습니다.[20]

1935년에 그는 "윤리학 이론의 몇 가지 문제점"을 썼습니다. Wertheimer는 빈약한 윤리학이 주로 논리학의 병폐라고 생각했고, 그것은 파괴를 향한 개인의 내적인 추진력의 결과라고 생각했습니다.[8] 세 번째 논문인 "민주주의 개념에 관하여"는 1937년에 출판되었습니다.

1940년에 이 논문들 중 네 번째는 자유를 주제로 한 "3일간의 이야기"라는 제목의 논문이 출판되었습니다.[21] 프리덤: 자유를 주제로 한 많은 유명한 사상가들의 작품을 모은 작품, 그것의 의미. 그가 처음 세 편의 논문에서 쓴 아이디어를 종합한 이 논문은 마치 순례자의 진행 과정에서 볼 수 있는 일종의 이야기처럼 자전적인 비유의 방식으로 쓰여졌습니다.[21] 베르트하이머의 "세계를 포스트 히틀러 자유의 시대로 이끌기 위한 게슈탈트의 힘, 진리와 정의에 대한 의지에 대한 믿음의 최종 확인"입니다.[8]

출판물

  • M. Wertheimer (1912). "Experimentelle Studien über das Sehen von Bewegung" [Experimental Studies on Motion Vision] (PDF). Zeitschrift für Psychologie. 61 (1): 161–265.
  • 베르트하이머, M. (1922) Untersuchungen zur Lehre von der Gestalt, I: Prinzipielle Bemerkungen [Gestalt 이론에서의 조사: I. 일반적인 이론적 상황. 심리학자 포스청, 1, 47–58.
  • 워트하이머, M. (1923) 운터수충겐 주르 레레 폰 데어 게슈탈트, II. [게슈탈트 이론에서의 조사: II. 지각 형태의 조직화 법칙]. 심리학자 포스청, 4, 301–350.
  • Wertheimer, M. (1934). '진실에 대하여' 사회 연구. 존스 홉킨스 대학 출판부 1 (2) : 135-146
  • 워트하이머, M. (1935) "윤리학 이론의 몇 가지 문제점." 사회연구 2 (3)
  • 워트하이머. M. (1937). "민주주의 개념에 대하여" M. 아스콜리&F. 레만(Ed.), 정치 및 경제 민주주의. W. W. 노튼과 컴퍼니.
  • Wertheimer, M. (1938a). 일반적인 이론적 상황. W. D. 엘리스 (Ed.), 게스탈트 심리학의 원천집 (12-16쪽). 영국 런던: Routledge & Kegan Paul. (원작 1922년 출간)
  • Wertheimer, M. (1938b). 게스탈트 이론. W.D. 엘리스 (Ed.), 게스탈트 심리학의 원천집 (1-11쪽). 영국 런던: Routledge & Kegan Paul. (원작 1924년 출간)
  • Wertheimer, M. (1938c). 지각 형태의 조직화 법칙. W. D. 엘리스 (Ed.), 게스탈트 심리학의 원천집 (71-94쪽). 영국 런던: Routledge & Kegan Paul. (원작 1923년 출간)
  • Wertheimer, M. (1940). R.N. Anshen (Ed.)의 "3일간의 이야기", 자유: 의미. 하코트, 브레이스 앤 컴퍼니 주식회사
  • Wertheimer, M. (1945). 생산적인 생각. 뉴욕, 뉴욕: 하퍼.
  • 베르트하이머, M. (1959) 생산적인 생각. 뉴욕, 뉴욕, 뉴욕: 하퍼

참고 항목

참고문헌

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  4. ^ 킹, B. D., Wertheimer, M. (2005), pg 21
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원천

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외부 링크

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