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히브리인의 복음서

Gospel of the Hebrews
히브리인들에게 보내는 서간과 혼동해서는 안 된다.
오리지널은 히브리인들의 복음을 문자 그대로 사용하는 것과 가장 밀접한 관련이 있는 교회 아버지다.[1]

히브리인의 복음서(그리스어: τὸ καθ' ἑβραίςςς εὐα), hebrew) 또는 히브리인의 말에 따른 복음서는 유대-기독교 복음서였다.[2]복음서의 본문은 초기 교회 아버지들의 짧은 인용문, 그리고 명목상의 글에서 그 조각들만이 살아남아 없어진다.그 조각들에는 예수의 전존, 화신, 세례, 그리고 그럴듯한 유혹의 전통이 일부 담겨 있다.[3]독특한 특징으로는 성령이 예수의 신성한 어머니라는 믿음으로 특징지어지는 그리스도학, 예수님의 동생인 제임스에 대한 첫 부활 등장으로 예루살렘에 있는 유대교 기독교 교회의 지도자로서 제임스를 높이 평가하는 것이 있다.[4]아마도 2세기 초 수십 년 동안 그리스어로 작곡되었을 것이며, 그 세기 동안 이집트에서 그리스어를 사용하는 유대교 기독교인들이 사용했던 것으로 추정된다.[5]

그것은 교회 아버지들이 다른 버전의 히브리어 복음서가 하나뿐이라고 믿으며 이름으로 언급한 유일한 유대-기독교 복음서다.[6]복음의 구절들은 클레멘트, 오리겐, 눈먼 디디무스라는 세 명의 알렉산드리아 아버지들에 의해 인용되거나 요약되었다. 또한 제롬이 직접 또는 오리겐의 논평들을 통해서도 인용되었다.[7][2]복음은 성경에 근거한 그들의 논평에 대한 원천 자료를 제공하기 위해 성서 복음서의 보충물로 사용되었다.[8]에우세비우스는 그것을 앤틸레고메나라고 알려진 그의 논쟁적인 글 목록에 포함시켰는데, 교회 내에서 "히브루"가 사용했다는 점에 주목했다; 그것은 4세기 말에 신약성서 성문이 성문화되었을 때 쓰이지 않게 되었다.[9]에비온 사람의 유대교 종파가 사용한 원래의 아라마어/헤브루어 복음서에는 현재 그리스 복음서에 첨부된 족보 기록이 들어 있지 않았는데, 생략은 에피파니우스가 "예수가 정말 인간이라고 주장하기 때문"[10][11]이라고 설명하고 있다.

현대 학자들은 히브리인의 복음을 나사렛 사람의 복음서, 에비온 사람의 복음과 함께 유대인-기독교 복음서 3개 중 하나로 분류한다.다른 사람들은 이 세 개의 제목이 한 권과 같은 책을 언급했을 수도 있다고 제안한다.[12]모든 것은 오늘날 초기 교회 아버지들이 인용한 인용문으로 보존한 단편들에서만 알려져 있다.[13]유대인-기독교 복음서와 가상의 히브리 복음서의 관계는 추측으로 남아 있다.[14]

기원 및 특성

히브리인의 복음은 교회 아버지들이 이름으로 부르는 유일한 유대-기독교 복음서다.작문의 언어는 그리스어로 생각된다.[2]이 증명서는 이집트와 관련이 있다;[n 1] 아마도 2세기 초 이집트의 알렉산드리아에서 유통되기 시작했으며, 그리스어를 사용하는 유대인-기독교 공동체에 의해 사용되었을 것이다.[5]이들이 속한 공동체는 예루살렘의 원시 기독교 교회의 가르침을 따르는 전통적이고 보수적인 기독교인들이었는데, 이들은 구원에 필수적이라고 여겼던 유대인의 관습과 법률을 엄격하게 준수하면서 예수에 대한 이해를 통합했다.[15]그럼에도 불구하고 복음은 다른 유대-기독교 문학과는 아무런 연관성도 보이지 않으며, 그리스어로 된 마태복음서나[n 2] 현재 정통 기독교의 다른 성서 복음서에 근거한 것으로 보이지도 않는다.[16]대신, 그것은 같은 근본적인 전통의 대체적인 구술 형태로부터 취해진 것 같다.[17]이 단편들 중 몇몇은 동음이의 미적 영향력의 영향을 암시하는 반면, 다른 것들은 전통적인 유대인 지혜 문학과의 긴밀한 관계를 지지한다.[2]

내용

다음에 대한 시리즈 일부
유대교 기독교
"The Sermon on the Mount" by Carl Bloch (1834–1890)
수치
고대 집단
페조리스
최근 그룹
역경
글
문제들
신약성서 아포크리파
First page of the Gospel of Judas (Page 33 of Codex Tchacos)
사도파 아버지들
1 클레멘트 · 2 클레멘트 · 이그나티우스의 서간 · 폴리 카프 투 필리프 · 폴리카프의 순교 · 디다체 · 바나바스 · 디오그네투스 · 허마스의 목자
유대-기독교 복음서
에비오나이트 · 히브리인 · 나사레네스
유아 복음서
제임스 · 토마스. · 시리아어 · 사이비 매튜 · 목수 요셉의 역사
Gnistic 복음서
유다 · 메리 · 필립 · 진실 · 시크릿 마크 · 사비오어
다른 복음서
토마스. · 마르시온 · 니코데무스 · 피터야. · 바나바스
묵시록.
폴. · 피터야. · 사이비-메토디우스 · 토마스. · 스티븐 · 1 제임스 · 2 제임스 · 2 존
서간문
야고보의 아포크리폰 · 요한의 아포크리폰 · 아포톨로룸 · 사이비 티투스 · 피터 투 필립 · 폴과 세네카
연기한다
앤드루 · 앤드루 바르톨로뮤 · 바나바스 · 존 · 마마리 · 순교자들 · 폴. · 피터야. · 피터 앤드류 · 피터와 폴 · 베드로와 십이 · 필립 · 빌라도 · 타드데우스 · 토마스. · 티모시 · 크산티페, 폴리세나, 레베카
Misc.
디아테사론 · 아다이의 교리 · 필라테 사이클 · 바르톨로뮤의 질문 · 예수 그리스도의 부활 · 사도 바울의 기도
"잃어버린" 책들
바르톨로뮤 · 마티아스 · 세린투스 · 바실리데스 · 마니 · 히브리인의 복음서 · 라오디체인
나그 함마디 도서관

히브리인들의 복음은 여러 초기 교회 아버지들이 인용하거나 요약한 단편적으로 보존되어 있다.원래의 복음의 전부는 알려지지 않았다; 니케포루스의 지초계로 알려진 9세기에 작성된 표준적이고 명료한 작품 목록에 따르면 복음은 2200줄로 마태복음보다 300줄 짧았다.살아남은 파편들을 바탕으로 복음의 전체적인 구조는 정문과 비슷했던 것으로 보인다.그것은 예수의 세례, 유혹, 변화, 최후의 만찬, 십자가 죽음, 부활을 포함한 예수의 삶에 대한 이야기로 구성되었다.복음서에는 예수의 말씀도 담겨 있었다.예수의 생애에서 일어난 사건들은 헬레니즘 문화 환경에 존재하는 유대인 사상을 반영하는 방식으로 해석되어 왔다.[18]

필립 비엘하우어가 조지 오그(George Oggg)가 번역한 빌헬름 슈네멜처 신약성서 아포크리파(Apocrypha) 제3판 독일어 판에서 인용한 인용문 7개에 대해 폭넓은 합의가 이루어지고 있다.[19]아래의 번역은 비엘하우어의 명령에 따른다.[n 3][n 4]

1. 그리스도가 인간에게 땅에 오기를 원하자 선한 아버지는 하늘에 있는 강력한 힘을 불러들였는데, 이를 미가엘이라 하고, 그리스도를 그들의 보살핌에 맡겼다. 그리고 그 권력이 세상에 들어와 마리아라고 불리게 되었는데, 그리스도는 그녀의 자궁 속에 일곱 달 동안 있었다. (예루살렘의 시릴, 마리아 테오토코스 12에 대한 담론)

1절은 예수를 성령의 아들로 규정하고 있다. 이 사상은 이집트의 복음 기원인 제임스의 이집트 콥트어 서간에서도 발견된다.[n 5]

2. 주께서 물 밖으로 나오실 때에, 성령의 샘 전체가 그에게로 내려와서, 그에게 쉬게 하고 말하였다. 나의 아들아, 모든 예언자 가운데서, 나는 주님이 오셔서, 주 안에서 쉬게 될 것을 기다리고 있었다. 주님은 나의 안식을 기리시며, 영원토록 다스리는 나의 첫 번째 아들을 기리시며,(제롬, 이사야 4)

제2절은 유대인 지혜 문학의 언어를 [n 6]사용하지만 그것을 성령에게 적용한다: 성령은 모든 예언자들을 통해 아들을 위해 기다렸다.성령이 아들에게서 발견하는 '휴식'은 예수 안에서 마침내 화신이 된 존재 이전의 구원자에 대한 기독교의 불가지론적 사상에 속한다.[20]

3. 어머니 성령께서도 내 머리칼 하나를 잡고 나를 대산 타보르로 데리고 가셨다.(원산, 요한계시록 2.12.87)

2절과 3절은 예수의 세례와 유혹 또는 변형을 설명하며, 널리 퍼져 있는 그리스 로마 신화의 신화에 나오는 신적 지혜의 계몽에서 비롯된다. 이는 마태복음(11.25–30), 루크(7.18–35–11.49–51)와 요한복음(1.1–18)과 토마스의 복음서의 평행 구절을 밑바탕으로 하고 있다.[16]3절과 정통 성복음서의 차이는 상당하다. 3인칭 서술은 예수가 직접 통계가 되고, 사탄은 성령으로 대체되며, 성령은 예수의 어머니로 확인된다.[21]

4a. 경탄하는 자는 군림하고, 군림한 자는 쉰다.(청정, 스트로마테이스 2.9.45.5)

4b. 찾는 자는 찾을 때까지 쉬지 않고, 찾은 자는 경탄할 것이며, 경탄한 자는 군림할 것이며, 군림한 자는 휴식할 것이다. (청결, 스트로마테이스 5.14.96.3)

제4절은 "연쇄적 발언"이며, "휴식"이 구원의 상태와 같은 구원을 향한 단계를 묘사하고 있다.[20]이 속담은 유대인 지혜 문헌에서 발견되는 주제와 유사하며,[n 7] 토마스 복음서의 속담과 유사성은 본문이 불가지론적인 지혜 가르침의 영향을 받았을 수도 있음을 암시한다.[2][n 8]

5. 그리고 절대 기뻐하지 말고 사랑으로 오빠를 바라볼 때 아껴라.(제롬, 에베소서 3)

6. 히브리인의 복음서에서는...가장 중한 범죄로 간주된다.형의 정신을 슬퍼한 자.(제롬, 이즈키엘 6에 대한 해설)

조각 5(에베소서 5.4)와 6(에세키엘 18.7)은 예수의 윤리적인 말씀으로, 그러한 가르침이 복음의 중요한 부분을 이루었음을 시사한다.[16]

7. 히브리 사람의 복음서... 부활 후에 다음과 같이 기록한다.여호와께서 제사장의 종에게 그 모시 보자기를 드시니, 그가 야고보에게로 가서 그에게로 나타나셨다. 야고보는 주님의 잔을 마신 그 시간부터, 잠을 자는 사람들 가운데서 그가 일어나는 것을 볼 때까지 빵을 먹지 않겠다고 맹세하였기 때문이다. 곧이어 주께서 말씀하셨다. 식탁과 빵을 가져와라. 그리고 즉시 다음과 같이 추가된다. 그는 빵을 가져다가 축복하고 브레이크를 밟아서 야고보에게 주며 말하였다. 내 형제여, 네 빵을 먹어라. 인자가 그들 가운데서 살아나니, 잠자는 사람 가운데서 살아난다.(제롬, 데비리스 일러스트리부스 2)

7절은 예수의 동생이자 예수가 죽은 후 예루살렘에서 유대인-기독교 운동의 수장인 제임스의 중요성을 강조하여 복음 공동체의 유대인 성격을 증언한다.[17]

직접 인용문 외에도 교회 아버지들이 다른 복음 이야기를 요약하거나 인용했다.아래의 번역은 클라우크(2003)의 "b2"를 제외한 비엘하우어 & 스트래커(1991)의 번역이다.[n 9]

a. (스크립트어)는 루크의 복음서에 나오는 매튜를 "레비"라고 부르는 것 같다.그러나 그것은 한 사람과 같은 사람에 대한 질문이 아니다.오히려 유다 대신 (사도로서) 설치되었던 마티아스와 레비는 이중 이름을 가진 동일인이다.이는 히브리인의 복음서에서도 분명히 알 수 있다.(눈먼 디디무스, 시편 해설 184.9–10)

복음서의 요약을 보면 마태아가 아닌 마티아스를 예수를 따르라고 부른 세자의 이름으로 파악하고 있다.[22][n 10]

b1. 그리고 그(파피아스)는 주 앞에서 많은 죄로 고발된 여자의 또 다른 이야기를 인용하였는데, 히브리인에 따르면 복음서에 수록되어 있다.(에우세비우스, 히스토리아 교단 3.39.17)

에우세비우스가 파피아스의 글에서 발견한 이야기에 대해 인용한 것은 요한 복음서의 예수님과 간통한 여인에 대한 계정을 대체하여 인용한 것으로 생각된다.[23][24]

b2. 어떤 복음서에서는 여자가 죄 때문에 유대인으로부터 비난을 받고 돌팔매질의 관습적인 장소로 끌려가 돌팔매질을 당하게 된 것과 관련이 있다.우리는 구세주가 그 여자를 보고 돌멩이를 던질 준비가 되어 있는 것을 보고, 그 여자에게 돌을 던질 준비가 되어 있는 것을 보고, 죄를 짓지 않은 사람에게 돌을 들어 던지라고 말하였다고 전해진다.죄를 짓지 않았다고 확신하는 사람이 있으면 돌멩이를 들고 그녀를 치게 하라.그리고 아무도 감히 그렇게 할 수 없었다.그들은 그들 자신을 조사했고 그들이 특정한 행동에 대한 책임을 지고 있다는 것을 알았을 때, 그들은 감히 그녀를 돌보지 않았다. (Didymus the Blind, Eclesiastes 4.223.6–13)

디디무스는 출처를 밝히지 않지만, 히브리인들의 복음서였을지도 모르는 알렉산드리아의 비카노니컬 복음서에서 죄 많은 여자의 이야기에 대한 이러한 독립적인 전통을 발견했다.[25][n 11]

그리스도론

복음의 신학은 유대인-기독교인의 지혜 가르침에 의해 강한 영향을 받는다.성령은 "어머니"라고 불리는 신성한 지혜의 발현으로 표현된다.[n 12]성령의 여성적인 면은 복음의 언어에 대한 셈어적 영향을 나타내는 것이다.성령님은 예수를 한 털로 타보르 산으로 데려가 에스겔(Ezk. 8.3)과 합박국(단 14.36 LXX)의 이야기에서 구약성서 주제를 반향한다.[n 13]복음은 예수의 세례에서 이사야 11.2의 예언 이행을 강조하지만 유대인 지혜 신학의 요소도 채택하고 있다.[n 14]예수가 세례를 받는 순간 성령이 한 곳에 모여 영원한 '휴식'을 찾아 영원히 다스리는 유일한 성령의 아들이 된 것이다.[26]"찾아가는" 언어와 "규칙-휴식" 언어는 또한 유대인 지혜의 전통에서 유래되었는데, 이 언어는 신자가 신성한 지혜를 모방하도록 장려되는 구원으로 가는 길의 단계였다.[n 15]

성령이 기다리고 있다가 마침내 손자에게서 발견되는 '휴식'도 불가지론적 추측에서 발견된다.[n 16]구원을 찾고, 경탄하고, 구원을 찾는 과정을 묘사한 사랑사슬은 알렉산드리아 코퍼스 헤르메티쿰에서 발견되는 구원에 대한 헤르메틱 개념과 비슷하다.[n 17][n 18]'휴식'은 구원으로 이어지는 진리를 추구하는 자의 궁극적인 목표로 이해될 뿐만 아니라, 신의 중심에 있는 지혜와 단결을 묘사하고 있다.예수 세례의 순간 성령의 '휴식'도 구원의 가장 높은 선물인 '휴식'이라는 불가지론적 개념에 부합하면서, 아버지와 함께 연합하고 남은 존재한 아들로서 이러한 시대 없는 의미로 이해될 수 있을 것이다.[n 19]

리셉션

'안틸레고메나'로 알려진 카이사리아의 논쟁적 글 목록에 있는 에우세비우스는 히브리인들의 복음을 포함했다.

에우세비우스는 초기 교회의 논쟁적인 글 중 하나로 자신의 안티레고메나에 히브리인들의 복음을 열거했다.[n 20][n 21]그럼에도 불구하고, 교회 아버지들은 때때로 그들의 터무니없는 주장을 뒷받침하는 자료로 그것을 유보적으로 사용했다.에우세비우스는 2세기 교회 신부 헤게시푸스가 로마(c. 175–180)에서 자신의 '메모란다'를 쓰는 원천으로 복음을 사용했다고 보고한다.[n 22]알렉산드리아 아버지인 클레멘트, 오리건, 시각장애인 디디무스는 직접 복음에 의지하여 성서 복음서의 보충물로 교정문을 제공하였다.클레멘트는 신의 지혜에 대한 담론의 일환으로 복음으로부터 인용했다.[n 23]오리지널은 그것을 말과 성령의 관계에 대한 다른 관점을 비교하기 위해 사용했다.[n 24]제롬은 오리지앵의 논평에서 발췌한 것에 부분적으로 의존했을지는 모르지만, 복음을 교정 텍스트로 사용했다고 주장했다.그는 그것으로부터 이사야 11.2에 근거한 예언에서 나온 증거로 예수가 메시안적 기대의 충족을 어떻게 이루었는지를 설명하기 위해 인용했다.[n 25]히브리 복음서는 4세기 말 신약성서 성서의 폐쇄와 함께 가톨릭에 의해 성문에서 제외되었고, 더 이상 교회 문학의 출처로 인용되지 않았다.[n 26]

캐논의 폐쇄에 이어 6세기 전반 콥틱에서 쓰여진 것으로 추정되는 음란한 이야기 모음집에서는 예루살렘의 키릴에게 귀속된 "성모 마리아에 대하여"에 복음이 언급된다.저자(학자들에게는 사이비-시릴로 알려져 있다)는 승려가 하늘에서 보내온 신성한 힘이었다고 주장하는 마리아의 본질을 놓고 승려와 시릴의 장황한 대화에서 히브리인들의 복음을 일컫는다.시릴렌은 스님의 가르침을 이단으로 비난하는데, 저자는 카르포크라테스, 사토르닐루스, 에비온 사람 탓으로 돌린다.[n 27][n 28]나중에 복음에 대한 언급이 모두 장황한 것은 아니다. 베데(c. 673–735)는 교회에서 거부된 일부 음경 복음서를 나열한 후 "교회 역사" 중 히브리인의 복음서를 포함하며 제롬의 사용을 언급한다.[n 29]

다른 텍스트와의 관계

초기 교회 아버지들은 아마도 다른 버전의 유대인-기독교 복음서가 한 개뿐이라고 믿었지만, 학자들은 오래 전부터 적어도 두세 개가 있을 가능성을 인식해왔다.[6]제롬이 언급한 히브리인의 복음서, 즉 그 이름의 변형들은 그가 어떤 복음을 인용의 출처로 언급하고 있는지 불분명하기 때문에 특히 문제가 있다.[28]헤게시푸스, 에우세비우스, 그리고 제롬은 모두 아라마어 복음을 사용했는데, 이것을 제롬은 나사렛인으로 알려진 유대 기독교 종파가 사용한 복음서라고 불렀다.[n 30]나사렛 복음서는 마태복음과 비슷한 전통을 바탕으로 한 아라마 복음에서 유래한 것으로 추정되는 인용문의 파편을 설명하기 위해 학자들이 채택한 이름이다.[29]세 번째 복음은 살라미스의 에피파니우스에게만 알려졌는데, 그는 이 복음을 에비온 사람으로 알려진 두 번째 유대인 기독교 집단의 덕분으로 돌렸다.[n 31]학자들은 일반적으로 에피파니우스가 인용한 그리스 복음화조화의 일곱 조각을 에비온 사람의 복음서라고 불렀다.[30]뚜렷한 특징을 지닌 세 개의 독립 유대인-기독교 복음서의 존재는 확립된 합의로 간주되어 왔다.[n 32]그러나 그 결론은 최근 나사렛인들에게 알려진 복음의 구성과 히브리인들의 복음서와의 관계에 대해 도전받고 있다.[n 33]히브리 복음서와 다른 유대인-기독교 복음서의 관계는 물론 가상의 본래의 히브리 복음서의 관계도 불확실하며, 학술적 조사의 지속적인 대상이 되어 왔다.[14]

참고 항목

메모들

  1. ^ Klijn 1992, 페이지 42 – "GH는 이집트 기독교의 진품이다."
  2. ^ 존스 2000, 페이지 709–10; 매튜는 그 자체가 유대인-기독교 복음은 아니지만 유대인-기독교인의 출처를 그린다.
  3. ^ 비엘하우어 & 스트레스커 1991, 페이지 177–8; 이탤릭체로 된 물질은 히브리 복음서의 인용구이며, 6절과 7절의 정상적인 활자체의 물질은 제롬에서 온 것이다.
  4. ^ 엘리엇 2005, 페이지 5, 9–10, Ehrman 2005b, 페이지 15–6, 그리고 Klijn 1992, 페이지 31. 모두 조각 1을 생략한다.
  5. ^ Vielhauer&신근 1991년,를 대신하여 서명함. 150, 174–6, Vielhauer 조건부로 조각 1,p. 150–"그것은 실제로 다시 시릴도 그리고 무엇보다도 이 표창 GH에서 나온다 의심스럽다"을 포함한다. Klijn 1992년,를 대신하여 서명함. 134–7, Klijn고 요강으로 복음 피터를 제안하는 것이 하나가 아닌Jewish–Christian 복음서의이라고 결론짓는다.ssib근원을 제공하다
  6. ^ 클로펜보그 1994, 페이지 427–34 솔로몬의 지혜 7.27 시라크의 지혜 24.6–7
  7. ^ 클롭펜보그 1994, 페이지 427–34; 솔로몬의 지혜 6.20, 시라크의 지혜 6.26–28
  8. ^ Clauck 2003, 페이지 39 – "로그온에는 의도적인 역설이 포함되어 있다: 1년이 지난 나머지에 대한 리드를 추구하는 쉼 없는 활동만이 존재한다." (자세한 내용은 39페이지 표에서 Strom. 2.45.5와 Strom. 5.96.3을 GThom 2와 POxy 645.5–9와 비교한다.)
  9. ^ Ehrman 2005b, 페이지 15–6은 단편 "a"를 포함한다.엘리엇 2005, 페이지 5, 9–10에는 "b1/b2" 파편이 포함되어 있다.Vielhauer & Strecker 1991, 페이지 138, 175에는 "a"와 "b1"("b2"는 언급되지 않는다.Klijn 1992, 페이지 31, 116–9는 단편 "a"를 포함하고 단편 "b1/b2"를 별도로 논의하여, 그 내용이 복음서에 포함될 수는 있지만 확정적일 수는 없다고 명시한다.
  10. ^ 뤼어만 2004, 페이지 183–91, 234–5; 뤼어만은 "리바이스의 부름" 이야기에 대해 상세한 분석과 토론을 하고 있다.
  11. ^ Clauck 2003, 페이지 40–1, 페이지 41 – "Jn 8:3–11의 약칭 버전이 아니라, 디디무스가 알렉산드리아에서 사용할 수 있었던 비 카나니컬 복음서에서 발견한 독립적인 변형 전통일 것이다."(자세한 분석과 논의는 Lührmann 2004, 페이지 191–215, 236–7 참조).
  12. ^ Klijn 1992, 페이지 39 – "이 복음의 신학적 개념은 유대인-기독교 지혜 신학이 지배하고 있다.지혜는 이 복음서에 '어머니'라고 불리는 성령으로 표현된다…….`영령이 사람을 내리시지만, 이 복음서에 따르면, 특별히 찾는 사람은 예수님이다.성령을 가진 사람은 누구든지 아들이라고 불릴 수 있지만, 예수님은 매우 특별한 사명을 가진 아들이다.정령의 특징 중 하나는 사람이 새로운 삶을 시작하고 그 동안 점차 목적지에 가까워진다는 것이다.마지막 단계는 군림하고 쉬는 것이다.이 상황에서 인간은 지금 그에게 복종하고 있는 악한 세력에 대항할 수 없는 지경에 도달했다.세례 후 예수는 영원을 다스린다고 한다."
  13. ^ Clauck 2003, 페이지 40; 14장은 Bel과 Dragon으로 알려진 LXX의 그리스어 본문에서 다니엘에 대한 명백한 추가물이다.
  14. ^ Klijn 1992, 페이지 55 – "예를 들어, 우리는 필로, 데 Ebr에서 찾을 수 있다.30 '한 사람은 아버지와 어머니를 함께 언급하지만, 그 의미는 다르다.그러므로 예를 들어, 우리는 창조주 또한 존재하게 된 것을 아버지라고 부를 것이다. 그러나 창조한 자에 대한 지식은 어머니라고 부를 것이다.그녀의 하나님과 함께 살았고, 그녀는 창조물을 이끌어 냈지만, 사람의 길을 가로막지는 않았다.그러나 그녀는 하나님의 씨를 받았고 유일하게 사랑받는 지각 있는 아들, 이 세상을 고통과 함께 익은 열매로 삼았다.'이 생각은 기독교 전통에 의해 계승되었다.지혜는 4.11경뿐 아니라 루크 7.35에 따라서도 아들을 낳기 위해 잡혀 있다...이는 이 구절이 유대인 헬레니즘 전통의 배경에 반하여 이해되어야 한다는 것을 의미한다고 말했다.
  15. ^ 클롭펜보그 1994, 페이지 428,433; 클롭펜보그, 페이지 433 – "누구든지 경탄할 사람은 유대인의 지혜 전통에서 따온 개념이다: '지혜에 대한 욕구는 지배로 이어진다'(Wis 6.20).
  16. ^ Vielhauer&신근 1991년,를 대신하여 서명함. 174–6, 페이지의 주 174는pre-existent 구주 예수 상은 Jewish–Christian–gnostic Kerygmata Petrou에 따르면 예수 안에서, 후에 형태의 끊임 없는 변화가 되고의 화신의 –"이곳은 또한 목표:'From 그는 수세기에 걸쳐 계속되는 세계의 시작 부분, 그의 이름과 같은 시기에까지 그의 형질 변경. 그의하나님의 자비로 말미암아, 그의 노고를 치하하여, 그는 영원히 그의 안식을 찾을 것이다.'클렘. 홈 3.20.2) 그러한 불가지론적 추측의 원에는 GH의 세례적 페리코프의 그리스도학이 속한다."
  17. ^ 라팜 2003, 페이지 160 – 코퍼스 헤르메티쿰의 인용: "나는 당신의 아온으로부터 찬사를 받았으며, 당신의 의지, 나의 탐색의 대상인 당신의 의지에서는 휴식을 찾았다." (C.H. 13.20)
  18. ^ 비엘하우어 & 스트레커 1991년, 페이지 174–6; 페이지 175 – "...라는 사슬은 클라이맥스인 '찾아가는-찾아가는-휴식'과 같은 종교적 환경을 가리키고 있다. (그것은) 구원의 계시와 구원의 방법에 대해 설명한다.이 묘사는 헤르메틱 그노시스(Hermetic gnosis, ...)의 특징이다.여기서도 한 걸음으로 '놀라게'가 발견된다(Corp). 헤르메트 4.2,14.4)와 에스코트론적 구원의 '휴식'이다(Corp). 헤멧 9.10,13.20.) ...소재가 빈약하기 때문에 이러한 신비한 풍토 종교성이 GH에 얼마나 강하게 영향을 미쳤는지, 그것이 본질적인 요소인지, 아니면 단지 주입된 요소인지 말할 수 없다."
  19. ^ 라팜 2003, 페이지 160–2; 라팜, 페이지 162 – "이 구절의 중요성은 이 구절이 제공하는 그리스도학적 통찰력에 있다.어떤 의미에서는 세례의 순간의 입양이 아니라 손자의 선존을 암시하는 것으로 받아들여질 수도 있다.태초부터('모든 예언자들'에서) 아버지는 연합의 종말론적 순간을 기다렸고, 존재했던 손자와 함께 휴식을 취했다. ...히브리인의 복음서로부터 이 근원을 이루는 것이 바로 이 신헤드 내의 통일의 개념이다."
  20. ^ Ehrman 2005a, 페이지 164–8, 243–4; Ehrman 2005b, 페이지 337–9; Ehrman은 Eusebius의 캐논과 캐논의 종결을 초래한 4세기 교회의 논쟁에 대한 대중적인 설명을 제공한다.
  21. ^ Metzger 1997, 203–5 페이지; Eusebius는 히브리인들의 복음을 그가 notha 또는 가짜라고 부르는 논쟁적인 글 목록에 넣는다.그는 이런 유형의 책들이 사도들이나 그들의 직계 추종자들에 의해 쓰여진다고 믿기지 않았기 때문에 정통적이지만 비논리적이라고 분류한다 – Schneemelcher 1991, 페이지 47; "더구나, 이 책들 중에서 특히 그리스도를 받아들인 히브리인들 사이에서 온 사람들이 히브리인에 따라 복음을 계산하기도 했다.기쁨" (에우세비우스, 히스) 3.25.5항).
  22. ^ 스카르사우네 2007, 페이지 18, 338–44; Eusebius는 저공압파(역사)에 포함된 유대인, 유대인-기독교인, 그리고 Gnoristic 종파의 이단학 내용을 간략하게 요약한다. eccl. 4.22.5–7)과 그 직후에 헤게시푸스의 증언에 대한 확신을 다음과 같이 제시한다: "그는 히브리인과 시리아크(고스펠)의 복음서로부터 어떤 것을, 특히 히브리어의 (글씨)에서 (글씨)를 정하여, 자신이 히브리 태생의 신봉자였음을 보여준다.그리고 그는 다른 문제들과도 관련이 있는데, 미필 유대인의 전통에 힘 입어."(역사) ECL 4.22.8)
  23. ^ 클라이엔 1992년 4-8페이지; 신성한 지혜에 대한 논평에서 클레멘트는 플라토닉 철학과 기독교적 지혜 전통을 조화시키려 한다.그는 철학적 미덕과는 달리 진리를 가르치는 지혜는 신의 힘이라고 말한다.클레멘트는 경악이 철학의 시작임을 강조하기 위해 플라톤(테아에테투스 155)의 말을 인용하며, 이것이 지식의 첫걸음임을 강조하기 위해 마티아스의 전통에서 인용한다.그는 히브리인들의 복음서에 나오는 지혜 사슬의 후반부를 인용함으로써 요점을 보강하고, 이러한 독서를 통해 '배우지 않은 사람'은 결코 철학자가 될 수 없다는 결론을 내린다.
  24. ^ 1992년, 페이지 4–8; 요한 1.1–3에 대한 그의 논평에서, 오린느는 성령을 말씀 위에 두는 히브리 복음의 신학에 동의하지 않지만, 그것을 반박하기보다는 경전에 근거한 새로운 주장을 만들어 두 복음서의 차이를 조화시킨다.오린느는 아버지의 뜻을 행하는 자는 모두 예수의 형제자매, 자매자매, 어머니라고 하는 마태복음 12.50을 이용하여 어려움을 해결한다.그는 이것이 신성한 세계에도 적용된다고 주장함으로써 성령이 성부의 뜻을 행하였기 때문에 어머니라고 불리는 이유를 밝혔다.
  25. ^ Klijn 1992, 페이지 16–9, 31, 98–101; 이사야에 대한 논평의 일부로서.이사.4) 제롬은 히브리 복음서의 세례식 테오파니를 사용하여 이사야 11.2에 근거한 예언에서 나온 증거로 예수가 메시안적 기대의 충족임을 증명한다.에반스 2007, 페이지 255–6 참조 복음 인용문은 이스라엘의 구원의 역사에 대한 더 큰 교정본의 일부로서, 제롬은 나사렛 족(Comm)으로부터 받았다고 주장한 이사야에 대한 논평에서 인용문을 통합했다.Isa. 8.11–15에 대한 이사. 3.26; Comm.Isa. 8.19–22에 대한 이사. 3.29; Comm.이사 9.1에 대한 이사. 3.30.[27]
  26. ^ 메츠거 1997, 236–8, 314–5 페이지; 신약성서의 27권을 수록한 가톨릭 교회의 성문은 397년 카르타고 제3차 평의회에서 로마 교회의 확인을 위해 비준되었고, 393년 히포 시노드에서 도달한 이전의 결정을 재확인했다.브루스 1988, 페이지 234; 405년에 교황 인노첸시오 1세가 투루즈의 주교인 엑수페리오스에게 보낸 편지는 캐논 리스트를 확인하며, 거기에 있을 수 있는 다른 어떤 책도 거절하고 비난해야 한다고 덧붙인다.메츠거 1997, 페이지 169–70; 메츠거, 페이지 170 – "우리는 왜 (히브리인들의 복음서) 사용이 주로 유대인 기독교인들 사이에서 제한되었고, 캐논이 폐쇄된 시기에 대교회에 의해 전승되었는지 이해할 수 있다."
  27. ^ 판 덴 브로크 2013, 93–7페이지, 9만4,97페이지 – 반 덴 브로크는 히브리인들의 복음에 대한 스님의 '견적'의 귀속성은 거짓이며, 유대인들이 교회의 교리를 왜곡하기 위해 쓴 것이라는 저자의 믿음에서 동기를 부여한 것으로 간주한다.
  28. ^ 1977년, 페이지 637; 월리스 버짓의 콥트어 원문의 영문 번역본에는 인용문 전체를 수록하고 있다.히브리 복음서에는 그리스도가 인간에게 지상을 내리기를 원했을 때 선한 아버지께서 하늘에 계신 강력한 힘을 부르셨다고 기록되어 있는데, 이를 미가엘이라 하고, 그리스도를 지키려고 그리스도를 헌신하였다. 그리고 그 힘은 세상으로 내려왔고, 그것을 마리아라고 불렀고, [그리스도]는 그녀의 자궁 속에 7개월 동안 있었다. 그 뒤에 그 여인은 하나님을 낳았는데, 그 때에 그는 몸집이 커졌다. 예수께서는 사도들을 택하셨다. 그는 사도들을 택하셨다. 사도들은 하나님은 사도들을 택하셨다. 그는 약속된 시간을 그에게로 이행했다. 그러자 유대인들은 하나님을 시기하게 되고, 하나님을 미워하게 되고, 율법의 관습을 바꾸어서 하나님께 맞서서 함정을 세우고, 하나님을 잡아서 총독에게 인도하니, 하나님은 하나님을 십자가에 못박으라고 주셨습니다. 그들이 십자가에서 그를 기른 뒤에, 아버지는 그를 하늘로 데리고 갔다.
  29. ^ Klijn 1992, 페이지 23–4; Edwards 2009, 페이지 40; Bede는 복음에 대한 직접적인 지식이 없고 제롬에 의존하는 것처럼 보인다.에드워즈는 베데의 라틴어 원문을 다음과 같이 번역한다: "여기서 주목해야 할 것은, 히브리인에 따른 복음은, 소위 말하는 대로, 뇌가 아닌 교회사 중에서 계산되어야 한다는 것이다. 왜냐하면 성경의 번역자인 제롬에게도, 그로부터 많은 증언을 인용하고, 그것을 번역하는 것이 좋아 보였기 때문이다.o 라틴어와 그리스어."
  30. ^ Klijn 1992, pp. 12–3, 16–9, 29–32, 60–5; See Klijn: p. 12 – Eusebius reports in his ecclesiastical history that Hegesippus used a Syriac (Aramaic) gospel as a source for his Hypomneumata (for additional details on Hegesippus, see Skarsaune 2007, pp. 18, 338–44). pp. 13,29–32 – Eusebius cites an unnamed Aramaic gospel written in Hebrew letters as asource for his Theophaneia. pp. 60–5 – He quotes a saying of Jesus ('I choose for myself the good ones, the good ones whom my Father in heaven has given me') to expound on the reasons for divisions within the Church (Theophaneia 4.12), and he comments on a variant version of the Parable of the Talents in Mt. 25.14–30 (Theophaneia 4.22). pp. 16–9,29–32 – 제롬은 아람어 복음서의 내용에 대한 우리의 주요 지식 원천이다.그는 여러 논평의 출처로서 히브리어 대본의 이름 없는 복음으로부터 인용하였다(날짜별 제롬의 인용에 대한 자세한 내용은 2007년, 541–9페이지 참조).
  31. ^ Klijn 1992, 페이지 14–6, 28–9; 에피파니우스는 그것을 축약되고 타락한 마태복음 히브리복음 또는 히브리복음이라고도 불렀던 히브리복음이라고 잘못 믿었다.
  32. ^ Klijn 1992, 페이지 30, 페이지 41; Klijn, 페이지 30 – "우리의 결론은 기독교 저자의 다양한 참고 문헌에서 유대인-기독교 복음서 3개를 추적할 수 있다는 것이다.이들은 3개의 개별 유대인-기독교권에 속한다." 페이지 41 – "유대인-기독교 복음서 3명의 존재는 명백한 사실이다."
  33. ^ 2003, 페이지 37 – "히브리인의 복음서(EvHeb), 나자래인의 복음서(EvNaz), 에비온인의 복음서(EvEb) 등 세 가지 유대인-기독교 복음서에 대해 말하는 것은 20세기 들어 거의 법학적으로 되었다...에브나즈에 대한 텍스트 증명은 제롬의 구절을 에브와 에브나즈로 나누어 얻어진다."… "이전 학자들이 에브와 에브나즈에게 배부했던 자료는 이제 에브에만 귀속되어 우리에게 유대인 복음서, 에브와 에브브브만 남게 되었다.그러나 이 가설에 반하여 우리는 예수님의 세례에 대한 세 편의 가증적 서사를 가지고 있는데, 그것은 한 두 개의 복음서에서만 나올 수 없을 정도로 다양하다.오히려 그들은 세 가지 독립적인 맥락을 전제로 한다."……. "이 글의 위태로운 상태를 나타내기 위해 에브나즈라는 제목에 괄호 안에 물음표를 덧붙인다."(클라우크의 주장에 대한 반박과 3GH 대 대안 가설에 대한 자세한 내용은 그레고리 2008, 56–61; 그레고리, 페이지 58 – "의 여부를 묻는 질문이다.ere는 언제나 나조래 사람들의 복음서였다. 그것은 매우 개방적인 것으로 간주되어야 한다.)

인용구

  1. ^ 에반스 2007, 페이지 247–50.
  2. ^ a b c d e 에르만 & 플레쉬 2011, 페이지 216.
  3. ^ 카메론 1992쪽 105-6쪽
  4. ^ 코흐 1990, 페이지 364.
  5. ^ a b 라팜 2003, 페이지 159, 163.
  6. ^ a b 그레고리 2008, 56-9페이지.
  7. ^ 하워드 2000, 페이지 570.
  8. ^ Klijn 1992 페이지 4-8.
  9. ^ 메츠거 1997, 페이지 169–70, 203–5.
  10. ^ 에피파니우스, 아나세팔라이오스 14:1
  11. ^ 클라이진, A.F.J; Reinink, G.J. (1973) 페이지 30–31, 34, 43
  12. ^ 알베르투스 프레데릭 요하네스 클라이닉, G. J. 라이닝크, 유대-기독교 종파를 위한 패트리즘적 증거 (Brill Archive 1973), 페이지 47–50 ISBN978-9-00403763-2
  13. ^ 라팜 2003, 페이지 9.
  14. ^ a b 그레고리 2008, 페이지 55.
  15. ^ 라팜 2003, 페이지 9, 16
  16. ^ a b c 카메론 1982쪽 83-4쪽
  17. ^ a b 에르만 2005b, 페이지 15-6.
  18. ^ 1992년 36페이지의 Klijn.
  19. ^ 비엘하우어 1963, 페이지 163–5.
  20. ^ a b 비엘하우어 & 스트래커 1991, 페이지 174–6.
  21. ^ 비엘하우어 & 스트래커 1991, 137–8페이지.
  22. ^ 비엘하우어 & 스트래커 1991, 페이지 175.
  23. ^ 비엘하우어 1963, 페이지 121.
  24. ^ 비엘하우어 & 스트레커 1991, 페이지 138.
  25. ^ 맥도날드 2012, 페이지 18-21.
  26. ^ Klijn 1992 페이지 99-101.
  27. ^ 스카사우네 2007, 페이지 373–8.
  28. ^ 카메론 1992 페이지 105.
  29. ^ 에르만 & 플레쉬 2011, 201-2페이지.
  30. ^ 에르만 & 플레쉬 2011, 페이지 210–1.

참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크