디오게네스와 알렉산더

Diogenes and Alexander
알렉산더는 코린트에 있는 디오게네스를 방문한다.디게네스는 그에게 태양으로부터 떨어져 있으라고 부탁한다.

시노페의 디오게네스와 알렉산더 대왕의 만남은 철학사에서 가장 많이 논의된 일화 중 하나이다.그것의 많은 버전이 존재한다.가장 인기 있는 사람들은 그것을 디오게네스가 권위와 부와 [1]예의를 무시했다는 증거라고 말한다.

플루타르코스와 디오게네스 라에르티우스는 알렉산더와 디오게네스가 기원전 [2]323년에 같은 날 사망했다고 보고한다.비록 이 우연이 의심스럽지만, 이 일화와 두 사람 사이의 관계는 디오게네스 라에르티우스의 글에서부터 1930년에 있었던 만남의 극적인 재구성에 이르기까지 수 세기 동안 많은 문학 및 예술 작품의 주제가 되어왔다.Ander un Dyogenes: 중세 시대의 글들, 헨리 필딩의 몇몇 작품들, 그리고 아마도 셰익스피어의 리어 왕까지 포함.이 이야기의 영향을 받은 문학과 예술작품은 [3]광범위하다.

이 일화의 버전에 대한 버전들이 존재하며, 대부분의 기원은 플루타르코스가 제공한 만남의 설명에서 직간접적으로 나타나며, 그들의 실제 역사성도 [3]의문시되고 있다.몇몇 장식된 일화들은 주인공들 중 한 명이나 둘 다 이름을 대지 않고 있으며, 실제로 어떤 이들은 소크라테스를 [4]디오게네스로 대체한다.

원래 일화는

Alexander und Diogenes by Lovis Corints, 1894, Graphische Sammlung Albertina에서 작성
lithograph of the meeting of Alexander and Diogenes: Alexander, with an entourage of soldiers, standing over Diogenes sunbathing in the street
1898년 센츄리 매거진에서 루이스 로브가 그린 석판화 삽화 알렉산더와 디오게네스

전설에 따르면 알렉산더 대왕이 철학자 시노페의 디오게네스를 방문했다고 한다.알렉산더는 디오게네스를 위한 소원을 이루고 싶었고 그에게 무엇을 [5]원하는지 물었다.디오게네스 라에르티우스가 말한 버전에 따르면, 디오게네스는 "내 [6]빛에서 벗어나라"고 대답했다. 플루타르크는 더 긴 버전의 이야기를 제공한다.

그래서 많은 정치인들과 철학자들이 축하의 말을 들고 알렉산더를 찾아왔고, 그는 코린트에 머물고 있던 시노페의 디오게네스도 그렇게 할 것이라고 기대했다.그러나 그 철학자가 알렉산더를 조금도 개의치 않고 계속 교외의 크레니온에서 여가를 즐겼기 때문에 알렉산더는 직접 그를 보러 갔고, 그가 햇빛에 누워 있는 것을 발견했다.디오게네스는 많은 사람들이 자신을 향해 오는 것을 보고는 조금 몸을 일으켜 알렉산더를 바라보았다.그리고 그 군주가 그에게 인사말을 건네며 원하는 것이 있느냐고 물었을 때, 디오게네스는 "네"[7]라고 말했다. "내 태양으로부터 조금 떨어진 곳에 서 있습니다.알렉산더는 이에 감명받았고 그를 경멸하는 것밖에 없는 그의 거만함과 위엄에 감탄해 떠나면서 철학자를 비웃고 농담하는 추종자들에게 "하지만 정말 내가 알렉산더가 아니었으면 [8]좋겠다"고 말했다고 한다.

디오게네스가 알렉산더에게 대답했다고 여겨지는 것에는 많은 사소한 변형들이 있다.키케로에 따르면, 디오게네스는 알렉산더에게 "이제 최소한 태양에서 조금 벗어나세요."[9]라고 대답했다.발레리우스 막시무스에 따르면, 디오게네스는 이렇게 대답했다: "나중에, 나는 단지 당신이 태양 [10]아래 서 있지 않기를 바랄 뿐이다.""내가 알렉산더 대왕이 아니라면 디오게네스가 되고 싶다"는 알렉산더의 진술은 또한 이 [5]일화의 다른 버전에도 나타난다.

아리안은 알렉산더의 캠페인 동안 일어난 인도 철학자들과 알렉산더와의 비슷한 만남을 그의 책 "알렉산더의 캠페인"에서 기록했을 때의 에피소드를 언급했다.

또한 지협에서 그는 햇빛에 누워 방패를 든 경비병들과 함께 그의 근처에 서 있는 시노페의 디오게네스를 만났을 때, 그는 원하는 것이 없냐고 물었다.하지만 디오게네스는 자신과 부하들이 햇빛을 피해 서 있는 것 외에는 아무것도 원하지 않는다고 말했다.알렉산더는 디오게네스의 행동에 감탄했다고 한다.그러므로 알렉산더가 완전히 더 나은 감정이 부족했던 것은 아니지만, 그는 그의 만족할 줄 모르는 야망의 노예였다.

그의 알렉산더 전기에서 로빈 레인[11] 폭스는 알렉산더가 코린트에 있었던 유일한 시기인 336년을 배경으로 하고 있다.이야기의 알렉산더는 그리스와 아시아의 통치자인 이 위대한 왕이 아니라, 그리스에서 처음으로 그의 기개를 증명한 마케도니아의 필립의 아들이지만 유망하지만 건방진 20세 왕이다.디오게네스의 제자 중 한 명인 오네시크리투스는 나중에 알렉산더와 합류하여 프톨레마이오스 (14.2),[clarification needed] 아리안 (Anabasis Alexandri, 7.2.1),[12][13] 그리고 "Plutarch" Moralia, 331에 등장하는 리텔링에 장식된 이 이야기의 원본이 될 것이다.이 이야기의 다른 주요 설명으로는 키케로 투스쿨라네 논쟁 5.32.92; 발레리우스 막시무스 딕토럼 팩터럼크 기념품 4.3 확장판 4; 플루타르크 알렉산더 14; 디오게네스 라에르티우스 6.32, 38, 60, [14]68이 있다.

플루타르코스와 다른 사람들의 설명의 역사성은 G.E. 린치가 그리스 로마 전기와 신화 사전의 디오게네스에 대한 기사에서 의문을 제기해 왔다.린치는 알렉산더가 그리스를 떠날 때까지 그에게 주어진 칭호를 갖지 못한 문제를 지적하며, 디오게네스가 "역사의 영역으로부터 배타적"이어야 한다는 일화를 충분히 문제 삼는다."[C]onsidering이 부유한 재료는 독특한 한 사람으로서 자기가 틀림 없아에 재미 있는 이야기들,"그는 계속"우리가 만약 몇명 우리에게 다소 의심스러운 진정성을 대해서 궁금할 필요가 없다."[3][15]A.M.Pizzagalli는 그 계산 알렉산더는 Gymnosophists 사이에 인도에서 열리는 회의에 그 기원이 있고 제출되었음을 시사하 d.불교계에서 [3][16]인정하다

계정마다 사실의 큰 차이가 있다.몇몇은 코린트에서 디오게네스와 알렉산더를 만나고, 몇몇은 아테네에서, 그리고 몇몇은 메트로ön에서 만난다.또, 앞에서 기술한 것처럼, Diogenes Laertius의 어카운트 연출은, 2개의 부분으로 분할됩니다.6시 38분에 알렉산더의 요청이 있고 디오게네스의 "내 빛에서 떨어져!"라는 대답이 있다.그러나 알렉산더는 6.32로 그의 추종자들을 제쳐두고 있다.6.68에, D.L.은 세 번째 버전의 일화를 가지고 있으며, 알렉산더는 디오게네스의 질문에 "좋은 일"이라고 대답했습니다.6시 60분에 D.L.은 아직 네 번째 버전을 가지고 있는데, 이번에는 두 사람이 서로 소개하며 "나는 알렉산더 대왕이다."[3] "나는 디오게네스 개다."

루시안은 그의 죽음의 대화 (13)에서 알렉산더와 디오게네스의 지하세계에서의 만남을 상상한다.철학자는 다시 한번 알렉산더의 가식을 깨고 그에게 레테의 물에서 독한 물을 마시라고 명령한다.

디오 크리소톰의 해석

Dio Crysostom은 [17]왕위에 대한 네 번째 연설에서 이 일화에 단순한 교훈이 있다고 생각합니다: 선천적으로 솔직하고 솔직한 사람들은 자신과 같은 다른 사람들을 존중하는 반면, 겁쟁이들은 그런 사람들을 적으로 여긴다는 것입니다.훌륭한 왕은 도덕적으로 진실한 비평가의 솔직함을 존중하고 용인할 것이다(비록 그들은 어떤 비평가가 진정성 있고, 어떤 비평가가 진정성을 가장하고 있는지 판단하기 위해 주의를 기울여야 하지만). 그리고 디오게네스가 알렉산더에게 한 말은 디오게네스의 시험이다.알렉산더를 불쾌하게 하는 위험을 무릅쓴 그의 용기는 그가 그런 행동을 사전에 용인할 수 있을지 알지도 못하면서 [18]그가 정직하다는 것을 보여준다.

Peter Sloterdijk의 해석

Peter Sloterdik에 따르면, 그의 냉소적 이성 비판에서, 이것은 "아마도 그리스 고대부터 가장 잘 알려진 일화일 것이며, 정의 없이는 아니다"라고 한다.그는 "그것은 고대가 철학적 지혜로 이해하는 것을 단박에 보여준다 – 이론적인 지식이 아니라 오히려 한결같은 주권 정신[...]이다.현명한 사람은 권력, 야망, 그리고 인정받고자 하는 욕구라는 주관적인 원칙을 외면한다.그는 왕자에게 진실을 말할 만큼 거리낌이 없는 첫 번째 사람이다.디오게네스의 답변은 권력에 대한 욕망뿐 아니라 [19]욕망의 힘도 부정합니다.

Samuel Johnson의 해석

사무엘 존슨은 이 일화에 대해 썼다.존슨은 디오게네스의 냉소주의보다는 알렉산더가 햇빛을 빼앗은 것과 다른 [1]사람들이 사람들의 시간을 낭비한 것과 관련지어 이 이야기를 시간과 연관짓는다.존슨은 "그러나 운에 의해 혜택의 기회가 거부된다면, 적어도 자경심을 갖고 지켜져야 한다. [...] 시간은, 무엇보다도, 침략으로부터 자유로워져야 한다. 그러나,[20] 다른 사람들의 권리인 그 시간을 낭비하는 힘을 주장하지 않는 사람은 없다."라고 썼다.

현대적 해석

2005년, Ineke Sluiter는 일화의 공통적인 특징이 알렉산더가 디제네스에 접근하여 왕족과 평민이 육체적으로 순종하는 일반적인 입장을 뒤집었다는 것을 관찰하면서 만남의 프록시메틱을 분석하였다.그런 방법으로 디오게네스는 관습과 지위에 대한 그의 냉소적인 무관심을 비언어적인 [21]방식으로 전달했다.

중세 구조 조정과 재해석

16세기 리옹 미술관의 알렉상드르 외 디오젠 우르비노 마졸리카

이 일화는 중세 학자들 사이에서 인기를 끌었는데, 그 당시 인기 있었던 작가들의 글에서 언급되었기 때문이다.키케로, 발레리우스 막시무스와 세네카Valerius Maximus는 "Alexander Diogenem guys suo diuitiis pellere temptat, celerius Darium armis" (4.3. ext.4)라고 말한다.Seneca는 "Multo potentior, multo locupletior fuit [Diogenes] 옴니아 tunc possidente Alexander: enim erat, quod hic nollet quod qiper quod il opset dare posidet dare"라고 말하며 "Alexander maxander maxandum rex glarior"를 추가했다.

이러한 코멘트는 널리 재현되었다.중세 철학 사상은 특히 세네카의 의견에 동의했습니다.자유에 있어서는 누구도 그를 능가할 수 없다고 자랑했던 알렉산더는 알렉산더가 줄 수 없는 것을 제외한 모든 것을 알렉산더로부터 받아들이기를 거부함으로써 자신이 더 나은 사람이라는 것을 증명한 디오게네스에 의해 추월당했다.디오게네스는 알렉산더가 [4][22]애초에 줄 수 없는 태양빛을 돌려달라고 부탁한다.

디오게네스의 대답은 중세 초기 영국 서부에서 격언으로 돌았지만, 이해되지 않았거나 이야기와 완전히 동떨어진 것으로 보인다.9세기 대화에서 '나와 빛 사이에 서 있지 말라'는 말은 '다른 일이 나를 끌어들인다'는 이유로 도움을 요청하지 않는 친구의 대답이다.앨프리 바타의 후기 대화에서,[23] 격언은 화장실을 사용하는 장로의 젊은 승려에게 하는 충고인 "조금 더 떨어져 서 있다"는 의미로 사용된다.

윌은 내 부하이자 하인이야
그리고 evere는 ben과 evere chal을 가지고 있다.
그리고 이 의지는 교장선생님이시고
그리고 티위트의 영주님도 계시고
그래야 네가 겁낼 수 있어
노동의 휴식을 취하라.
정복자를 위한 봇 포
세상에 좋은 일이지만, 마지막이겠죠.
당신은 극성스러운 금식자여,
당신이 윈느에 공명할 필요가 없기를.

Confessio Amantis, John Gower, III, 1280–1289[4]

새로운 소재를 포함한 다른 버전의 일화는 이야기의 초점을 바꾸었다.이 버전은 규율 사무국을 통해 유럽에 도착했으며 게스타 로마노룸에서도 찾아볼 수 있다.이 그림에서 태양빛의 사건은 하위적인 위치로 밀려나고, 대신 디오게네스가 알렉산더를 "하인의 하인"으로 식별하는 것에 초점을 맞춘다.이 수정된 일화에서, 디오게네스는 알렉산더에게 자신의 의지는 그의 이성에 달려 있는 반면, 알렉산더의 이성은 그의 의지에 달려 있다고 말한다.그러므로 알렉산더는 그의 하인의 하인입니다.이 버전에서는 햇빛을 가리는 이야기는 간단한 입문일 뿐이며, 실제로 이 이야기는 디오게네스와 알렉산더의 하인들 [4][22]사이의 만남으로도 전해지고 있다.

중세에 학계 밖에서 인기를 끌게 된 것은 이 후자의 형태의 일화였다.햇빛 사건에 초점을 맞춘 전자의 형태는 주로 [22]학자들의 인기에 국한되었다.John Gower는 그의 Confessio Amantis에서 이 일화의 형태를 제시한다.참회록에서 그 모임은 반대파의 모임이다.알렉산더는 의욕적이고 안절부절못하며 세속적인 정복자를 형상화한 반면, 디오게네스는 철학적 미덕의 화신이다: 이성적 통제, 인내, 그리고 충분함.알렉산더는 세상을 탐내고 정복할 것이 없다는 사실을 한탄합니다. 반면 디오게네스는 자연의 [4]몇 가지 필수품에만 만족합니다.

고워의 일화 이름인 디오게네스와 알렉산더, 그리고 이것들은 대부분의 중세 버전의 일화에 나오는 두 인물들이다.하지만, 이것은 규율주의 성직자나 게스타 로마노룸의 경우, 이 수정된 일화의 가장 이른 등장에는 해당되지 않는다.전자의 경우, 이름 없는 왕과 소크라테스의 만남이고, 후자의 경우 소크라테스와 알렉산더 사이의 만남이다.존 데이비드 번리에 따르면, 이것은 적어도 이런 형태의 일화가 문자 그대로의 진실이라기 보다는 예시적인 것이라는 것을 암시한다.문자 그대로의 역사적 인물이라기보다는 이상화된 형태이기 때문에 어떤 인물들이 관련되어 있는지는 정확히 중요하지 않다.그들은 철학자/비평가와 왕/정복자 사이의 갈등을 상징하며, 중요한 것은 참가자들의 구체적인 정체성보다는 일화의 구조이다.소크라테스는 이 목적을 위해 디오게네스만큼 훌륭하다; 비록 알렉산더는 중세 시대에 이미 전형적인 정복자가 되었고 [4]역사상 가장 유명한 정복자로 여겨졌기 때문에 왕으로 선호된다.

이 만남은 존 라일리의 희곡 캄파스페와 같은 엘리자베스 시대의 수많은 작품들에 등장한다.셰익스피어의 희곡 리어왕은 왕이 누더기 옷을 입은 글로스터의 아들 에드가를 만나 "이 철학자와 이야기하게 해주세요"[3][24]라고 말하는 것을 패러디하려고 의도했을지도 모른다.

헨리 필딩의 대화

Wikisource에는 다음 기사와 관련된 원본 텍스트가 있습니다.

헨리 필딩은 이 [25][26]일화를 알렉산더 대왕과 사이닉 디오게네스 사이의 대화로 다시 이야기하는데, 이는 1743년 그의 미스셀라니에 인쇄되었다.필딩의 이야기 버전은 알렉산더를 힘의 이상주의적 표현으로, 디오게네스를 지적 성찰의 이상주의적 표현으로 다시 사용합니다.하지만 그는 두 남자 모두를 실수하기 쉬운 사람으로 묘사한다.둘 다 언어에 능통하고 서로 관여하지만,[25] 둘 다 논쟁의 무게 때문에 다른 사람들의 지원에 의존합니다.필딩은 어느 캐릭터도 좋아하지 않으며, 그의 일화에서 각각은 [27]상대방의 잔인함과 비열함을 강조하는 역할을 한다.정복자의 그릇된 위대함은 아무것도 하지 않는 철학자의 그릇된 위대함과 반대로 나타나는데, 그의 말은 행동으로 [28]옮겨지지 않는다.

프랑수아 라벨라의 암시

프랑수아 라벨라의 판타그루엘 제XX장 (c.1532년)에서 판타그루엘의 가정교사 레시테몬은 전투 후 목이 잘렸다.머리를 다시 붙이고 살아난 후, 그는 지옥에서 겪은 자신의 경험을 이야기한다: "그들의 재산과 생활 조건은 매우 이상한 방식으로 바뀐 것일 뿐이다. 왜냐하면 나는 그곳에서 알렉산더 대왕이 낡은 바지나 스타킹에 매달린 옷가지를 고쳐 매단 것을 보았기 때문에, 그는 매우 가난한 삶을 살았다.""이렇게 된 후, 이곳의 훌륭한 귀족과 숙녀들은 단지 가난한 괴혈병만이 그 아래에 살고 있었습니다.그리고 반대로, 이 세상에서 가난하고 가난했던 철학자들과 다른 사람들은 그들의 차례에 위대한 영주들이었습니다.그곳에서 디오게네스는 화려한 보라색 가운을 입고 오른손에는 황금 홀을 들고 웅장하게 거드름을 피우는 것을 보았다.게다가 때때로 알렉산더 대왕을 화나게 해서 바짓가랑이를 제대로 손질하지 않았을 때 심하게 학대하곤 했다.왜냐하면 그는 피부에 튼튼한 바스티나도를 바르고 다녔기 때문이다.

시각 예술

16세기 플랑드르 그림

플랑드르-독일 르네상스 시대의 화가 마르텐 반 발켄보르는 유명한 시닉 철학자 디오게네스에 접근하여 기원전 330년 알렉산더 시대의 일화를 표현했다.나무에 그려진 유화 참조, 알렉산더 대왕이 디오게네스를 방문한 1585년경, 개인 소장품.알렉산더 대왕이 디오게네스를 방문한 마르텐 반 발켄보리(1585년)의 개인 소장품 https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Marten_Van_Valckenborg.jpg

푸제의 라 렌콘트르

La rencontre d'Alexandre et de Diogene de Sinope, 1680년 루브르 박물관의 피에르 폴 푸제

푸제의 부조([29]오른쪽 사진)는 요리사로 널리 알려져 있다.에티엔 모리스 팔코넷은 이것을 푸제의 "엄청난 오류"[30]라고 표현했다.미술사학자이자 예일대 미술사와 비평학 교수인 대니얼 캐디 이튼은 디오게네스가 가엾은 노인으로 묘사되고 알렉산더는 조롱의 의미로 가슴에 손을 얹은 채 말을 탄 모습으로 묘사되는 등 이 작품은 이 일화와 일치하지 않는다고 말했다.말들은 기수들에게 너무 작고, 개가 잡히는 사슬은 "배가 [31]정박하기에 충분히 크다".외젠 들라크루아는 이 작품에 대해 다음과 같이 썼다.

만약 위대한 푸젯이 이 작품을 가득 채우는 강렬함과 과학에 대한 많은 상식을 가지고 있었다면, 그는 시작하기 전에 그의 소재가 선택할 수 있는 가장 이상한 조각이라는 것을 알아차렸을 것이다.그는 많은 인간, 무기, 말, 그리고 심지어 건축물들 속에서 가장 중요한 배우를 소개할 수 없다는 것을 잊었다. 그것은 알렉산더에게 가로채진 태양 광선이다; 그것 없이는 구성이 [31]무의미하다.

빅터 뒤루이도 같은 주장을 했다.

Son-bas-refe [... est malgré la science quil y montra, uneve de l'impuance de la statuire] 경쟁자인 Avec la peinture.Combien sont lourds ces nuages et ces drapaux de marbre qui flotteraient sien dans l'air libre d'un tableau!et o est le principle acteur de cette scene, le rayon de soleil qu'Alexandre 절편?[32]

Gonse와 같은 다른 사람들은 Puget을 칭찬했다.

나는 알렉상드르 드 디오겐의 근저 부조를 현대 조각의 가장 인상적인 작품 중 하나로 선언하는 것을 주저하지 않는다.조각 예술에서 가장 드물고 어려운 모든 것들이 기적에 의해 결합되어 있습니다: 집중된 플라스틱 효과, 빛과 그림자의 놀이, 계획의 선택, 모델링의 용이성; 긴장, 미세, 생동감, 무지개빛의 실행.더 이상 무슨 말을 할 수 있겠니?놀라운 [31]확신을 가지고 다루어지지 않는 2차적인 세부사항은 없다.

테이트 컬렉션에서 1848년 에드윈 랜드시어의 알렉산더와 디오게네스

랜드시어의 알렉산더와 디오게네스

에드윈 랜드시어의 '알렉산더와 디오게네스'는 두 마리의 [33]개 사이의 만남을 보여준다.알렉산더는 군용 깃을 가진 하얀 불독으로 [34][35]통 속의 지저분한 사육사의 개로 대표되는 디오게네스를 거만하게 내려다본다.랜드시어는 길에서 두 마리의 개를 만났을 때 영감을 받아 그림을 그렸고, 한 마리는 통 안에서 다른 개를 관찰했고, 알렉산더와 디오게네스의 [36]만남을 떠올리게 되었다.그 그림은 차례로 디즈니의 레이디와 [37]트램프에 등장하는 의인화된 개들에게 영감을 주기 위한 것이었다.찰스 다윈과 브리튼 리비에르는 알렉산더 개의 털이 부정확하게 [38]표현되었다는 데 서로 동의했다.

레퍼런스

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추가 정보

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