기독교 근본주의

Christian fundamentalism
복음주의나 근본신학과 혼동하지 않기.
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Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
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기독교 근본주의는 성경의 문학성을 강조하는 종교적 운동입니다.[1]현대적인 형태로, 그것은 19세기 말과 20세기 초에 영국과 미국 개신교[2] 사이에서 신학적 자유주의와 문화적 모더니즘에 대한 반작용으로 시작되었습니다.근본주의자들은 19세기 모더니즘 신학자들이 특정 교리, 특히 성경의 오류를 오해하거나 거부했다고 주장했습니다.[3]

근본주의자들은 거의 항상 성경 해석, 성경에서 예수의 역할, 그리고 교회의 사회에서의 역할에 관한 전통적인 기독교 [4]교리에 따라 성경의 오류와 성경의 오류에 대한 믿음을 지지하는 것으로 묘사됩니다.근본주의자들은 일반적으로 기독교 신앙의 핵심인 "다섯 가지 근본"을 믿는데, 이것은 장로교가 "1910년의 교리적 전달"을 발행한 것에서 비롯되었습니다.[5]주제는 예수 그리스도의 재림뿐만 아니라 성경의 역사적 정확성과 그 안에 기록된 모든 사건들에 대한 진술들입니다.[6]

근본주의는 단일 교단이나 체계적인 신학이 아닌 다양한 신학을 믿는 다양한 교단에서 나타납니다.[7]이 이념은 1910년대에 보수적인 개신교 신학자들이 개신교 정통주의라고 생각하는 신념을 옹호하기 위해 쓴 12권의 에세이, 사과문, 논쟁문 세트인 The Fundamentals가 발표된 후에 활성화되었습니다.그 운동은 1920년대에 미국 개신교 교회 내에서, 특히 장로교 신자들과 침례교 신자들 사이에서 더 조직화되었습니다.근본주의를 받아들인 많은 교회들은 그들의 핵심 신념에 대해 호전적인 태도를 취했습니다.[2]개혁된 근본주의자들은 웨스트민스터 신앙고백과 같은 역사적인 신앙고백을 강조하고 프린스턴 신학을 지지합니다.[8]1930년 이래로, 침례교 전통의 많은 근본주의 교회들은 미국 독립 근본 교회들(1996년 IFCA International로 개명)에 의해 대표되는 반면, 감리교 전통의 많은 신학적으로 보수적인 연결들은 (웨슬리 신학을 고수하는) 인터네셔널과 일치합니다.교회 성결 협약; 다양한 나라에서, 다른 분파 배경을 가진 근본주의 단체들 사이의 대화를 장려하기 위해 미국 기독교 교회 협의회와 같은 국가 단체들이 존재합니다.[9]다른 근본주의 교단들은 다른 단체들과 접촉이 거의 없습니다.[10]

몇몇 학자들은 더 전통적인 교리를 선호하는 현대 기독교 신학을 거부하는 가톨릭 신자들을 근본주의자라고 부릅니다.[11]

그 용어는 때때로 복음주의자라는 용어와 잘못 혼동됩니다.[12]

용어.

"근본주의"라는 용어는 1922년에 영어로 유입되었고, 종종 종교 운동과 관련하여 사용될 때 대문자로 표시됩니다.[1]

20세기 말까지, "근본주의"라는 용어는 종교적 광신주의 또는 극단주의를 나타내는 경멸적인 의미를 가지게 되었고, 특히 그러한 라벨링이 그 용어를 만든 원래의 운동과 근본주의자로 스스로를 인식하는 사람들을 넘어서 확장되었을 때 더욱 그러했습니다.[13]원래 근본주의 운동과 공통적이지만 모든 믿음이 아닌 어떤 이들은 근본주의라는 꼬리표를 거부하는데, 이는 그것의 경멸적인 성격 때문인 반면, 다른 이들은 그것을 자부심의 기치라고 생각합니다.영국의 특정 지역에서 종교적 증오를 불러일으키려는 의도로 근본주의자라는 용어를 사용하는 것은 2006년의 인종 및 종교적 증오법을 위반하는 것입니다.

역사

이 운동은 1878년 미국에서 복음주의 목회자들이 14개의 근본적인 신앙을 정립한 '성경연구를 위한 신자 모임'(나이아가라 성경회의)의 모임에서 유래했습니다.[14]

근본주의는 19세기 영국과 미국 신학의 다양한 전통에서 유래합니다.[15]저자 로버트 D에 의하면.우드베리와 크리스찬 S.스미스,

남북전쟁 이후 다윈주의를 둘러싼 북부 복음주의 지도자들과 성서비평가들 사이에 긴장이 고조되었습니다. 남부 사람들은 양쪽에 대한 그들의 반대에 통일된 태도를 유지했습니다.모더니스트들은 과학관에 맞게 기독교를 업데이트하려고 했습니다.성경적 기적을 부정하며 하나님이 사회의 사회적 진화를 통해 나타난다고 주장했습니다.보수주의자들은 이러한 변화에 저항했습니다.이러한 잠재된 긴장은 제1차 세계대전 이후 근본주의/모더니즘 분열이라고 불리게 된 것에서 수면 위로 떠올랐습니다.[16]

그러나, 그 분열이 단지 모더니스트와 근본주의자 두 집단만이 있었다는 것을 의미하는 것은 아닙니다.근본주의의 극단적인 구성요소들과 분리된, 스스로를 신복음주의자라고 생각하는 사람들도 있었습니다.이들 신복음주의자들은 또한 그들의 반 지적 접근법 때문에 근본주의 운동과 주류 복음주의 운동 모두로부터 스스로를 분리하기를 원했습니다.[16]

1910년부터 1915년까지 The Fundamentals: A Septiment to the Truth라는 제목의 에세이 시리즈가 시카고의 Eptiment 출판사에 의해 출판되었습니다.[17][18]

1910년 북장로회(현 미국 장로회)는 성경적 오류, 예수 그리스도의 신성한 본성, 그의 처녀 탄생, 그리스도의 부활, 그리고 그의 귀환이라는 다섯 가지 '근본'의 정의로 이 운동에 영향을 미쳤습니다.[19][20]

1800년대 프린스턴 신학교

1840년대부터 1920년대까지 오류의 교리를 발전시킴으로써 성경에 대한 높은 비판에 대응한 프린스턴 신학은 이 운동의 또 다른 영향력이었습니다.성경의 오류라고도 불리는 이 교리는 성경이 신성하게 영감을 받았고, 종교적으로 권위가 있으며, 오류가 없다고 말했습니다.[21][22]Princeton Seminary의 신학 교수 Charles Hodge는 하나님이 그의 정확한 생각을 성경 작가들에게 영감을 주거나 "숨쉬기" 때문에 성경이 잘못되었다고 주장했습니다(Timothy 3:16).프린스턴 신학자들은 성경이 다른 어떤 역사적 문서와 다르게 읽혀져야 한다고 믿었고, 기독교 모더니즘과 자유주의가 비기독교 종교와 마찬가지로 사람들을 지옥으로 이끌었다고도 믿었습니다.[23]

성경의 오류는 근본주의자들에게 특히 중요한 집회 지점이었습니다.[24]성경에 대한 이러한 접근은 역사-문법적 방법에서부터 성경적 문학주의에 이르기까지 성경에 대한 보수적 복음주의 해석학적 접근과 관련이 있습니다.[25]

1924년 달라스에 설립된 달라스 신학교는 미국 남부의 다양한 독립적인 성경 대학들과 근본주의 교회들을 설립할 학생들을 훈련시킴으로써 운동에 상당한 영향을 미칠 것입니다.[26]

1930년대에 많은 사람들은 근본주의를 과거의[27] "마지막 숨막히는" 무언가의 흔적으로 여겼지만, 최근에는 학자들이 그 관점에서 멀어지고 있습니다.[28][29]

해석 변경

벨레 체레에서 설교하는 기독교 시위자

근본주의 운동을 고려한 해석은 시간이 지남에 따라 변화해 왔으며, 대부분의 오래된 해석은 사회적 변위 또는 문화적 지체라는 개념에 기초하고 있습니다.[28]H. Richard Niebuhr를 포함한 몇몇 1930년대 사람들은 근본주의와 모더니즘 사이의 갈등을 도시와 국가 사이의 더 넓은 사회적 갈등의 일부로 이해했습니다.[28]이러한 관점에서 근본주의자들은 도시 거주자들의 진보주의에 반대하는 시골과 소도시 거주자들이었습니다.[28]근본주의는 1950년대에 반지성주의의 한 형태로 보여졌습니다; 1960년대 초에 미국의 지식인이자 역사학자인 Richard Hofstadter는 그것을 지위 불안, 사회적 이탈, 그리고 '매니체 정신'의 관점에서 해석했습니다.[28][30]

1960년대 후반부터 이 운동은 "성실한 종교적, 신학적 그리고 심지어 지적 운동 그 자체"로 보여지기 시작했습니다.[28]근본주의를 단순한 반지성주의로 해석하는 대신, 폴 카터는 "근본주의자들은 단순히 그들의 반대자들과 다른 방식으로 지적이었다"고 주장했습니다.[28]1970년대로 넘어가면 어니스트 R.샌딘은 근본주의를 프린스턴 신학과 밀레니얼리즘의 결합에서 발생한다고 보았습니다.[28]

조지 마스든은 1980년 저서 근본주의와 미국문화에서 근본주의를 "군사적으로 반모더니즘적인 개신교 복음주의"로 정의했습니다.[28]이런 의미에서 "군사적"은 "폭력적"을 의미하는 것이 아니라 "한 대의를 위해 공격적으로 활동하는"을 의미합니다.[31]마스덴은 힘을 합쳐 다양한 위협에 대응하는 기존의 여러 복음주의 운동에서 근본주의가 발생한다고 보았습니다.[28]그는 기독교 근본주의자들은 20세기에 "신학의 모더니즘과 모더니즘이 지지한 문화적 변화 둘 다"에 반대한 미국의 복음주의 기독교인들이라고 주장했습니다.모더니즘에 대한 전투적인 반대는 근본주의를 가장 명확하게 촉발시킨 것입니다."[32]이 밖에 필립 멜링, 박웅규, 로널드 위더업 등이 전투성을 근본주의 운동의 핵심적 특징으로 보고 있습니다.[33][34][35]도널드 맥킴(Donald McKim)과 데이비드 라이트(David Wright, 1992)는 "1920년대에 호전적인 보수주의자들(근본주의자들)이 연합하여 보수적인 반격을 시작했다"고 주장합니다.근본주의자들은 국내에서 모더니즘의 성장으로부터 그들의 교파를 구출하려고 했습니다."[36]

마스덴에 따르면, 최근의 학자들은 전자가 더 전투적이고 신학에서 "모더니즘"으로 여겨지는 집단들과 협력하려는 의지가 적다고 주장함으로써 "근본주의자들"과 "복음주의자들"을 구분합니다.1940년대에 더 온건한 근본주의자들의 파벌은 같은 신학을 유지했지만 덜 전투적인 입장을 강조하기 위해 스스로를 "복음주의자"라고 부르기 시작했습니다.[37]로저 올슨(2007)은 근본주의자들의 보다 온건한 파벌을 파악하는데, 그는 이를 "근본주의 이후의 복음주의자"라고 부르며, "대부분의 근본주의 이후의 복음주의자들은 그들의 기본적인 신학적 지향이 크게 다르지 않음에도 불구하고 근본주의자로 불리기를 원하지 않는다"고 말합니다.올슨에 따르면, 중요한 사건은 1942년 전미복음주의협회(NAE)의 결성이었습니다.[38]Barry Hankins (2008)도 유사한 견해를 가지고 있는데, "1940년대부터 무장 및 분리주의 복음주의자들은 근본주의자라고 불리게 된 반면, 문화적으로 관여하고 있는 복음주의자들과 무장하지 않는 복음주의자들은 복음주의자라고 불리게 되었다.[39]

티모시 베버는 근본주의를 "1800년대 후반과 1900년대 초반의 종교적, 사회적, 지적 변화에 대한 다소 독특한 현대적 반응"으로 보고 있습니다.[28]

지역별

북미에서

1919년까지 대부분의 북미 개신교 교파에 근본주의 운동이 존재했습니다. 이후 장로교와 침례교 교파에서 모더니즘 신학에 대한 공격이 있었습니다.근본주의는 특히 장로교 신자들 사이에서 논란이 많았습니다.[40]

캐나다에서

캐나다에서는 근본주의가 덜 두드러졌지만,[41] 초기 지도자는 영국 태생의 토마스 토드헌터 쉴즈 (1873–1955)로 1927년 온타리오의 침례교 연맹에서 80개 교회를 이끌고 온타리오와 퀘벡의 일반 침례교회 연합을 결성했습니다.그는 미국에 기반을 둔 침례교 성경 연합회에 소속되어 있었습니다.그의 신문인 복음의 증인은 16개국에서 30,000명의 구독자를 얻었고, 그에게 국제적인 명성을 가져다 주었습니다.그는 국제 기독교 교회 협의회의 창립자 중 한 사람이었습니다.[42]

온타리오 시골에서 자랐고 시카고의 무디 교회에서 교육을 받은 오스왈드 J. 스미스 (1889–1986)는 1928년 토론토에 피플 교회를 세웠습니다.역동적인 설교자이자 캐나다 근본주의의 지도자인 스미스는 35권의 책을 썼고 세계적인 선교 활동에 참여했습니다.빌리 그레이엄(Billy Graham)은 그를 "우리 시대의 가장 위대한 조합 목사, 찬송가 작가, 선교 정치가, 전도사"라고 불렀습니다.[43]

미국에서는,

위키소스에는 이 기사와 관련된 원문이 있습니다.

미국의 모더니즘에 반대하는 근본주의 운동의 선도적인 조직자는 미니애폴리스에 기반을 둔 북침례교인 윌리엄 벨 라일리였는데, 그곳에서 그는 노스웨스턴 성경과 선교 훈련 학교 (1902), 노스웨스턴 복음주의 신학교 (1935), 노스웨스턴 칼리지 (1944)를 졸업생으로 배출했습니다.1919년 필라델피아에서 열린 큰 회의에서 라일리는 1920년대에 주요 종파간 근본주의 단체가 된 세계 기독교 근본주의 협회 (WCFA)를 설립했습니다.어떤 이들은 이 회의를 기독교 근본주의의 공공연한 시작으로 표시합니다.[44][45]비록 1920년대에 주요 개신교 교파들을 장악하려는 근본주의적인 운동이 국가적인 차원에서 실패했지만, 라일리에 의해 육성된 교회와 선교사들의 네트워크는 이 운동이 특히 미국 남부에서 강세를 보이고 있음을 보여주었습니다.농촌과 도시적인 성격 모두에서, 이 번영하는 운동은 분파적 대리인 역할을 했고 호전적인 복음주의 기독교 정통주의를 육성했습니다.라일리는 1929년까지 WCFA 회장을 지냈고, 그 후 WCFA의 중요성이 사라졌습니다.[46]미국 독립 근본주의 교회는 1930년 설립과 동시에 미국 독립 근본주의 교회들의 선두적인 연합체가 되었습니다.미국기독교교회협의회(American Council of Christian Churchs)는 미국기독교교회협의회(National Council of Churchs)의 대안으로 기독교 근본 교단을 위해 설립되었습니다.

J. 그레샴 마헨 기념관

근본주의를 동원하려는 열정의 대부분은 미국의 개신교 신학교와 개신교 "성경 대학"에서 비롯되었습니다.Lewis Sperry Chafer에 의해 1924년에 설립된 Dispensationalist Dallas 신학교와 Princeton 신학교 교수 J. Gresham Machen의 지도와 자금 지원 하에 1929년에 설립된 Reformed Westminster 신학교가 두 개의 대표적인 근본주의 신학교였습니다.[47]많은 성경 대학들은 시카고에 있는 무디 성경 연구소를 본떠 만들어졌습니다.드와이트 무디는 분배주의에 매우 중요한 신의 왕국의 임박성을 설교하는 데 영향력이 있었습니다.[48]성경 대학들은 대학이나 신학교 경험이 부족한 목사들을 위해 성경에 대한 집중적인 연구를 준비시켰는데, 1909년 스코필드 참고 성경, 즉 성경의 킹 제임스 버전을 사용하기도 했는데, 이 성경은 성경의 구절들을 훈시적 관점에서 해석하는 상세한 노트들을 가지고 있습니다.

비록 미국의 근본주의가 북부에서 시작되었지만, 이 운동의 가장 큰 지지 기반은 남부, 특히 남부 침례교도들 사이에서,그 곳에서 개인들은 (그리고 때로는 교회 전체가) 집회를 떠나 독립 침례교 운동과 같은 "더 보수적"이라고 믿었던 다른 침례교 교파와 운동에 합류했습니다.1920년대 후반까지 전국 언론은 다른 곳의 표현을 대체로 무시한 채 그것을 남한과 동일시했습니다.[49]20세기 중반에 몇몇 감리교 신자들은 주류 감리교를 떠나 복음주의 감리교와 근본 감리교 회의와 같은 기본 감리교 교파를 설립했습니다; 다른 사람들은 대부분 소속된 독립 감리교 교회에 모이는 것을 선호했습니다.신학적 성향에 있어서 근본주의적인 독립적 방법론자 협회와 함께.[50]1970년대까지 개신교 근본주의는 미국 남부에 깊이 자리잡았고 집중되었습니다.1972-1980년 일반사회조사에서 응답자의 65%가 "동부 사우스 센트럴" 지역(테네시, 켄터키, 미시시피, 앨라배마로 구성)에서 근본주의자임을 확인했습니다.근본주의자들의 비율은 "웨스트 사우스 센트럴"(텍사스에서 아칸소까지)과 "사우스 애틀랜틱"(플로리다에서 메릴랜드까지)에서는 50%에 가까웠고, 다른 지역에서는 25% 이하였고, 뉴잉글랜드에서는 9%로 낮았습니다.이 패턴은 21세기까지 지속되었습니다; 2006-2010년 조사에서, 동남 중앙 지역의 원리주의자들의 평균 비율은 58%인 반면, 뉴잉글랜드에서는 13%로 약간 증가했습니다.[51]

진화

1920년대 기독교 근본주의자들은 "창세기에 나타나는 창조의 설명을 어떻게 이해할 것인가"에 대해 의견이 달랐지만, "하나님이 창조의 창조자이며, 인간이 동물과 분리된 별개의 생명체이며, 하나님의 형상으로 만들어졌다는 것에 동의"했습니다.[52]그들 중 일부는 구 지구 창조론을 주장했고 그들 중 일부는 진화론적 창조론을 주장했지만, 다른 "돌연한 근본주의자들"은 젊은 지구 창조론과 "진화를 마지막 날의 무신론과 연관시켰다"고 주장했습니다.[52]1920년대의 이 "돌격한 근본주의자들"은 특히 공립학교에 영향을 미치는 주법을 통과시킴으로써, 국가의 학교와 대학에서 진화의 가르침에 맞서 싸우는 데 헌신했습니다.윌리엄 벨 라일리는 1925년 스코프 재판에서 유명한 정치인 윌리엄 제닝스 브라이언을 데려와 지방 검사의 조수로 고용함으로써 주도권을 잡았고, 그는 재판에 전국적인 언론의 관심을 이끌어 내는데 도움을 주었습니다.스코프스 재판 이후 반세기 동안 근본주의자들은 정부 정책을 형성하는 데 거의 성공하지 못했고, 진화에 대한 근본주의적 공격에 동참하기를 거부한 주요 교단을 재편하려는 노력에서 대체로 패배했습니다.[23]특히 스코프스 재판 이후 자유주의자들은 교육을 받고 관용적이라고 생각하는 진화의 가르침에 찬성하는 기독교인들과 편협하고 부족적이며 모호하다고 생각하는 진화에 반대하는 기독교인들 사이의 분열을 보았습니다.[53]

그러나 Edwards(2000)는 스코프스 재판 이후 근본주의가 정치적, 문화적 배경으로 후퇴했다는 학자들의 일치된 견해에 이의를 제기하고 있는데, 이는 영화 <바람을 계승하다>와 동시대 역사서의 대다수에서도 확인할 수 있는 관점이다.오히려 근본주의가 후퇴한 원인은 지도자 브라이언의 죽음 때문이라고 그는 주장합니다.대부분의 근본주의자들은 이번 재판을 패배라기보다는 승리로 보았지만, 브라이언의 죽음은 곧 다른 근본주의 지도자들이 메울 수 없는 리더십의 공백을 만들었습니다.다른 근본주의 지도자들과 달리, 브라이언은 이름 인정, 존경심, 그리고 반진화주의 입장을 옹호하기 위해 근본주의 종교 단체들의 광범위한 연합을 만들 수 있는 능력을 가져왔습니다.[54]

게이트우드(Gatewood, 1969)는 1920년대의 반진화운동에서 1960년대의 창조과학운동으로의 전환을 분석하고 있습니다.이 두 원인 사이에 약간의 유사성이 있음에도 불구하고 창조과학 운동은 종교적 반대에서 의사과학적 반대로 다윈의 이론으로 변화하는 것을 나타냈습니다.창조과학은 대중적 리더십, 수사적 논조, 그리고 영역별 초점에 있어서도 차이가 있었습니다.브라이언과 같은 명망 있는 지도자가 부족했고, 종교적 수사보다는 의사과학적 주장을 사용했고, 남부보다는 캘리포니아와 미시간의 산물이었습니다.[55]

Webb(1991)은 애리조나와 캘리포니아 학교에서 진화론이 과학으로 가르치는 정도에 영향을 미치기 위해 엄격한 창조론자들과 다윈주의자들 사이의 정치적, 법적 투쟁을 추적합니다.스코프스가 유죄 판결을 받은 후, 미국 전역의 창조론자들은 그들의 주를 위해 비슷한 반진화법을 찾아 나섰습니다.여기에는 아리조나의 R. S. 빌 목사와 오브리 L. 무어 목사와 캘리포니아의 창조 연구회 회원들이 포함되었으며, 모두 저명한 평신도들의 지원을 받았습니다.그들은 연구를 위한 주제로서 진화를 금지하거나, 적어도 성서의 창조와 함께 가르치는 증명되지 않은 이론의 지위로 그것을 강등하려고 했습니다.교육자들, 과학자들 그리고 다른 유명한 평신도들은 진화를 선호했습니다.이 투쟁은 미국의 다른 지역보다 남서부에서 늦게 일어났고 스푸트니크 시대에도 지속되었습니다.[56]

최근, 법원은 창세기의 창조설을 과학 교실에서 가르쳐야 하는지 여부에 대한 판례를 들었는데, 가장 주목할 것은 2005년 연방법원 키츠밀러 대 도버 지역 학군 사건입니다.[57]창조론은 지적인 디자인이라는 기치 아래 제시되었는데, <판다와 사람들>이라는 책이 그 교과서입니다.재판은 판사가 과학 수업에서 지능형 디자인을 가르치는 것은 과학이 아닌 종교적 신념으로 위헌이라고 판단하면서 끝났습니다.[58]

원래의 근본주의 운동은 이슈가 진행되면서 보수적인 복음주의 개신교 내에서 명확하게 정의된 선을 따라 나뉘었습니다.크고 작은 많은 그룹들이 이 분열에 의해 만들어졌습니다.신복음주의, 헤리티지 운동, 팔레오 정교회주의는 모두 독특한 정체성을 가지고 있지만, 이들 중 어느 누구도 근본주의 운동과 역사적 중복을 인정하지 않고 있으며, 이들에 대한 용어는 거의 사용되지 않고 있습니다.더 넓은 용어인 "복음주의"는 근본주의자들뿐만 아니라 성경에 대한 외부의 도전을 적극적으로 하지 않는 유사하거나 동일한 종교적 신념을 가진 사람들을 포함합니다.[59]

기독교적 권리
주요 기사:기독교적 권리
도덕 다수당의 설립이 "새로운 기독교 우파" 형성의 중요한 단계였던 제리 팔웰

20세기 후반에는 미국 원리주의자들의 조직적인 정치적 행동주의에 대한 관심이 급증했습니다.분배 원리주의자들은 1948년 이스라엘 국가 수립을 성경적 예언 이행의 중요한 신호로 보았고, 이스라엘에 대한 지지가 미국 외교 정책 접근의 중심이 되었습니다.[60]미국 대법원의 판결은 또한 근본주의자들의 조직적 정치에 대한 관심에 불을 붙였는데, 특히 1962년 공립학교에서 국가가 승인한 기도를 금지한 엥겔 대 비탈레, 1963년 공립학교에서 의무적으로 성경을 읽는 것을 금지한 애빙턴 학군 대 셈프 등이 그러했습니다.[61]1980년 로널드 레이건이 대통령 선거에 출마할 때, 20세기 초의 금욕주의 목사들과 같은 근본주의 설교자들은 지지 후보들에게 투표하기 위해 그들의 모임을 조직하고 있었습니다.[62]

새로운 정치적 근본주의의 지도자들은 롭 그랜트와 제리 팔웰을 포함했습니다.1974년 그랜트의 아메리칸 크리스천 코즈(American Christian Cause), 1970년대 크리스천 보이스(Christian Voice), 1980년대 팰웰의 도덕적 다수(Moral Majority)를 시작으로, 크리스천 라이트는 미국 정치에 큰 영향을 미치기 시작했습니다.1980년대와 1990년대에 기독교 우파는 보수 정치인들, 특히 공화당 의원들이 주 선거와 전국 선거에서 승리할 수 있도록 돕는 가족 연구 위원회 (제임스 돕슨에 의해 1981년 설립된)와 기독교 연합 (1989년 설립된)과 같은 단체들과 함께 선거와 정책에 영향을 미치고 있었습니다.[63]

호주에서

호주에는 오순절주의의 더 극단적이고 미국식 근본주의적인 컬트주의 형태를 보여주는 몇 가지 예가 있습니다.반대 한계 경향은 퀸즈랜드 투움바에 있는 하워드 카터가 이끄는 로고스 재단, 그리고 나중에 "가장 영광스러운" 운동으로 대표되는 레인지 크리스찬 펠로우십과 같은 모임에서 찾아볼 수 있습니다.

영향력 있고 논란이 많은 기독교 사역인 로고스 재단은 1970년대와 1980년대에 원래 뉴질랜드 오클랜드 출신의 침례교 목사였던 하워드 카터의 지도 아래 호주에서 번창했습니다.로고스 재단은 처음에는 범종파적 카리스마를 지닌 교육부였으며, 구성원들은 주로 개신교였으나 로마 가톨릭 평신도 및 개인들과도 일부 관계를 맺었습니다.[64]

로고스 재단은 그 신학과 작품에서 재건주의자, 복원주의자, 그리고 도미니언주의자였습니다.Paul Collins는 뉴질랜드에서 Logos Magazine을 발행하여 Charisistic Renewal에 봉사하는 범종 교학 사역으로 1966년 Logos Foundation을 설립하였습니다.c. 1969년 폴 콜린스(Paul Collins)는 호주 시드니로 이전하여 시드니 타운 홀(Sydney Town Hall)과 웬트워스 호텔(Wentworth Hotel)과 같은 장소에서 대규모 범 교단 갱신 회의를 개최했습니다.하워드 카터는 지도자가 되어 뉴사우스웨일스주 블루마운틴 하부의 헤이즐브룩으로 재단을 이전하여 몇 년간 운영했고 1970년대 중반 블루마운틴 상부의 블랙히스로 이전했습니다.이 몇 년 동안 교직부는 마음이 맞는 동료들과 가정 단체들을 그것과 느슨한 관계로 끌어들였습니다.

출판은 기독교의 성숙과 그리스도의 탁월함에 초점을 맞춘 카리스마적인 주제와 복원주의적인 가르침을 짧은 책과 월간 로고스/복원 매거진(미국의 뉴 와인 매거진과 관련)에 배포하는 중요한 작업이 되었습니다.그것은 데릭 프린스, 어른 백스터, 돈 바샴, 찰스 심슨, 밥 맘포드, 케빈 코너 (호주), 피터 모로 (뉴질랜드) 등 국제적인 카리스마 있는 연사들이 참석한 가운데 1,000명이 넘는 등록자들이 참석한 연례 회의를 열었습니다.

인근에 빅토리아 산 웨스트우드 로지에 성경 대학도 세워졌습니다[by whom?].기독교 K-12 학교인 블랙히스의 주요 장소에는 마운틴 크리스천 아카데미가 설립되었는데, 이 학교는 이 운동의 특징으로 널리 퍼진 기독교 독립 학교와 홈스쿨링의 전신이 되었습니다.그것은 (지역 교회에) 물건을 주는 구약의 실천을 이어받았고, 이를 넘어서는 정기적인 제물 바치기를 기대했습니다.

신학적으로 로고스 재단은 정통 기독교의 핵심적인 신앙을 가르쳤지만, 의견상 로고스의 가르침은 권위적인 것으로 제시되었고[by whom?], 대안적인 관점은 부정되었습니다.이 가르침에 의문을 품은 사람들은 결국 운동을 떠나는 경향이 있었습니다.시간이 흐르면서, 강한 컬트적인 집단 순응 문화가 발달했고, 그것에 감히 의문을 제기하는 사람들은 영적인 표현에 가려진 자동화된 응답을 하는 다른 구성원들에 의해 빠르게 일치했습니다.어떤 경우에는 지도부가 왕따 유형의 행동에 관여함으로써 의문의 여지가 없는 준수를 강요하기도 했습니다.이 단체는 스스로를 "세계"와 분리된 것으로 보았고, 심지어 기독교에 대한 대안적인 견해와 다른 표현, 교파 또는 해석을 최악의 경우 불신을 가지고 있다고 간주했지만 기껏해야 대부분이 거짓이라고 생각했습니다.

1970년대 중반부터 개인 목사들(보통 그들의 "세포 집단" 지도자들)이 구성원들을 평생 제자로 삼는 형태로 위계적인 교회론이 채택되었으며, 이들은 또한 그들의 개인 목사들에게 책임이 있습니다.추종자들은 지도자인 하워드 카터조차도 미국 Ft 로더데일에 있는 밥 맘포드, 찰스 심슨, 어른 백스터, 데릭 프린스, 돈 배샴의 기독교 성장 사역에서 사도 그룹의 제자로 관련되었다는 것을 들었습니다 (그들의 네트워크는 1985년 정점에 약 150,000명의 사람들이 참여한[by whom?] 것으로 추정됩니다).하워드 카터의 주된 목회 관계는 1950년대의 치유 부흥과 1960년대, 1970년대, 1980년대의 카리스마 부흥의 선구자인 어른 백스터와 있었습니다.개별 교회 목회자들에게 제출하는 서면 서약은 대표적인 교회인 크리스천 페이스 센터(시드니)의 교인들을 위해 권장된 것으로 당시 운동 전반에 걸쳐 일반적인 관행이었다고 합니다[by whom?].

1980년 로고스 운동 교회들은 "호주 언약 공동체 모임"(AfoCC)이라는 이름을 채택했고 1980년대 초 오순절 이전의 많은 오순절 신학(패배의 신학으로 묘사됨)에서 종말론적 변화를 통해 이끌었습니다.(승리의 신학으로 묘사되는) 장로교 재건주의 신학자들의 포스트 밀레니얼주의에.명백한 신학-정치적 패러다임으로의 전환은 시드니 크리스천 페이스 센터의 데이비드 잭슨 목사를 포함한 몇몇 고위 지도부가 이 운동을 완전히 떠나는 결과를 낳았습니다.1980년대 중반, AFoCC는 다시 "언약 복음주의 교회"(Conventional Evangelical Church)로 브랜드를 변경했습니다.로고스 재단의 브랜드명은 언약 복음주의 교회의 교육적, 상업적, 정치적 부문으로서 계속되었습니다.

이 단체는 1986년에 마지막으로 퀸즈랜드의 투움바로 이사를 갔습니다. 그곳에는 이미 관련된 펠로우십과 극우 종교 정치 운동의 성장에 매우 도움이 되는 인구 통계학적 환경이 있었습니다.이 비옥한 땅은 짧은 시간에 운동의 정점을 찍었고, 2000명 이상의 지역 지지 기반에 도달했습니다.[65]

투움바로 이사하기 위해서는 뉴사우스웨일스에서 주택과 기타 자산을 판매하는 회원들과 로고스 재단이 투움바와 달링다운스에서 많은 주택, 사업 및 상업용 부동산을 인수하는 등 많은 준비가 필요했습니다.

조직과 구성원 대부분을 재배치하는 과정에서, 그는 투움바에 있는 다른 작은 기독교 교회들을 흡수했습니다.이들 중 일부는 카터의 다른 단체들과 어느 정도 제휴된 하우스 교회/단체들이었습니다.카터와 그의 추종자들 중 일부는 그들의 목표를 더 발전시키기 위해 기독교 보수주의자로 알려진 퀸즐랜드의 총리 조 벨케-페테르센(재위 1968-1987)과 연결을 시도했습니다.

카터는 탈천년주의로의 종말론의 변화를 지속적으로 이끌었고, 본질적으로 현저하게 종교 정치적이었습니다.카터의 스타일이 더 권위주의적이고 교양을 갖추면서 그의 리더십 팀은 더 많이 그 운동을 떠났습니다.이때 핵심 멤버였던 콜린 쇼는 하워드 카터 목사를 '신의 기름 부은 사람'이라고 믿었고, 쇼는 이후 필리핀 케존시에서 활동한 '전도와 선교'에서 카터의 '오른팔'이 됐습니다.로고스는 양치기 운동의 가르침을 발전시키고 홍보하기 위해 필리핀 교회인 기독교 부흥 센터(중도 오순절/카리스마 교회)를 근거지로 사용했습니다.콜린 쇼는 필리핀 현지의 도움을 받아 카터가 참석하는 (기독교 갱신 센터의 이름으로) 회의를 조정하고 후원했습니다.보통 작은 교회 출신인 교육을 제대로 받지 못하고 성실한 필리핀 목사들과 현지인들은 그들의 한정된 자금에서 모은 십일조로 더 넓은 로고스 운동을 지지하도록 확신했습니다.하지만, 하워드 카터의 추악한 부도덕함과 부패한 생활 방식의 폭로가 있은 후 곧, 로고스의 필리핀 날개는 해체되었고, 그 이전의 구성원들은 설립된 지역 교회로 다시 흩어졌습니다.콜린 쇼는 이 시기에 양치기 운동을 포기했고, 그 후 한동안 필리핀 기독교인들이 조종당하는 방식에 대한 심한 죄책감에 힘입어 영혼 찾기와 자기 망명에 나섰다고 합니다[by whom?].

1989년 로고스는 퀸즈랜드 주 선거에 논란의 여지없이 개입했습니다.여론조사 캠페인과 전면 신문광고를 통해 후보자들이 기독교 원칙과 성경 윤리를 준수하는 것이 피츠제럴드 조사에 의해 드러난 퀸즐랜드 정부의 광범위한 부패보다 더 중요하다고 주장했습니다.당시 브리즈번 신문 '택배-메일'에 게재된 광고는 음란물, 동성애, 낙태, 사형제 복귀에 반대하는 강경 보수적 입장을 홍보했습니다.일부 지지자들은 구약성경의 법과 벌칙을 논란적으로 옹호했습니다.[66]이 조치는 많은 주류 교회, 지역 사회 지도자 및 종교 단체들이 이를 비난하는 공개 성명을 낸 후 로고스 재단과 거리를 두면서 선풍적인 역작용을 일으켰습니다.[64]때로는 구약법에 따라 동성애자에 대한 사형이 옹호되기도 했습니다.[67][68]시드니 모닝 헤럴드는 나중에 로고스 재단이 캠페인을 벌였을 때 이 캠페인의 일부를 다음과 같이 묘사했습니다: "동성애와 검열이 여러분의 투표를 결정해야 합니다. 유권자들은 말했습니다. 부패는 주요 관심사가 아니었습니다."[69]같은 기사는 카터가 당시 지지자들에게 쓴 편지에서 "녹색당, 동성애자, 탐욕스러운 사람들이 행진하고 있습니다.이제 기독교인들과 보수주의자들, 그리고 관계자들도 행진해야 합니다."이러한 견해는 새로운 것이 아니었습니다.헤럴드에 게재된 이전 기사는 로고스 대변인의 말을 인용해 퀸즐랜드주에서 동성애자들을 제거하기 위해 사형을 선고할 것을 촉구했는데, 로고스 대변인은 "법률이 법령에 있다는 사실이 사회를 위한 최선의 안전장치"라고 말했습니다.[70]

로고스 재단과 언약 복음주의 교회는 1990년 하워드 카터의 사임과 간통 공개 스캔들에서 오래 살아남지 못했습니다.Hey (2010)는 그의 논문에서 "카터의 실패에 대한 제안된 이유는 불안, 다른 사람들에게 마음을 열지 못하는 것, 자신의 능력에 대한 오만과 과도한 자신감을 포함하고 있습니다."[65]라고 말했습니다.많은 현대 복음주의자들과 거대 교회 지도자들처럼, 그 운동의 추종자들은 그를 대좌에 앉혔습니다.지도자가 진정한 책임의 대상이 되지 않는 이러한 환경은 그의 속임수와 이중생활이 수년간 알려지지 않은 채 번창하게 만들었습니다.이 스캔들이 일어나기 직전 몇 년 동안, 감히 의문을 제기했던 사람들은 다른 구성원들에 의해 빠르게 조롱을 받거나 심지어 징계를 받아 매우 건강하지 못한 환경을 강화했습니다.카터의 부도덕성 스캔들이 폭로되자 그가 익숙해진 호화로운 생활상의 모든 세부사항들도 드러났습니다.카터가 자주 가는 북미 여행은 일류 항공편과 5성급 호텔을 이용한 호화롭고 사치스러웠습니다.붕괴 전 조직의 모든 재정적인 일들은 매우 비밀스러웠습니다.대부분의 구성원들은 전체 작전에 관련된 막대한 자금이 얼마나 전달되는지 알지 못했고, 지도자들의 이러한 자금에 대한 접근이 어떻게 관리되는지 알지도 못했습니다.

상당수의 로고스 원로들이 지금은 사라진 랭귀지빌 연합교회에 입회했습니다.레인지빌 연합 교회의 신도들은 연합 교회를 떠나 레인지빌 공동체 교회로 알려진 독립적인 신도들이 되었습니다.레인지빌 연합 교회가 폐쇄되기 전, 이전의 분열은 전체 신도의 상당한 비율이 투움바 블레이크 거리에 있는 레인지 크리스찬 펠로우십의 형성에 기여하는 결과를 낳았습니다.

투움바 블레이크 스트리트에 있는 레인지 크리스찬 펠로우십은 미국 언론인 포레스트 와일더가 다음과 같이 묘사한 근본주의 오순절 종교 운동인 뉴 사도 종교개혁과 관련된 호주의 대표적인 교회 사례 중 하나입니다.어떤 예언자들은 심지어 공개적인 모임에서 악마를 봤다고 주장하기도 합니다.그들은 성서 문학주의를 극단으로 몰고 갔습니다."[71]전환된[72][73] 스쿼시 중심으로 운영되며 1997년 11월 9일 호주 연합교회의 국가 지도부와의 이견으로 투움바에 있는 레인지빌 연합교회에서 탈퇴한 단체로 설립되었습니다.이러한 의견 불일치는 주로 동성애자들을 사역에 임명하는 것과 관련이 있습니다.[74]Range Christian Fellowship의 다양한 기원은 예배 선호, 기대 및 이슈의 다양한 혼합을 초래했습니다.이 교회는 블레이크 스트리트에 있는 부동산을 구입하기 전에 처음 제7일 재림교회 홀에서 모임을 가졌고, 신도들은 부채가 많고,[75] 종종 파산에 가까웠으며,[76] 신도들의 회전율이 높았습니다.[77]신도들은 그들이 계속해서 재정적 붕괴를 피한 것을 하나님의 축복 덕분이라고 생각하고 이것을 기적으로 여깁니다.[78]

교회는 개신교 신앙을 고수하면서 신사도 종교개혁, 부흥주의, 도미니언 신학, 킹덤 나우 신학, 영적 전쟁 기독교, 오방 사역 사상 등의 영향을 받아 이러한 신앙을 보완합니다.성경은 문자 그대로 해석되지만 선별적으로 해석됩니다.성령 또는 "유령자"의 존재로 인한 특이한 징후로는 여성(때로는 심지어 남성)이 출산을 경험하는 것처럼 신음하고 후퇴하는 것이 있으며,[79] 일부는 자궁의 실질적인 수축("영적 출산"으로 알려져 있다)[80]을 가지고 있다고 주장합니다.미래에 대한 극적이고 종말론적인 예측은 Y2K에 이르는 기간 동안 특히 분명하게 드러났는데, 그 기간 동안 많은 예언들이 공개적으로 공유되었는데, 그 예언들은 이후의 사건들에 의해 모두 거짓으로 판명되었습니다.참석자들은 짐 러츠의 출판물인 "열린 교회"의 홍보에 의해 교회 초기에 영향을 받아 "주님의 말씀" 또는 예언인 계시의 표현을 폭넓게 용인하는 높은 수준의 자유가 주어집니다.

때때로, 교우 관계에 있는 사람들은 꿈에서, 예배 중에 무아지경 같은 상태에 있을 때, 또는 종교적 황홀감의 순간에, 이러한 경험이 자주 계시나 예언을 전달한다고 주장합니다.다른 사건들은 외부적인 인식의 감소와 내부의 정신적, 영적인 인식의 확대를 특징으로 하는, 변화된 의식의 상태에 있었다고 주장하는 사람들을 포함합니다.종종 환영과 감정적인 (그리고 때로는 육체적인) 행복감을 동반합니다.이 교회는 현대의 사도라고 주장하는 다양한 기독교 지도자들과 예언자 또는 신앙 치유자라고 주장하는 많은 다른 지도자들의 방문을 주최해 왔습니다.아마도 놀랍게도 오순절 교회에서 흔히 볼 수 있는 혀로 말하는 것도 일어날 것이지만, 빈번하지도 않고, 홍보되지도 않으며, 대중적인 모임에서는 거의 목격되지 않습니다.자베즈의 기도, 번영 신학, 토론토 축복(이상하고 비언어적인 표현을 강조함), 조지 오티스의 영적 전쟁, 브라운스빌 부흥(펜사콜라의 분출), 모닝스타 사역, 레이크랜드 부흥, 그리고 포도밭 g와 같은 고전적인 오순절주의의 다른 곳에서는 신카리스마적인 요소들이 거부됩니다.영향력이 있는 교회들의 단체들이교회는 활기차고 때로는 행복하고 황홀한 예배, 음악, 노래, 춤, 깃발 그리고 현수막을 특징으로 하는 예배로 항상 유명합니다.Range Christian Fellowship은 투움바의 교회 연합 운동의 일부이며, 다른 비슷한 마음을 가진 교회들과 함께 합니다 (주류 전통 교단들은 별도의 에큐메니컬 그룹이 있습니다).[81][82][83]기독교 지도자 네트워크로 알려진 이 단체는 "주님을 위해 도시를 차지할" 대부흥의 중심에 있는 도시 내의 기독교 우파 영향력 집단이 되기를 열망합니다.레인지 크리스천 펠로우십은 부활절 축제, '크리스마스 더 풀 스토리',[84] 24시간 지속적인 예배-행사 등 부흥을 촉진하는 토대로 여겨지는[by whom?] 도시 전역의 행사에 진심으로 몸을 담았습니다.[85]

교회는 어려운 시기를 헤쳐 온 연합교회로부터 물려받은 인상적인 회복력을 간직하고 있습니다.주류 기독교와 오순절 기독교의 변두리에 위치하는 그 종교와 행동은 주로 신도들의 집에서 사적으로 열리는 일요일 모임과 모임에 국한되어 있습니다.교회에 대한 비판을 일부 교인들이 명예의 배지로 여기는 것은 지난날 참된 교회의 거룩한 잔재에 대한 박해가 예상된다는 측면에서 보기 때문입니다.교회는 계속해서 오순절 운동과 근본주의 운동, 특히 북미에서 시작된 운동, 가장 최근의 더그 애디슨의 운동에 끌리고 있습니다.[86]애디슨은 꿈을 통해, 그리고 사람들의 몸 문신을 통해 파격적으로 예언을 전달하는 것으로 알려졌으며, 그는 매우 근본주의적인 기독교와 심령적인 영성의 요소들을 혼합합니다.[87]

분위별

인디펜던트 침례교

주요 기사:인디펜던트 침례교

보수성결운동

주요 기사:보수성결운동

근본적 방법론은 복음주의 감리교와 근본적 감리교 회의와 같은 여러 연결어를 포함합니다.[88]또한 보수적 성결운동에서 감리교적 연관성은 '세상으로부터의 분리, 그릇된 교리로부터의 분리, 다른 교회적 연관으로부터의 분리'라는 신념을 예고하고 있으며, 성결의 기준을 실천하는 것을 중시하고 있습니다.[89]

비종파주의

복음주의적 다양성의 비종파 기독교에서 "성경" 또는 "독립적"이라는 단어는 종종 교회나 교단의 이름으로 나타납니다.[26]교회의 독립성을 주장하며 기독교 교파에 소속된 경우는 드물지만 근본주의 교파도 있습니다.[90]

개혁적 근본주의

주요 기사:개혁적 근본주의

개혁적 근본주의는 개혁적 전통(대륙 개혁, 장로교, 개혁 성공회, 개혁 침례교회를 포함)에 속한 교단들을 포함하며, 이들은 성서의 무오류성 교리를 고수하고 웨스트민스터 신앙고백과 같은 역사적 신앙고백에 큰 중점을 둡니다.[91][8]

개혁적 근본주의 교단의 예로는 정교회 장로교[91], 얼스터 자유장로교 등이 있습니다.

비평

성경 비평가들은 근본주의자들의 성경에 대한 문자 그대로의 해석을 기독교 성경이 쓰인 상황을 고려하지 못했다고 비판했습니다.이런 '문학적 해석'은 경전이 글을 쓸 때 전하고자 했던 메시지와 맞지 않고,[92] '사랑과 자비의 하나님보다 심판과 처벌의 하나님'으로 하나님을 제시함으로써 성경을 정치적 목적으로도 활용한다는 비판이 나옵니다.[93]

더 높은 비판과 대조적으로, 근본주의는 사람들을 위해 성경을 계속 열어두는 것을 주장합니다.그러나, 그것은 분배적 틀의 복잡함을 통해, 실제로 평신도 독자들이 성경 선생님들과 목사님들의 귀납적 방법에 의존하도록 강요했습니다.[94]

기독교 근본주의는 또한 아동학대와[95][96][97] 정신질환[98][99][100] 뿐만 아니라 체벌과도 관련이 있는데,[101][102][103] 대부분의 수행자들은 성경이 그들에게 그들의 아이들을 때릴 것을 요구한다고 믿고 있습니다.[104][105]예술가들은 "미국의 최고 아동 학대 브랜드"라는 슬로건을 [106][107]제시하면서 기독교 근본주의의 문제들을 다루었습니다.[108]

근본주의자들은 공립학교에서 진화 대신 창조론을 바탕으로 한 가설인 지능형 디자인을 가르치려는 시도와 시도를 계속해 왔습니다.이로 인해 키츠밀러 대 도버 지역 학군 연방 사건과 같은 법적 문제가 발생했으며, 이로 인해 미국 펜실베이니아 중급구 지방법원은 지능형 디자인 교육이 종교적 뿌리 때문에 위헌이라고 판결했습니다.[109]

참고 항목

참고문헌

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외부 링크

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