캐롤 길리건

Carol Gilligan
캐롤 길리건
2011년 캐롤 길리건
태어난 (1936-11-28) 1936년 11월 28일 (86세)
뉴욕시, 뉴욕
직종.교수님
배우자.제임스 길리건
아이들.3
시상식1984년 올해의 여자

1992년 그라위마이어상

1996: "타임" 매거진 1998년 미국에서 가장 영향력 있는 25인: "하인즈 상"

수석연구학자상
학력
모교
  • 스워스모어 칼리지
  • 래드클리프 칼리지
  • 하버드 대학교
학업
규율심리학, 윤리학, 페미니즘
주목할 만한 작품다른 목소리로

쾌락의 탄생

갈림길에서의 만남

여성, 소녀, 그리고 심리치료: 저항의 재구성

연결하기:엠마 윌러드 학교의 청소년 소녀들의 이성적인 세계

도덕적 영역 매핑

캐롤 길리건(Carol Gillian, 1936년 11월 28일 ~ )은 미국의 페미니스트, 윤리학자, 심리학자로 윤리적 공동체와 윤리적 관계에 대한 연구로 잘 알려져 있습니다.

길리건은 뉴욕 대학교 인문 응용 심리학 교수이며, 2009년까지 케임브리지 대학교 젠더 연구 센터와 지저스 칼리지의 객원 교수였습니다.그녀는 로렌스 콜버그의 도덕 발달 단계를 비판한 책 "다른 목소리로" (1982)로 유명합니다.

1996년 타임지는 그녀를 미국에서 가장 영향력 있는 25인에 선정했습니다.[1]그녀는 돌봄 윤리의 창시자로 여겨집니다.

배경과 가정생활

캐롤 길리건은 뉴욕의 유대인 가정에서 자랐습니다.[2]그녀는 변호사 윌리엄 프리드먼과 보육원 교사 메이블 카미네즈의 외동아들이었습니다.그녀는 공립 헌터 모델 학교와 맨해튼 어퍼 웨스트 사이드에 있는 진보적 사립 학교인 [3]월든 학교를 다녔고 피아노를 연주했습니다.

길리건은 스워스모어 칼리지에서 영문학 학사, 래드클리프 칼리지에서 임상심리학 석사, 하버드 대학교에서[4] 사회심리학 박사 학위를 받았으며 박사 논문 "유혹에 대한 반응:동기 분석".[5]학계에 환멸을 느낀 길리건은 학계를 떠나 현대무용계에서 경력을 쌓았습니다.[3]

그녀는 하버드 의대 폭력 연구 센터를 이끌었던 의학박사 제임스 길리건과 결혼했습니다.[6]

제임스와 캐롤 사이에는 조나단, 티모시, 크리스토퍼라는 세 자녀가 있었습니다.조나단 길리건(Jonathan Gilligan)은 지구 및 환경 과학 부교수이자 밴더빌트 대학교 토목 및 환경 공학 부교수입니다.조나단은 또한 그의 어머니와 함께 연극 '주홍글씨'(호손의 소설을 페미니스트적으로 각색한 작품)와 오페라 '진주'의 대본을 공동으로 집필했습니다.[7]티모시 길리건은 클리블랜드 클리닉 타식 암 연구소의 교육부 부회장이자 의학부 부교수입니다.[8]크리스토퍼 길리건은 브리검 여성 병원의 부 최고 의료 책임자이자 브리검 여성 척추 센터의 책임자입니다.

직업

그녀는 1965년부터 1966년까지 시카고 대학(그녀의 남편이 의학 인턴이었던 곳)에서 강사로 일하며 현대 사회 과학 입문을 가르쳤습니다.그녀는 1967년에 하버드 대학교의 강사가 되어 일반 교육에 대해 강의했습니다.1971년 하버드 교육 대학원 조교수가 된 후, 그녀는 1988년 정교수로 재직했습니다.1992년부터 1994년까지 케임브리지 대학교에서 피트 미국 역사 및 기관 교수와 사회 및 정치 과학의 초빙 교수로 2년간 강의했습니다.1997년에 그녀는 하버드 대학의 성별 연구에서 Patricia Albjerg Graham 석좌가 되었습니다.[4]1998년부터 2001년까지 그녀는 뉴욕 대학교 법학대학원의 초빙교수로 재직했습니다.

길리건은 결국 2002년에 하버드를 떠나 뉴욕 대학교의 교육대학과 법학대학원의 정교수로 합류했습니다.그녀는 또한 2003년부터 2009년까지 성 연구[9] 센터에 있는 캠브리지 대학의 객원 교수였습니다.

길리건은 여성 심리학과 소녀들의 발달을 연구했고 그녀의 학생들과 많은 글을 공동으로 쓰거나 편집했습니다.[9]그녀는 "자매애는 즐겁다:"심리학에서의 조용한 혁명" 2003년 선집 자매결연은 영원합니다: 로빈 모건이 편집한 새천년을 위한 여성 문집.[10]그녀는 2008년에 그녀의 첫번째 소설인 Kyra를 출판했습니다.[11][12]2015년, 길리건은 아부다비에 있는 뉴욕 대학교에서 한 학기 동안 가르쳤습니다.[13]

심리학

길리건은 로렌스 콜버그와 함께 그의 도덕적 발달 단계에 대한 연구와 그의 단계 접근 방식에 대한 비판으로 유명합니다.콜버그의 연구 보조원으로서 길리건은 로렌스 콜버그의 도덕 발달 단계가 남성 중심적이며, 이는 여성에게 일반화될 수 있는 능력을 제한한다고 주장했습니다.길리건은 '다른 목소리로'를 다시 방문한 기사에서 다음과 같이 언급했습니다.

저는 1960년대 후반 미국에서 민권운동, 반전운동, 핵무기 대기실험 중단운동, 빈곤 종식운동, 여성운동, 동성애 해방운동이 융합된 모습을 목격한 여성과 도덕에 대한 대화에 들어갔습니다.저는 하버드에서 프로이트의 전통에서 일하는 정신분석학자 에릭슨과 피아제의 전통에서 일하는 인지 발달 심리학자 로렌스 콜버그와 함께 가르치고 있었습니다.프로이트와 에릭슨, 피아제와 콜버그 등 모든 남성들에게 여성들은 발달이 부족한 것처럼 보였습니다.[14]

길리건은 도덕적 목소리에 대한 생각을 바탕으로 여성의 도덕적 발달 단계에 대한 이론을 제안했습니다.길리건에 따르면 도덕적인 목소리에는 남성적인 목소리와 여성적인 목소리의 두 종류가 있습니다.남성적인 목소리는 "논리적이고 개인주의적"인데,[15] 이는 도덕적 결정에서 강조하는 것이 사람들의 권리를 보호하고 정의가 지켜지도록 하는 것이라는 것을 의미합니다.여성스러운 목소리는 대인관계를 보호하고 다른 사람들을 돌보는 것에 더 중점을 둡니다.이 목소리는 윤리적인 결정을 내리기 위해 개인의 요구에 초점을 맞추는 것을 의미하는 "돌봄 관점"에 초점을 맞추고 있습니다.[16]길리건에게 있어서, 콜버그의 도덕 발달 단계는 남성적인 목소리를 강조하고 있었고, 이러한 목소리의 부조화 때문에 여성의 도덕적 발달을 정확하게 측정하기 어려웠습니다.길리건은 남성성, 즉 남성성과 여성성을 통합하는 것이 인간으로서의 잠재력을 실현하는 최선의 방법이라고 주장합니다.길리건의 여성 도덕 발달 단계는 남성과 여성이 직장에서 윤리적 문제를 다루는 다양한 방식에 대한 설명으로 비즈니스 환경에서 보여졌습니다.[17]

길리건은 여성들이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미칠지 마음에 두고 도덕적이고 윤리적인 결정을 내린다는 생각으로 자신만의 도덕 발달 단계를 개발했습니다.그녀는 Kohlberg의 기존의, 기존의, 기존의, 그리고 이후의 전통적인 도덕의 단계를 따랐지만, 그녀는 이것들을 심리학 이론의 주요한 진보인 남성보다는 여성에 대한 그녀의 연구에 기초했습니다.[16]이 세 단계는 도덕의 세 단계 사이에도 두 단계의 전환이 있습니다.

첫 번째 단계는 관습 이전의 도덕성입니다.이 단계는 이기심과 생존을 중심으로 전개됩니다.자신의 욕구와 다른 사람의 욕구 사이에 갈등이 생길 때, 여자는 먼저 자신의 욕구를 선택할 것입니다.전환 첫 번째는 이 전환 과정에서 여성은 타인에 대한 책임을 깨닫고 이전에는 이기적으로 생각할 수 있었다고 말합니다.세번째 단계 중 두번째 단계는 관습적인 도덕성입니다.이 단계는 이타적이고 다른 사람들에 대한 배려를 우선시하는 것을 중심으로 전개됩니다.여성은 타인의 욕구를 깨닫고 자기 위에서 배려하며 자기희생에 이릅니다.두 번째 단계 이후는 두 번의 전환 중 두 번째 단계입니다.전이 2는 두 번째 전이 동안 여성은 자신의 욕구가 다른 사람의 욕구만큼 중요하다는 것을 깨닫는다는 것입니다.그녀는 자신이 필요로 하는 것과 다른 사람들이 필요로 하는 것 사이의 균형을 맞춰야 한다는 것을 깨달았습니다.이것은 그녀가 단지 책임감으로서가 아니라 각각의 필요를 정직하게 평가하기 때문에 "선"에서 "진실"로의 변화입니다.마지막으로 세 번째 단계는 탈관습적 도덕성입니다.이 단계는 여성들이 자신의 행동이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미치는지에 관심을 기울이고 그 결과에 대해 좋든 나쁘든 책임을 지는 것을 포함합니다.또한 여성들은 자신의 삶을 스스로 통제하고 다른 사람들을 강하게 배려하는 모습을 보여줍니다.여기서 여성은 자신의 필요가 다른 사람들의 필요만큼이나 중요하다는 것을 깨닫고, 따라서 돌봄과 관심이라는 보편적인 윤리로 이어집니다.

길리건의 '다른 목소리'는 콜버그에 대한 그녀의 비판과 여성의 도덕적 발달 단계에 더 깊이 파고들며, 그녀를 여성주의 운동의 선두에 서게 한 업적들 중 하나였습니다.[18]

선정작

서면저작물

페미니스트로서 길리건은 여성, 특히 청소년기의 소녀들에 관한 많은 작품들을 가지고 있습니다.[19]다음 작품들은 그녀의 가장 주목할 만한 작품들 중 몇 개입니다.

다른 목소리로

주요 기사:다른 목소리로

1960년대에 여성과 도덕에 관한 대화에 들어간 후, 길리건은 1982년에 그녀의 가장 영향력 있는 작품 중 하나로 여겨지는 것을 출판했습니다.그녀가 연구를 수행하기 전에 길리건은 "심리학자들은 남성이 인간성의 척도이고 자율성과 합리성(남성적인' 자질)이 성숙의 지표가 되는 문화를 상정하고 있었습니다.그것은 여성이 스스로 말을 하지 않는 것에 의지하는 문화였습니다."[14]그녀는 심리학의 특성이 사람들로 하여금 여성이 열등한 자질을 가지고 있다고 믿게 만들었기 때문에 여성이 목소리를 낼 수 있는 기회가 있기를 원했습니다.[20]이 이론을 더 탐구하기 위해, 길리건은 인터뷰 방법을 사용하여 연구를 진행했습니다.그녀의 질문들은 자아, 도덕, 그리고 여성들이 갈등과 선택의 문제들을 어떻게 다루는지를 중심으로 이루어졌습니다.그녀가 작품을 통해 언급한 세 가지 연구는 대학생 연구(도덕 발달), 낙태 결정 연구(갈등의 경험), 권리와 책임 연구(각 연령대의 남녀를 아우르는 자아와 도덕의 개념)였습니다.[21]이러한 연구들로부터 길리건은 그녀의 관심 윤리의 틀을 형성했습니다.

길리건은 또한 여성의 관점을 볼 때 현재의 이론이 어떻게 쉽게 적용되지 않았는지에 대해 논평합니다.그녀는 프로이트가 "인간의 성장 과정을 도표화하는 데 있어 남성의 삶에 대한 이미지"에 의존했기 때문에 첫 번째 예로 그를 사용합니다.그러나 그렇게 함으로써, 프로이트는 자신의 작업을 여성들의 경험에도 적용하기 위해 애를 썼습니다.길리건은 두 명의 사춘기 아이들이 관련된 시나리오를 살펴봄으로써 여성주의적 관점의 부재를 계속해서 겨냥하고 있습니다.길리건은 콜버그의 여섯 단계의 도덕적 발달을 이용하여 남자가 아내를 구하기 위해 약을 훔쳐야 하는지에 대한 질문에 대한 소년과 소녀의 대답을 모두 분석하려고 시도합니다.길리건은 소녀의 반응이 소녀보다 성숙도가 한 단계 낮은 것으로 보인다는 것을 깨닫습니다.하지만, 길리건은 이것은 아이들이 두 가지 다른 도덕적 문제를 보는 결과라고 주장합니다.소년은 이것을 논리의 문제로 보는 반면 소녀는 이것을 인간관계의 문제로 보는 것 같습니다.길리건은 콜버그의 설명이 왜 소년의 관점이 더 성숙한지에 대한 이유를 제공하지만, 소녀의 관점이 다른 방식으로 성숙할 수 있는 이유를 제공하지 않는다고 지적하며, 콜버그의 시스템이 모두에게 적용되지 않음을 시사합니다.그녀는 이성의 새로운 두 참가자들 사이의 두 번째 인터뷰를 진행하면서, 소녀가 상황을 논리적인 면에서 덜 보고 인간관계의 그물망 면에서 더 많이 보는 비슷한 결과를 발견합니다.길리건은 프로이트가 사춘기에 자기애가 심해진다고 말하는 것이 반드시 옳은 것이 아니라, 돌봄에 대한 더 깊은 관점과 "자기 자신에 대한 새로운 반응"을 개발한다고 말하는 이 부분을 마무리합니다.[21]

또한 길리건은 "제가 묘사하는 다른 목소리는 성별이 아니라 주제에 따라 특징이 있습니다."라고 설명하며 "다른 목소리로"를 소개합니다.여성과의 연관성은 경험적 관찰이며, 주로 여성의 목소리를 통해 그 발전 과정을 추적합니다.그러나 이러한 연관성은 절대적이지 않으며 남성과 여성의 목소리의 대조는 두 가지 생각 방식의 차이를 강조하고 어느 한 성별에 대한 일반화를 나타내기 보다는 해석의 문제에 초점을 맞추기 위해 여기에 제시됩니다."[21]길리건이 그녀의 연구에서 얻은 결과와 상관없이, 그녀의 치료 윤리와 연구의 연료는 미래의 연구자들에게 연구의 범위를 넓히고 교차성도 더 고려하도록 요청했습니다.

2022년 현재, In A Different Voice는 20개의 다른 언어로 번역되어 700,000부 이상 판매되었습니다.[20]

기쁨의 탄생: 새로운 사랑의 지도

기쁨의 탄생에서,[19] 길리건은 아담과 이브, 큐피드, 앤 프랭크, 그리고 영국 환자의 알마시와 캐서린의 운명적인 사랑의 역사적인 이야기를 통해 사랑을 찾는 가장 좋은 방법이 무엇인지에 대한 그녀의 개념을 시험합니다.[22]길리건은 인간이 사랑에서 즐거움을 찾기 전에 왜 그렇게 많은 고통을 겪는지에 대해 씁니다.길리건은 사랑의 힘과 그것이 어떻게 사물의 질서를 어지럽히는지 생각합니다.그녀는 그녀의 책을 통해, 사랑을 찾는 가장 좋은 방법은 무엇일까 궁금해 합니다.

Marilyn N에서.쾌락의 탄생에 관한 메츨의 서평에 따르면, 그녀는 이렇게 말합니다.

길리건의 책은 위기에 처한 아이들의 소통과 부부를 연구하면서 사랑의 길을 추적하고, 자유롭게 사랑하고 진정성 있게 사는 아이의 선천적 능력이 가부장적 구조에 의해 저해된다고 설득력 있게 주장합니다.길리건은 부모와 가부장적 문화가 소녀들의 목소리 손실을 강화하는 동시에 아들들에게 주장과 공격성을 특징으로 하는 남성적 행동을 강요하고 수치심을 주는 방법을 보여줍니다.이 제도에 도전하고 이성의 역할을 하는 소녀나 소년들은 그 문화에 의해 엄중한 처벌을 받습니다.[23]

갈림길에서의 만남:여성심리학과 소녀발달

길리건은 사춘기 소녀들의 길에 대해 논의하기 위해 마이클 브라운과 함께[19] '교차로에서의 만남'을 공동 작곡"그들의 책에서, 그들은 청소년기를 겪고 있던 100명의 소녀들을 대상으로 연구를 진행합니다.그들은 청소년기에 접어든 소녀들의 감정과 생각을 연구하고 소녀들의 발달과 여성 심리에 대한 통찰력을 제공합니다.[24]

길리건과 브라운은 사춘기를 겪는 소녀들의 높아진 심리적 위험을 탐구합니다.12살부터 5년간 소녀들을 대상으로 연구를 진행함으로써, 길리건과 브라운은 이 소녀들의 심리적 발달을 관찰합니다.이러한 문제들은 여성들의 심리와 그들의 발달에 중심적인 것으로 여겨져 왔습니다.[25]

여성, 소녀 그리고 심리치료: 저항의 재구성

길리건, 애니 G. 로저스, 데보라 L.톨먼은 '여성, 소녀, 그리고 심리치료: 저항을 재구성하다'를 제작하기 위해 함께 일했습니다.[19]책에서, 길리건, 로저스, 그리고 톨먼은 사춘기 십대 소녀들의 요구를 조사합니다.이 책은 소녀들의 행동, 특히 그들의 저항을 살펴보면서 정치적인 전략과 건강을 유지하는 과정으로 사용되는 것을 발견했습니다.[26]

연결하기:엠마 윌러드 학교의 청소년 소녀들의 이성적인 세계

길리건, 노나 P라이언스와 트루디 J. 핸머는 '연결하기'를 썼습니다. 엠마 윌러드 학교의 이성적인 세계.[19]라이언스는 브라운 대학의 교사 교육 프로그램의 책임자입니다.Hanmer는 Emma Willard School의 부교장입니다.세 명의 여성들은 사춘기가 어떻게 여자 아이들의 삶에서 중요한 시기인지에 대해 쓰기 위해 서로 다른 전문 지식을 모았습니다. 이 시기는 "여자 아이들은 목소리를 잃고 따라서 다른 사람들과의 관계를 잃을 위험에 처해 있습니다."[27]소녀들은 다른 사람들과의 관계를 여성의 심리와 관계의 본질로 연결합니다.이 책은 소녀들의 관계와 관계에 대해 논의하면서 동시에 여성의 침묵에 대해 분석합니다.

이 책은 청소년기 소녀들의 목소리를 담아 인간 발달의 심리학에 중요한 자아, 관계, 도덕성에 대한 생각을 좀 더 자세히 살펴봅니다.각각의 이야기는 연구하는 동안 발생한 질문들을 밝히는데 도움이 됩니다.[28]

도덕적 영역 매핑:심리학 이론에 대한 여성적 사고의 기여

길리건, 재니 빅토리아 워드, 베티 바디지, 질 맥린 테일러는 길리건의 소설 '다른 목소리로'의 이론적 기반을 확장하기 위해 도덕적 영역을[19] 매핑합니다.[29]저자들은 남성과 여성이 자신의 관계에 대해 말하는 방식과 연결, 의존, 자율성, 책임감, 충성심, 동료의 압력, 폭력의 다른 의미를 제시하는 증거를 대조합니다.저자들은 남성과 여성 모두를 위한 발달심리학과 교육을 위해 여성의 목소리를 포함하는 것에 중점을 두고 도덕적 영역을 지도화합니다.[30]이 책은 여성의 사고를 심리학 이론과 교육에 기여한 책입니다.

길리건의 이전 저서인 "다른 목소리에서"에서 길리건은 두 가지 다른 관점을 "성별에 따라 다르다"고 불렀습니다.이 책에서 그녀의 세 명의 동료들과 함께, 그들은 그 용어를 "성별 관련"으로 부드럽게 합니다.그들은 각각의 성별이 다른 성별의 관점을 통해 도덕적 딜레마에 답할 수 있다고 말합니다.[31]

연극작품

길리건과 크리스틴 링크는 나중에 1991년에 여성으로만 이루어진 극단을 공동으로 설립했습니다.그룹의 경우, 링클레이터가 음성 강사였습니다.이 시기에 길리건은 셰익스피어 & 컴퍼니의 연기 워크숍에 참석했습니다.길리건의 연극 작업과 "목소리"가 실제로 무엇인지에 대한 지식을 얻은 티나 패커는 길리건에게 주홍글씨의 대본 초안을 작성해 달라고 요청했습니다.

2002년 초 가을, 길리건은 원래 나다니엘 호손이 쓴 주홍글씨의 극장판을 개봉했습니다.길리건의 아들 조나단 길리건은 그녀와 함께 극본을 집필했습니다.[7]이 연극은 2002년 9월 14일 매사추세츠주 레녹스에 있는 셰익스피어 앤드 컴퍼니에서 처음으로 개봉했습니다.대부분의 이야기 내용은 그대로였지만, 길리건은 연극을 자신이 작업해온 많은 개념들을 보여주기 위한 도구로 사용했습니다.그녀는 가부장제가 어떻게 엄격한 성 역할을 유지하는지 뿐만 아니라 어떻게 그것이 사람들 사이의 관계에서 진정한 즐거움을 막는지에 대해서도 연관시켰습니다.길리건은 호손이 "당신은 왕을 타도할 수 있고, 여전히 청교도 사회와 사랑과 열정 사이의 긴장은 계속될 것"이라는 것을 보여주고 있다고 말했습니다.길리건의 적응 과정에서, 그녀는 우리가 여성들이 가슴에 "A"가 있는 것에 대해 반드시 걱정할 필요가 없는 펄의 세계를 물려받았다고 제안했습니다.[32]

이론들

그녀의 책 "다른 목소리로"에서 길리건은 윤리에 대한 로렌스 콜버그의 위계적이고 원칙적인 접근법에 대한 대안으로 그녀의 치료 이론을 제시했습니다.소녀들, 그리고 그러므로 여성들이 일반적으로 그들의 도덕적인 능력을 최고 수준으로 발전시키지 않는다고 주장했던 콜버그와는 대조적으로, 길리건은 여성들이 남성들과 다르게 윤리적인 문제에 접근한다고 주장했습니다.[33]길리건은 여성의 도덕적 관점은 책임과 관계에 대한 이해에, 남성의 도덕적 관점은 권리와 규칙에 관련된 도덕적 공정성에 대한 이해에 초점을 맞추고 있다고 말합니다.여성들은 또한 도덕적인 문제를 경쟁적인 권리보다는 상충되는 책임의 문제로 보는 경향이 있습니다.그래서 여성들은 상황을 더 맥락적이고 서사적으로 인식하는 반면, 남성들은 상황을 더 형식적이고 추상적으로 정의합니다.2011년 '다른 목소리'에 관한 기사에서, 길리건은 "의료 윤리를 이해하는 데 중추적인 역할을 하게 되었습니다.가부장적인 틀 안에서 돌봄은 여성적 윤리입니다.민주주의의 틀 안에서 돌봄은 인간의 윤리입니다.여성주의적 배려윤리는 이성을 감성으로, 마음을 몸으로, 자아를 관계로, 남성을 여성으로, 가부장적 질서를 유지하는 분열에 저항하며 결합하기 때문에 가부장적 문화 안에서 다른 목소리를 내는 것입니다.[14]그녀는 서로 다른 도덕적 접근법을 "돌봄의 윤리"와 "정의의 윤리"라고 부르며 근본적으로 양립할 수 없는 것으로 인식합니다.[34]

비평

재클린 프리드먼과 같은 다른 페미니스트 학자들에 의해 그녀의 주의 윤리는 비판을 받아왔습니다. 그는 여성과 남성의 다른 윤리는 사실 사회적 기대의 결과라고 주장합니다.사회는 여성과 남성이 윤리에 대해 다르게 생각하기를 기대하기 때문에, 여성과 남성은 결과적으로 차이를 보입니다.따라서 다양한 추론 방식은 사회적으로 구성된 이분법으로 여성과 남성이 어떻게 행동하는지에 대한 우리의 기대를 통해 자신을 재현하는 것입니다.[34]Christina Hoff Sommers는 Gillian의 연구는 근거가 부족하며 그녀의 결론을 뒷받침할 어떠한 증거도 없다고 주장했습니다.[35][page needed]

데니스 M.센추크는 길리건의 작품에 대해 다른 비판을 하는데, 그녀는 자신의 이론에 가상적 딜레마를 사용한다고 말합니다.센추크는 길리건이 남성에 대한 추론에 동의하지 않아 남성과 여성의 차이가 과장되기 때문에 콜버그의 생각에 동의하지 않을 것이라고 생각합니다.센추크는 또한 길리건의 이론과 쇼펜하우어의 여성혐오 사이의 유사점에 주목합니다.그는 그녀의 이론이 "상상력에 의해 - 지금 여기를 넘어 - 확장되어야 한다"고 권고하고, 현재의 개인적인 관계망에 국한되어서는 안 됩니다.[citation needed]

길리건의 연구에 대한 약간의 비판에도 불구하고, 최근의 연구는 비즈니스 연구에서 길리건의 이론을 지지하고 있습니다.두 도덕적 지향점은 서로 다른 성별의 관점을 이해하고 있음에도 불구하고, 각 성별은 서로의 접근방식을 편안하게 채택할 수 없었습니다.[36]

상훈

명예학위

길리건은 다음과 같은 명예 학위를 받았습니다.[38]

  • 레지스 칼리지, 1983
  • 스워스모어 칼리지, 1985
  • 하버포드 칼리지, 1987
  • 피치버그 주립대학, 1989
  • 웨슬리안 대학교, 1992
  • 매사추세츠 전문심리대학, 1996
  • 노스이스턴 대학교, 1997
  • 스미스 칼리지, 1999
  • 하이파 대학교, 2006
  • 존 제이 칼리지, 2006
  • 홀리요크 산, 2008

선별된 참고문헌

책들

  • Gilligan, Carol (1982). In a Different Voice: Psychological Theory and Women's Development. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674445444.
  • Gilligan, Carol (1989). Mapping the moral domain: a contribution of women's thinking to psychological theory and education. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674548312.
  • Gilligan, Carol; et al. (1990). Making connections: the relational worlds of adolescent girls at Emma Willard School. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674540415.
  • Gilligan, Carol; Brown, Lyn M. (1992). Meeting at the crossroads: women's psychology and girls' development. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674564640.
  • Gilligan, Carol; McLean Taylor, Jill; Sullivan, Amy M. (1997). Between voice and silence: women and girls, race and relationships. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 9780674068797.
  • Gilligan, Carol (2002). The birth of pleasure. New York: Knopf. ISBN 9780679440376.
  • Gilligan, Carol (2008). Kyra: a novel. New York: Random House. ISBN 9781400061754.
  • Gilligan, Carol; Richards, David A.J. (2009). The deepening darkness: patriarchy, resistance, & democracy's future. Cambridge New York: Cambridge University Press. ISBN 9780521898980.
  • Gilligan, Carol; Gilligan, John (2011). The Scarlet Letter. Prime Stage Theatre.
  • 길리건, 캐롤, 스나이더, 나오미(2018).가부장제가 지속되는 이유는 무엇입니까?캠브리지:폴리티 프레스.ISBN 9781509529131.
  • Gillian, Carol; Richards, David A.J. (2018) 이제 보이는 어둠: 가부장제의 부활과 여성주의 저항.캠브리지:케임브리지 대학 출판부.ISBN 9781108470650.
나다니엘 호손의 소설 주홍글씨에서.2011년 11월 프라임 스테이지 씨어터가 제작하고, 아들 조나단과 공동 작사.
연극에 대한 교육적 팩트시트.

북 챕터

  • Gilligan, Carol (1997), "Woman's place in man's life cycle", in Nicholson, Linda (ed.), The second wave: a reader in feminist theory, New York: Routledge, pp. 198–215, ISBN 9780415917612.

기사들

  • 길리건, 캐롤 (2006).'마음이 육체를 떠나면'반환합니다."다이달로스 (매사주 케임브리지) 135:55ISSN 0011-5266.[39]
  • 길리건, 캐롤."다른 목소리에서 쾌락의 탄생까지:"지적 여행".노스다코타 주 법률 검토.81:[39]729 ISSN 0029-2745
  • 길리건, 캐롤 (2004–06)."아는 것과 모르는 것: 남자다움에 대한 성찰"심리치료와 정치 국제. 2(2): 99-114. 도이: 10.1002/ppi.76.ISSN 1476-9263.[39]

참고문헌

  1. ^ Graham, Ruth (June 24, 2012). "Carol Gilligan's Persistent 'Voice'". The Boston Globe. Retrieved January 9, 2018.
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