바실리데스

바실리데스(그리스어: βασλλείδδδδδδδδδδδδδ)))는 이집트^[1] 알렉산드리아의 초기 기독교 그누리스 교사로 AD 117년부터 138년까지 가르쳤으며,^{[* 1]} 사도 성 마티아스로부터 자신의 가르침을 계승했다고 주장했다.^[2]^[3] 그는 시몬교사인 메난데르의 제자 또는 ^[4]필로시아스라는 이름의 베드로의 추정된 제자였다.^[5] 마네스와 함께한 분쟁법에는 그가 페르시아인들 사이에서 한동안 가르쳤다고 명시되어 있다.^[6] 히에라폴리스의 아가피우스에 따르면, 그는 트라얀 통치 15년 (AD113년)에 나타났다.^[7] 그는 엑세게티카라는 제목의 기독교 복음서(현재의 모든 것을 잃어버림)에 대한 해설을 20여 권이 넘는 저술로,^[4] 그를 최초의 복음서 해설자로 만들었다고 여겨진다.

바실리데스의 추종자인 바실리데스의 추종자들은 4세기 말 살라미스의 에피파니우스가 이집트에서 끈질긴 바실리디안 그노시스(Gnosis)를 인정한 이후^[8] 적어도 2세기 동안 지속된 운동을 전개하였다. 그러나 2세기 후반에 이르러서는 그 학파가 그노스티주의 주류로 융화되었을 가능성이 있다.^[9]

교리

창조

우리의 주요 정보원인 이레나에우스(그의 아덴서스 해레스에 있는)와 히폴리토스(그의 철학자에 나오는)에 의해 주어진 바실리디아식 체계에 대한 서술은 매우 강하게 엇갈려 많은 이들에게 상당히 화해할 수 없는 것으로 보인다. 히폴리토스에 따르면, 바실리데스는 팬티즘 진화론자였고^{[clarification needed]}, 이레네오스에 따르면 이원론자와 방출론자였다.^[10]

정통 이단학자들에 따르면, 그의 창조에 대한 견해는 그가 경쟁했던 발렌티누스의 견해와 비슷할 것 같았는데, 이는 치료받지 못한, 헤아릴 수 없는 플레로마에서 진행되는 "방출의 도크린"에 바탕을 둔 것이었다. 그의 라이벌처럼 바실리데스는 물질, 물질적 우주는 악이며, 창조의 책임을 지고 있는 구약성서의 신은 잘못된 아치 또는 그보다 작은 신이라고 가르쳤다.^[11]

필립 셰프와 같은 역사가들은 다음과 같은 의견을 가지고 있다: "이레네우스는 바실리데아교의 한 형태를 묘사했는데, 이것은 원래가 아니라 나중에 제도의 부패였다. 한편, 알렉산드리아의 클레멘트와 히폴리투스는 그의 철학나에 대한 보다 상세한 설명에서 아마도 바실리데스의 자신의 작품인 엑세게티카로부터 직접 시스템에 대한 지식을 끌어냈으며, 따라서 바실리데스가 스스로 가르치는 교리의 형태를 나타내고 있다."^[12]

믿음과 선거

바실리데스는 다른 광신자들과 마찬가지로 구원은 신앙이 아닌 지식을 통해 온다고 가르쳤다.^[13] 이 지식, 즉 지노시스(gnosis)는 신성한 존재인 예수 그리스도에 의해 인간에 대한 계시인 난해한 것으로 여겨졌다. 믿음은 구원에 아무런 역할을 하지 못했다. 실제로, 바실리데스는 믿음이 "감각을 자극하지 않는 어떤 것에 대한 영혼의 동의"일 뿐이라고 믿었다. 왜냐하면 그것들은 존재하지 않기 때문이다. 그는 또한 신앙은 의식적 선택이 아닌 '자연'의 문제라 믿었고, 그래서 남성들이 "지적 이해에 의해 입증되지 않고 교리를 발견한다"^[14]고 했다. 바실리데스는 또한 자신의 신앙에 따라 품위가 축적된 것으로 보인다.^[15]

바실리데스는 신앙이 자연의 문제라고 믿었기 때문에 의심의 여지 없이 더 높은 깨달음을 얻을 수 있는 신령만이 부여한 것처럼 인류의 일부를 나머지 부분으로부터 분리하는 데까지 선거를 밀어붙였다. 이런 의미에서 그는 "선출자를 천성적으로 초문단인 존재로, 세상에 낯선 사람"이라고 부른 것이 틀림없었다.^[16]

성서 캐논

바실리데스의 성전은 요한복음 옆에 자체 복음을 가지고 있었는데,^[17] 티투스의^[18] 서간(이 절은 불완전하다)을 거절하였다.

전심증

바실리데스는 마찬가지로 과거 존재 단계에서 죄악의 개념을 도입하여 여기서 벌을 받고, "선정된 영혼"은 "순교를 통해 명예롭게 고통받고, 다른 종류의 영혼은 적절한 처벌에 의해 정화된다"고 고통을 받았다. 이 전이성 교리에 대해 바실리디안 사람들은 마찬가지로 3, 4대에 대해 주님의 언어를 언급했다고 한다;^[19] 오리지널은 바실리데스 자신이 이런 의미에서 로마인을 7:9로 해석했다고 말한다.^[20]

사도광탄은 '한 번은 법 없이 살았다'고 했는데, 즉 내가 이 육체에 들어오기 전에 나는 법 아래 있지 않은, 즉 짐승의 몸, 즉 새의 몸이라는 그런 형태로 살았다.^[21]

그러나 이전의 죄 없이 고통받는 자가 있다면 그것은 '부정력의 설계에 의한' 것이 아니라, 죄를 짓지 않은 것으로 보이는 갓난아기를 고통스럽게 하는 것이다. 유아는 괴로움을 당했을 때 많은 고난을 "감수"하면서 혜택을 받는다고 한다.^[20]

지옥

오리지널은 바실리데스가 죽음 이후의 유일한 처벌이라고 가르침으로써 남성들에게 유익한 두려움을 빼앗았다고 불평했다.^[22]

순교

바실리데스는 운명론적인 전이적 관점을 고수했기 때문에 기독교 순교자들이 기독교인이 아니라 과거에 저지른 죄 때문에 벌을 받고 있다고 믿었다.^[23] 오리가 순교자들을 비하했다고 말하는 이유다.^[24]

열정

바실리데우스인들은 열정을 부록이라고 부르는데, 이것들은 특정한 원시적인 혼란과 혼란 속에서 이성적인 영혼에 자신을 더하는 어떤 영혼(προηημ μαα)이라고 진술하고 있었다. 그런 다음 자신이 붙는 사람들의 행동을 모방하고, 비이성적인 동물들의 충동을 얻을 뿐만 아니라 식물의 움직임과 아름다움까지 흉내낸다. 이러한 부록은 다이아몬드의 경도로서 [돌에서 나온] 습관의 특성을 가질 수도 있다.^[25]

이 단수론의 정확한 기원을 판별하는 것은 불가능하지만, 아마도 플라톤의 티마이오스(Timaeus)에서 지지를 찾을 것 같은 전이(Metemsechosis)의 교리와 연결되었을 것이다.^[26] 알렉산드리아의 성 클레멘트는 영혼의 다원성이 몸을 트로이 목마로 만든다고 말했다.^[20]

연습

결혼

클레멘트는^[27] 결혼에 대한 여러 이단자들의 견해를 읊으며 후기 바실리디데스인들의 부도덕함을 질책하는 방법으로 바실리데스와 그의 아들 이시도르의 가르침의 표본들을 제시한다. 그는 우선 매튜 19:12(혹은 이와 비슷한 에반젤릭 통로)의 설명을 보고하는데, 생계에 대한 산만한 근심을 피하기 위해 독신 상태에 머물러 있는 자로서 내시들의 마지막 계급을 해석하는 것 외에는 특별히 주목할 것이 없다. 그는 1 코린토스 7장 9절의 비유를 이어받아 이시도르의 삽화문 가운데 끼어 들고, 위에서 언급한 클래스에 사용된 언어를 필사한다.

그러나 가난하거나 의기소침한 젊은이가 [복음서] 결혼을 꺼리는 말에 따라, 형제와 헤어지지 않게 하라. `내가 거룩한 곳에 들어갔으니, 아무 것도 나를 쓰러뜨릴 수 없다'고 말하게 하라. 그러나 의심이 있으면 `형제야, 나에게 손을 얹어라. 내가 죄를 짓지 않도록 하여라' 하고, 그는 보의 도움을 받을 것이다.마음과 감각으로, 오직 선한 것을 완전히 수행하려는 의지만 갖도록 하라. 그러면 그는 성공할 것이다. 그러나 때때로 우리는 입술로 '우리는 죄를 짓지 않을 것이다'라고 말하기도 하고, 우리의 생각은 죄짓기 쪽으로 돌아서기도 한다. 예를 들어, 벌은 그의 책임으로 간주되지 않도록, 그가 하고자 하는 일을 하는 것을 두려워하여 기권하는 것과 같은 것이다. 그러나 인류의 재산은 단번에 필요한 것과 자연적인 것, 의복은 필수적이고 자연스러운 것일 뿐, 성관계는 자연스러우면서도 필요하지는 않다.^[28]

에피파니

바실리데스가 다른 사람들과 마찬가지로 예수님의 세례를 나사렛 예수와 처음 합세한 시기로 간주했다는 증거는 없지만, 그가 이 행사에 어떤 특이한 의미를 부여한 것은 분명해 보인다. 로마의 성 히폴리토스는 바실리데스가 세례를 예수가 신의 조명으로 '복음'을 받은 계기로 여겼다고 암시했다.^[29]

클레멘트는 "그들은 바실리데스의 사람들"이라며 "세례의 날을 [스크립트] 낭독의 사전 야간 예배로 기념한다"고 말했다.^[30] 베니스 MS는 바실리데스인들이 알렉산드리아의 이교도 사원에서 에피파니 노래와 플루트 연주 전날 밤을 축하했다고 말한다. 그래서 아마도 바실리디아 의식은 오래된 지역 관습의 변형이었을 것이다.^[31]

우상과 배교에게 제공되는 고기

카이사리아의 에우세비우스는 아그리파 카스토르의 말을 인용, 바실리데스가 "우상들에게 바쳐진 고기를 먹는 것과 박해의 시기에 방심하지 않은 신앙의 포기는 무관심의 문제"라고 말했다.^[4] 그러나 성에서. 알렉산드리아의 스트로마타 클리멘트, 아그리파 카스토르는 바실리데스의 주장 취지를 부분적으로 후기 바실리데스의 실제 교리와 관행에서 오해한 것으로 보인다; 그러나 그것은 또한 보존되지 않은 부수적인 단어에서도 어느 정도 정당성을 가지고 있었을지도 모른다.^{[citation needed]} 바실리데스는 실제로 우상과 배교에게 제공되는 고기를 먹는 것은 부도덕한 것으로 비난받지 않고 부도덕한 것으로 인해 처벌받은 것이라고 말한 것으로 보인다.^[23]

침묵하다.

아그리파 카스토르에 따르면 바실리데스는 "피타고라스의 패션"으로 제자들에게 5년간의 침묵을 규정했다.^[4]

예언자

아그리파 카스토르는 바실리데스가 "바카바와 바르코프라는 이름의 예언자와 존재하지 않는 다른 예언자들을 발명했다"고 진술했다.^[4] 이 예언들은 명백히 다양한 Gnostics에 인기 있는 아포칼레 조로아스트리아 문학에 속했다.^[20]

마티아스의 전통

바실리데스와 이시도레에 따르면 마티아스는 그들에게 사비오르로부터 사비오르로부터 들은 사비오르의 사교에서 들은 신비한 교리를 말했다.^[32]^[33] 또한^[34] 오린과 그의 뒤에 있는 에우세비우스는 마티아스의 '고스펠'을 가리킨다.^[35] 본명은 명백히 마티아스의 전통이었다.^[36]

갈기갈기갈기갈기갈기갈매기

법률의 저자는 바실리데스가 이중주의를 책임지고 있다고 주장했지만, 이 점에 대한 그의 언어는 마치 그의 지론을 확신하지 못하는 것처럼 느슨하다. 그리고 그가 인용한 것은 결코 그를 지지하지 않는다. 바실리데스에 대한 그의 이해는 그의 당대의 이원론적인 바실리데우스인들로부터 비롯되었다는 것은 꽤 상상할 수 있다. 그는 그들의 주인의 진정한 말에 잘못된 해석을 내렸다.^[37] 실로 악을 근본이 없는 초자연적 성격으로 묘사하고, 페르시아의 교리에 대해 거의 지시된 것처럼 읽으며, 바실리데스가 고통과 공포를 철의 녹에 비유한 것을 자연사고로 정당하게 해석할 수도 있을 것이다.^{[citation needed]}

알렉산드리아와의 법전 바실리데스의 정체성은 기젤러에 의해 다소 이성의 표시로 부인되어 왔다. 적어도 우리의 바실리데스가 단순히 "페르시아인들 사이의 프리셔"로 묘사되어야 한다는 것은 이상하다. 그가 이전에 마르시온과 발렌티누스를 친숙한 이름의 이단자로 언급했었기 때문에 더욱 그렇다.^[38] 한편, 두 구절을 서로 다른 사람에게 전달해야 한다는 것은 정당하게 촉구되어 왔다. 적어도 13권의 책에 수록된 '치료'와 그 내용 중 비유를 해석한 것과 클레멘트의 엑세게티카라고 불리는 아그리파 카스토르가 언급한 '복음에 관한 24권의 책들' 사이에 서신은 마찬가지로 주목할 만하다. 따라서 두 작가의 정체성에 대한 증거는 전반적으로 우세한 것으로 취급될 수도 있다. 그러나 해석의 모호성은 여전하며, 비록 이 법의 조항이 단독으로 존재한다고 해도 바실리데스를 이중주의자들 사이에서 자신 있게 순위를 매기는 것은 불가능할 것이다: 훨씬 더 그것을 그의 교리에 대한 다른 명확한 진술에 이중주의적 해석을 강요하는 기준으로 사용하는 것이다.^[20]

이시도로스

히폴리투스는^[32] 바실리데스와 "그의 진정한 아이와 제자" 이시도레와 결혼한다. 그는 거기서 그들이 마티아스의 전통으로 만든 사용을 언급하고 있다. 그러나 다음 문장에서 그는 그들을 그가 낭송하는 교리에 대해 공동 책임을 지는 것으로 취급한다. 이시도레를 존중하는 우리의 또 다른 권위는 클레멘스(테오도레트 복사)인데, 클레멘트는 바실리데스의 "일단 아들과 제자"와 같은 태도로 그를 부른다.^[39]

예언자 파르코르 엑스포

이시도르의 예언자 파르코르에 대한 엑스포는 이교도 철학자들과 신화론자들의 더 높은 생각들이 유대인의 근원에서 유래되었다고 가르쳤다.^[20] 그래서, 아마도 전통에 알려진 전이 교리의 가장 초기의 공포자로 이시도레에게 독특한 관심을 가지고 있었던 철학자 피에르시데스를 인용함으로써 이시도레는 예언자들의 후예로서의 타당성을 증명하고 있었다.^[40]^[20]

Phercydes가 '함(Ham)의 예언'을 따랐다는 이시도르의 주장은 또한 노아의 아들인 조로아스터(Zooraster)^[20]로부터 진행되어 온 것으로서 그 이론을 반성경적 신성함을 주장하는데 사용되었으므로 이시도르는 기꺼이 그의 주장을 증거로 받아들였다.

애착이 가는 영혼에

Isidore는 그의 저서 "On an Adjistous Soul"에서 "Apendages"^[41]에 대한 아버지의 가르침에 반대하는 주장을 한 것으로 보인다. 그는 영혼의 단결을 주장하고, 나쁜 사람은 자신의 악행이 비자발적이었다고 주장하는 '신청서'의 폭력성 속에서 '공통할 구실이 없다'고 주장하면서, '우리의 의무'는 '추리적인 교수진을 통해 우리 내부의 열등한 창조를 극복함으로써, 스스로 지배력을 갖추는 것을 보여줄 것'이라고 말한다.^[20]

윤리학

이시도레 윤리관의 한 구절은 다음과 같다: "아프스테인, 네가 하나님의 은총에 정신이 팔리지 않도록 다투는 여자로부터. 그러나 그 씨앗의 불을 거절했을 때에는, 흔들림 없는 양심을 가지고 기도하라. 감사 기도를 드리면, 그는 이렇게 말한다. `청혼의 기도를 드리면, 당신의 부탁은 미래에 옳은 일을 할 수 있는 것이 아니라, 잘못하지 말고, 결혼하라는 것이다.'^[42]

레거시

Gnostism은 전전긍긍했고, 바실리데스는 그 자신의 절충주의를 더했다. 선행의 노이스티즘, 그리스 철학, 기독교 신앙과 성경은 모두 그의 마음에 강력하고 즉각적인 영향력을 행사했다. 그의 체계가 알려진 어떤 형태의 시리아나 독창적인 그노스티주의와 멀리 떨어져 있음을 한눈에 알 수 있다. 발렌티누스의 그것처럼, 그리스 정신으로 리메이크되었지만, 훨씬 더 완전하게 리메이크되었다.^[20]

고대 작가들은 보통 발렌티누스보다 바실리데스의 이름을 먼저 짓는다. 그러나 그들이 적어도 대략적으로 동시대인들이었다는 것에 대해서는 거의 의심의 여지가 없으며, 발렌티누스가 아마도 그의^[43] 생애의 마지막 기록 단계였던 로마에서의 체류로부터 개인적으로 가장 잘 알려졌을 것 같지는 않다. 발렌티니아 체제가 바실리데스가 자신의 이론과 대조하여 건설하기 시작한 출발점이었다고 가정할 때 어떤 사건에서도 심각한 연대기적 어려움은 없으며, 이것이 교리의 비교가 시사하는 견해다.^[20]

어떤 의미에서도 널리 퍼진 용어 아콘의 유지가 아닌 한 바실리데스는 발렌티누스보다 더 나이든 Gnostism에 가깝고, 그가 무시하거나 심지어 반박하는 몇몇 선도적인 Gnistic 형식이나 사상은 발렌티누스에 의해 빠르게 잡혀 있다.^[20] 위로부터 내려오는 하류,^[44] 내세우거나 당기는 것, 남녀의 힘의 시지기, 그리고 지식보다 낮은 수준으로 신앙이 퇴보하는 것 등이 그것이다. Further, the unique name given by Basilides to the Holy Spirit, "the Limitary (μεθόριον) Spirit," together with the place assigned to it, can hardly be anything else than a transformation of the strange Valentinian "Limit".^[45]

발렌티누스와 함께 있어도 그들의 힘의 많은 부분을 유지하고 있는 같은 반대파의 연화는 물질과 정신, 창조와 구원, 유대 시대와 기독교 시대, 지구와 예수의 천국적 요소들과 같은 다른 예에서 그 자신을 보여준다. 이 방향에서 가장 강한 충동은 아마도 기독교 사상으로부터 왔을 것이다.^[20]

선행된 물질은 명백하게 거부되었고, 창세기 1:3의 말은 열심히 계상되었으며, 신성한 조언은 모든 미래의 성장과 과정을 예고하는 것으로 표현되었다. 그러나 발달된 우주가 봄으로 향하는 혼란스러운 무의미함은 창조주에게 동등한 대담성으로 귀속되었다. 창조주와 창조는 혼동되지 않았지만, 그들은 혼동하지 않았다. 함께 멀리 녹아버렸다.^[20] 자연은 하층 생활의 조건을 규정하는 것뿐만 아니라, 사실상 운명의 최고, 영구적 결정자로 받아들여졌다. 그러므로 믿음은 그 권리를 되찾았지만, 그것은 필수적인 타고난 능력을 가진 사람들에게만 국한된 이해의 에너지로 남아 있었다. 반면에 하느님과 인간과의 거래는 기계적인 정의의 선에서 닫혀 있었다.^[20]

영향

20세기 정신분석학자 칼 융은 죽은 자에게 일곱 가지 설교를 써서 바실리데스에게 귀속시켰다.^{[citation needed]} 아르헨티나 작가 호르헤 루이스 보르헤스는 이레네우스의 바실리데스의 Gnistic 교리에 대한 설명에 관심이 있었고, 이 주제에 대한 에세이를 썼다: "A A Vediation of the False Basilides" (1932년).^[46] 바실리데스의 불가지론 복음은 보르헤스의 단편 '바벨의 도서관'(1941)에 언급된 책 중 하나이다.^{[citation needed]} 바실리데스는 또한 보르헤스의 "유다 3판"(1944년)에도 등장하는데, "아시아 마이너 또는 알렉산드리아에서, 바실리데스가 코스모스가 부족한 천사들에 의한 무모하거나 사악한 즉흥 연주였다고 발표했을 때"라는 놀라운 구절로 시작된다..".^{[citation needed]}

원천

처치 파더스

역사학자들은 바실리데스와 그의 가르침에 대해 주로 그를 비난하는 사람들의 글을 통해 알고 있으며, 이러한 설명들이 얼마나 믿을 만한지 판단할 수 없다.^{[citation needed]} 아그리파 카스토르가 바실리데스의 가르침에 대한 가장 오래된 반박은 사라졌고,^{[citation needed]}^[47] 우리는 다음의 나중의 설명에 의존한다.

4세기경 쓰여진 4권 제7장, 기독교사, 카이사리아의 에우세비우스.
알렉산드리아, 스트로마타, 제1권, 제1권, xxi, 제2권, 제6권, 제6권, 제6장, 제6장, 제8장, xxv, 제5권, 제1권, 제1장 등 208년에서 210년 사이에 쓰여진 책, 소위 발췌타 엑소토토오도토도토(Octopta extozoto)는 아마도 같은 손에서 쓰여진 것일 것이다.
로마의 성 히폴리토스, 철학자, 7권, 약 225권.
사이비-테툴리안, 모든 이단들에 대항하여, 보통 테툴리안의 드 프라에스크리버스에 붙어 있는 약간의 논문이지만, 실제로는 페타우의 빅토리아누스가 240여 점을 쓰고 성(St)의 비연장 "컴펜디움"을 바탕으로 쓴 것일지도 모른다. 히폴리투스.
살라미스의 성 에피파니우스, 파나리온, 제1권, 제1장 xxiv.
사이러스의 테오도레트, 이단계정집, 제1권, 제4장.