Ludwig Feuerbach

2 K. Korsch, La concezione materialistica della storia in Id., Marxismo e filosofia, s. n., PGreco, Milano 2012, p. 87: «Esso [il pensiero di Marx] non si lascia collocare in nessuno dei comparti tradizionali del sistema delle scienze borghesi […]. "Economia", "filosofia", "storia", "teoria del Diritto e dello Stato"; nessuno di questi comparti è in grado di contenerlo, ma nessuno di essi sarebbe al sicuro dalle sue incursioni se si intendesse collocarlo in un altro». K. Marx, Miseria della filosofia. Risposta alla «Filosofia della miseria» di Proudhon in F. Engels, K. Marx, Opere complete, a cura di F. Codino, Editori Riuniti, Roma 1973, vol. 6 K. Marx, Per l'anniversario del People's Paper in Id., Critica al programma di Gotha e testi sulla transizione democratica al socialismo, cura e trad. it. di U. Cerroni, Editori Riuniti, Roma 1976 K. Marx, Per la critica della filosofia del diritto di Hegel. Introduzione in Id., La questione ebraica e altri scritti giovanili, trad. it. di R. Panzieri, Editori Riuniti, Roma 1974 K. Marx, Prefazione in Id., Per la critica dell'economia politica. Introduzione e Prefazione, trad. it. e cura di F. Bazzani, Clinamen, Firenze 2011 K. Marx, Quaderni sulla filosofia epicurea in F. Engels, K. Marx Opere complete, a cura di M. Cingoli e N. Merker, Editori Riuniti, Roma 1980, vol. 1 K. Marx, Sulla questione ebraica in Id., La questione ebraica e altri scritti giovanili, trad. it. di R. Panzieri, Editori Riuniti, Roma 1974 K. Marx, Tesi su Feuerbach in F. Engels, Ludwig Feuerbach e il punto d'approdo della filosofia classica tedesca, trad. it. di P. Togliatti, Editori Riuniti, Roma 1972 Letteratura primaria. Opere di altri autori:

Resumo: Partindo de uma interpretação imanente dos escritos principais de Ludwig Andres Feuerbach (1804-1872), o presente artigo remete a um aspecto central de sua filosofia que fora, infelizmente, até hoje insuficientemente investigado, a saber, a sua acepção de natureza. Defende-se, em primeiro plano, a seguinte hipótese: a reflexão de Feuerbach, que se refere à autonomia da natureza, ou seja, à natureza autônoma, que existe independentemente da consciência humana e que procura proporcionar-lhe valor, é para se entender como corretivo à religião e à filosofia especulativa, para poder fazer assim, simultaneamente, fronteiras a tais direções. Desse modo, o presente artigo apresenta a ideia feuerbachiana de que a natureza existe de maneira autônoma e independente e que possui precedência com relação ao espírito. Para Feuerbach, a natureza material independe do pensamento. Ela é, diante ao espírito, o original, o fundamento não deduzível, imediato, não criado de toda existência real, que existe e consiste por si mesmo. A natureza é dada ao homem por meio de seus sentidos como fundamento e essência de sua vida, sem a qual o homem não pode nem ser pensado nem existir. Sob esta condição, ela não deve ser vista como aquilo que ela não é, ou seja, nem como divina, nem como humana. A natureza sempre existiu, quer dizer, ela existe por si e tem seu sentido apenas em si mesma; ela é ela mesma, ou seja, nenhuma essência mística, pois, por trás dela, não se esconde nenhum absoluto, nada humano, nada divino, nada transcendental ou ideal. Palavras-chave: Natureza. Crítica ao Teísmo. Crítica ao Idealismo. Feuerbach.

A partir da crítica marxiana a Feuerbach, conforme interpretamos aqui no tocaente à questão da consciência, apresentamos uma compreensão da ideologia para além da caricata noção de imediato falseamento do real. É o seguinte:  se fosse o caso de reduzir ideologia à mera noção de “falsa consciência", significaria ainda estar tomando a realidade apenas como “objeto sensível” e que, representada de maneira enviesada, implicaria unicamente em falsa consciência para o sujeito consciente de sua própria realidade, que lhe apareceria apenas como objeto de contemplação adulterado. Ao contrário, cabe lembrar que os autores de A ideologia alemã insistem na percepção de “atividade sensível”, justamente em detrimento da consciência como mera consciência do objeto. Portanto, a partir da crítica marxiana, surge-nos a possibilidade de aprofundar essa compreensão no desenvolvimento da noção de ideologia. Esta não implicará mais meramente em direto reflexo passivo da realidade e suas contradições na consciência, mas em algo inteiramente mais complexo: se a consciência é “atividade sensível” – ou seja, é ser consciente enquanto práxis (atividade consciente e objetiva) e não apenas contemplação, logo, é sujeito consciente e ativo na sua realidade, e a percepção dessa realidade requer não apenas representações que possam ser subjetivamente julgadas facilmente como falsas ou verdadeiras, mas se trata de que a consciência possa reagir na sua realidade imediata por meio de um comportamento ativo – envolvendo um discurso prático (linguagem e ação) capaz de  harmonizar as disjunções imanentes à própria realidade, marcada por uma dinâmica contraditória (dialética) envolvendo a própria realidade entre revelação e ocultamento das determinações e suas mediações concretas.

Rezeption Die deutsche Ideologie 20-4 Der Einzige und die Deutsche Ideologie : Transformationen des aufklärerischen Diskurses im Vormärz / Ulrich Pagel.-Ber-lin [u.a.] : De Gruyter, 2020.-IX, 690 S. ; 25 cm.-(De-Gruyter-Marx-Forschung ; 1).-Zugl.: Halle-Wittenberg, Univ., Diss. 2015.-ISBN 978-3-11-061827-3 : EUR 109.95 [#6791] Die außerordentliche Bedeutung eines seltsamen Denkers, 1 der sein Hauptwerk Der Einzige und sein Eigentum unter dem Pseudonym Max Stirner publizierte, 2 wird nirgends sonst so augenfällig als in der Tatsache, daß sich Marx und Engels über Hunderte von Seiten mit ihm auseinander-1 Stirner wird etwa von Pirmin Stekeler als "Quartalskritiker" betitelt, weil er zu de-nen gehöre, die eine Redeform nicht verstehen könnten oder wollten, die sich auf generische Sätze beziehe. Das sei aber das "Kennzeichen eines logisch ungedie-genen Individualismus und Nominalismus", der als Stichwortgeber für so unter-schiedliche Denker diene wie Feuerbach, den frühen Marx, Nietzsche, Fritz Mauthner und dann auch die "teils logisch-empiristische, teils materialistische

İnsanın mahiyetine ilişkin tasavvurlar, tarih boyunca insani eylemlerin etik. politik ve metafizik yönelimlerini tayin etmiştir. Dolayısıyla ahlaki tercihlerden toplumsal örgütlenmelere, devlet düzenlerinden eğitim sistemlerine kadar ortaya çıkan birçok yapının, insanın ne olduğu sorusuna verilen cevabın doğrudan ya da dolaylı bir tezahürü olduğu söylenebilir. Bu sebeple insanın ne olduğu sorusu, her türden alem tasavvuru için merkezi bir mahiyet arz eder. Modernite. insanın mahiyetine dair klasik tasavvurları radikal bir şekilde dönüştürerek insanlık tarihindeki en önemli kırılmalardan birini ortaya çıkarmıştır. Bu sebeple modern döneme ilişkin doğru kavrayışa ulaşmanın bir yolu. insan tasavvurunun bu dönemde geçirdiği dönüşümleri tespit ve analiz etmekten geçer.
Bu kitapta ağırlıklı olarak insanın mahiyetine dair, modern Batı düşüncesindeki tartışmalar ele alınmakta; çeşitli ilmi disiplinlerin oluşumunda ve dönüşümünde bu alanlardaki farklı insan tanımlarının etkisi değerlendirilmektedir. Ayrıca kitap, modernlikle birlikte ortaya çıkan dönüşümlerin islam dünyasındaki insan tasavvurlarını nasıl etkilediği sorusuna cevap sağlayacak şekilde, çağdaş İslam düşüncesinde yer alan çeşitli tartışmalara da yer vermektedir. Bu sayede okuyucular, köklü bir biçimde değişen evren ve insan tasavvurunun eş düzeyli ve eş zamanlı etkilerini takip etme imkanı bulacaklardır.

O pensamento de Ludwig Feuerbach, quando bem se apercebe sua dimensão e alcance, está longe de estar limitado à uma simples crítica da religião e do cristianismo. O quase generalizado rótulo de ateísta parece persegui-lo, gerando interpretações empobrecedoras do seu pensamento. Contudo, se observarmos o movimento de suas obras – das quais nos limitamos, por diversos motivos, ao período de 1839 até 1843 - podemos identificar um eixo temático mais relevante: a tentativa de revalorização para a filosofia dos aspectos sensíveis do homem. Sob esse prisma, podemos compreender tanto as obras juvenis, passando pela própria A Essência do Cristianismo, e chegando à sua posterior “filosofia do futuro”. A imagem desse desenvolvimento como uma “encarnação” sintetiza também a própria evolução da filosofia feuerbachiana que, acompanhada aqui cronologicamente, se desdobra desde um cenário pós-hegeliano, cuja reinvindicação inicial da “realização da ideia” se prende ainda no horizonte do hegelianismo, até a sua emancipação e formação de uma filosofia autenticamente encarnada na figura humana e na sensibilidade da qual está completamente submetida.

RESUMO: Não há, no pensamento de Marx, uma elaboração sistemática acerca da religião, embora haja uma crítica a ela enquanto crítica social das condições materiais de existência, que é o fundamento dela. Para Marx, a religião, entendida especificamente como superstição, idolatria, " ópio " , a qual conforma o homem e embaraça a sua consciência, deve ser negada, mas não se trata pura e simplesmente de um desprezo, de uma proibição ou perseguição à religião, nem tampouco de uma negação em geral a ela, uma vez que ela é uma questão privada e deve ser respeitada, mas de desvelar o véu religioso presente na sociedade e no seu ordenamento político, no Estado, que oculta a exploração e a opressão humana. A crítica à religião como crítica da realidade social, da qual ela nasce e é expressão ideal, contribui, de certa forma, para a emancipação social do homem.

In der Einleitung zur 'Krankheit zum Tode' erläutert Kierkegaard sein Absicht, eine, wie es im Untertitel heißt, erbauliche Schrift geliefert zu haben mit dem Verweis darauf, daß "alles christliche Erkennen, wie streng seine Form im übrigen auch sei, (..) besorgt sein (muß); diese Besorgnis aber eben ist das Erbauliche"  Diese Besorgnis um den Menschen ist für Kierkegaard die Brücke zum wirklichen Leben. Von ihr getragen kann diese Abhandlung, trotz ihrer vielleicht strengen, wissenschaftlichen Form nicht von der Eitelkeit des gegenwärtigen, "gleichgiltigen Wissens" okkupiert werden.
Sie will den Unterschied machen gegen das systematisch Entwickelte, aber doch nur 'scherzhaft' dahin gesagte, gegen ein Wissen, das zwar den Anspruch auf Absolutheit mit seiner quantitativen Ausdehnung untermauert, das es aber trotzdem nicht wirklich ernst meint. Dazu müßte es sich um den Menschen bemühen, um den Einzelnen, ihm eine Schrift anbieten, die seiner Erbauung dient-und seiner Erweckung. Die Richtung des kierkegaardschen Denkens ist damit angegeben: es geht um den einzelnen Menschen in dessen wirklichen Leben, darum, daß der Einzelne Mensch wird, daß er sich als Selbst erkennt in seiner Beziehung zu dem Anderen, zu Gott. Im idealen Entwurf wird hier das Bild eines, in seinem Wesen geistigen Menschen geschaffen, der sich im reflexiven Sich-zu-sich-Verhalten als synthetisierenden Vollzug erfährt und durch den qualitativen Sprung in den Glauben Gott als setzende Macht anerkennt. Kierkegaards Denken kreist letztlich immer um den Moment der Entscheidung, um den Augenblick der Menschwerdung und dessen voraus-setzungslose Verbindlichkeit. Dieser Augenblick kann nur von dem Menschen erkannt, erwartet und gewollt werden, der sich seiner Bestimmung im Wesen Geist zu sein bewußt ist. Für die gegenwärtige Zeit muß Kierkegaard jedoch feststellen, daß es nur "...sehr wenige Menschen (gibt), die auch nur einigermaßen unter der Bestimmung Geist leben;.." 3 Die weitaus größere Anzahl befindet sich also wider ihrem eigenen Wesen in einem Zustand der Vergessenheit ihrer ursprünglichen Abkünftigkeit. Sie scheitern an dem radikalen Postulat des selbstverantwortlichen Individuums und flüchten sich in die nivellierende Sicherheit von Ära und Epoche, von Menge und Geschlecht. Damit ist das Leben der meisten Menschen durchsetzt von der Verzweiflung, denn "Verzweiflung ist es eben, daß der Mensch sich dessen nicht bewußt ist als Geist bestimmt zu sein.." 4 4

Resumo: Em sua obra principal, A Essência do Cristianismo, Feuerbach mostra que o Cristianismo coloca no seu cume um deus pessoal, ilimitado, que cria através do " puro pensar " e do " querer " a natureza e o homem. Já em A Essência da Religião e nos Complementos e Esclarecimentos para a Essência da Religião, Feuerbach analisa a religião natural, na qual deus é um ser físico, idêntico à natureza. Assim como a religião cristã transformou a essência humana em deus, do mesmo modo a religião natural fez da natureza um deus. Mas, para Feuerbach, o deus cristão não é um ser não-humano, mas o próprio homem adorado como divino, assim também o deus físico da religião natural não é deus, mas a própria natureza divinizada. Frente a tais religiões, Feuerbach quer resgatar tanto o homem como a natureza e estabelecer entre eles uma nova relação: o homem não apenas como um ser espiritual, mas também de necessidade, finito, sensível, que depende da natureza, e esta última não como obra de deus, nem do homem, mas como instância originária, como causa dela mesma, e que sem ela, o homem é nada, não pode ser. Homem e natureza se completam: o homem deve sua existência, seu nascimento e preservação à natureza, mas esta é melhor preservada, desenvolvida e conhecida por meio do homem. Abstract: In his main work, The Essence of Christianity, Feuerbach shows that Christianity posts to its summit a personal limitless God who creates by means of " pure thinking " and " will " nature and man. On the other hand, in The Essence of Religion in Complements and Clarifications for the Essence of Religion, Feuerbach analyses natural religion in which God is a physical being not different from nature. In the same fashion that religion changed human essence in God, likewise natural religion changed nature into God. But, according to Feuerbach, the Christian God is not a non-human being, but man himself adored as divine, likewise the physical God of natural religion is not God but nature itself in a divine configuration. Faced by those religions, Feuerbach aims at rescuing not only man but also nature and establish between them a new relationship: man not only as a spiritual being but also created out of necessity who is finite, sensible, dependent on nature, while nature is not as a work of God, neither of man, but a original instance, having itself as cause, and man owes his existence, its birth and preservation to nature, but it is by means of man that nature is better preserved, developed and known.

“El hombre demostraría la capacidad de abstraerse de todo, una libertad de voluntad superior a cualquier necesidad natural, solo si pudiera también abstraerse de la muerte, no morir si no quisiera morir, si por tanto la muerte y la inmortalidad dependieran solo de su deseo. Pero como esto notoriamente no está en el poder de su voluntad, mediante la muerte voluntaria solo prueba que incluso el acto supremo de su libertad permanece dentro de los límites de la necesidad natural, que hace sobre sí mismo por su propia iniciativa solo lo que sufre de todos modos desde la naturaleza: que su voluntad, por tanto, no es un genio original, sino solo un imitador de la naturaleza, no un creador de la nada, como pretende el filósofo sobrenaturalista, sino un artífice que utiliza la materia dada para sus fines".

Ludwig Feuerbach.

Developments in materialism during the 19th century paved the way for atheism and a deconstruction of religion. However, the work of Ludwig Feuerbach whose theory of religion as a projection of human nature into an objectified form provided a basis for Marx & Engels’s materialism was largely contained from further study by their as well as Stirner’s criticism, which objected to the abstracted form that the concepts of religion and human nature assume in his work. I propose appropriating Baudrillard’s concept of simulation and hyperreality as a way of explaining the abstracted nature of these concepts while remaining committed to an empirical approach that focuses on the representational aspects of religion.

This is the keynote address given to the Tennessee Association of Pastoral Therapists, an organization of pastoral psychotherapists, on August 14, 2009, in Nashville, TN, USA. It is a reflection by the author upon the continued developments of his thoughts subsequent to the publication of his article "Recovering Grief in the Age of Grief Recovery,” The Journal of Pastoral Theology, Vol. 13, No. 1, Spring 2003.

En el presente trabajo analizaremos la lectura de Marx que Althusser llevó adelante con un conjunto de colaboradores. La misma llevó al filósofo francés a postular una serie de tesis sobre la ruptura epistemológica que le permitió a Marx constituir una ciencia de la historia, como un ámbito dotado de una legalidad específica, que desafiaba las lecturas dominantes realizadas primero en términos de un economicismo que fue crecientemente confrontado por lecturas izquierdistas que destacaban el papel en los escritos juveniles de Marx de conceptos como trabajo, elucidados de acuerdo a una clave que haría de "el hombre" el concepto crucial. Althusser pudo descubrir en ambas lecturas un supuesto compartido, la idea de que la historia sería un proceso dotado de un sujeto, donde el hombre sería el productor de su propia historia. Althusser desarrolló una lectura atenta de los textos juveniles de Marx para mostrar que esta idea es, por el contrario, el obstáculo epistemológico del que Marx tuvo que desembarazarse para poder desarrollar los lineamientos de una teoría científica de la historia, cuyos trazos mayores nos proponemos destacar en nuestra presentación.

Die bis heute verschiedentlich vertretene Auffassung, Karl Marx habe antisemitische Positionen vertreten, wird durch ein stets wiederkehrendes Argumentationsmuster begründet. Dieses ist bereits vor langer Zeit von Roman Rosdolsky zutreffend charakterisiert worden: "Es ist besonders in der neuesten Zeit vielfach versucht worden, Marx und Engels als ,Antisemiten' abzustempeln. Die Methode ist sehr einfach: Man exzerpiert eine Anzahl Zitate aus ihren Werken und privaten Korrespondenzen und setzt dann diese Zitate dem Begriff des ,Antisemitismus' entgegen, wie ihn der betreffende Autor (oder richtiger: der ,gesunde Menschenverstand' seiner Umgebung) auffaßt. Das Ergebnis dieses unkritischen (weil durchaus unhistorischen) Verfahrens ist, daß schließlich auch die Begründer des Marxismus als eine Art geistige Waffenbrüder von Julius Streicher erscheinen." 1 Ein halbes Jahrhundert nach ihrer Publikation hat diese Anmerkung des ukrainischen Gelehrten und Auschwitz-Überlebenden nichts an Aktualität eingebüßt. Nach wie vor pflegen die wenigen verstreuten Stellen aus Marx' Lebenswerk, an denen er auf zeitgenössische Judenklischees Bezug nimmt, aus ihrem textuellen und gedanklichen Zusammenhang herausgerissen und als Beweisgründe für die persönliche Judenfeindlichkeit des Autors angebracht zu werden. Dabei wird meistens nicht nur auf eine nähere Überprüfung der Textbefunde sowie auf eine eingehende Auseinandersetzung mit Marx' Gesellschaftstheorie verzichtet, sondern zugleich, wie Rosdolsky bemerkt, darauf, einen

Compte rendu critique de L'Essence du Christianisme de Ludwig FEUERBACH (EPHE, mai 2019).

A l’appui de la tradition patristique et théologique et d’une herméneutique ample du texte et des dogmes religieux chrétiens, Feuerbach met au jour  l’interpénétration de Dieu et de l’homme dans le culte religieux dans son ensemble. La thèse qu’il expose dans son Introduction en deux parties est en effet la suivante : l’homme n’est pas créé à l’image de Dieu, mais c’est au contraire Dieu qui est produit à l’image de l’homme comme sa propre représentation idéale. A partir d’une critique aussi stimulante de la religion envisagée sous l’angle de l’humaine conscience de soi, le philosophe de la religion est amené à redécouvrir l’enracinement des figures de la religion dans l’expérience humaine. 
Cette thèse ne manque pas de soulever un ensemble de problèmes et de contradictions : peut-on soutenir à la fois et contradictoirement que la religion est cause et effet de l'illusion ? Une herméneutique de l'illusion n'implique-t-elle pas une métaphysique des degrés de réalité, précisément celle que nie la philosophie anti-métaphysique de Feuerbach ? Enfin, quelles sont les garanties d'objectivité d'une réduction du réel au point de vue humain ?
Dans cet article, nous nous employons à présenter la thèse feuerbachienne et à exposer les critiques qu'elle suscite, en particulier chez Jean Borella, dans le cadre d'une philosophie chrétienne de la religion.

En 2015, se celebró en Milán una exposición titulada "Alimentando el planeta. Energía para la vida", que en 184 días y con 145 naciones participantes, incluido obviamente Brasil, tuvo 21 millones de visitantes. A raíz de este evento, el famoso lema de Feuerbach ha vuelto a la vida: "El hombre es (ist) lo que come (isst)". En lengua alemana, la asonancia entre las terceras personas del verbo ser y el verbo comer es evidente y sugiere una estrecha relación entre ser y comer. No fue casualidad que los críticos de la época vieran en él una expresión de crudo materialismo, que podría asemejarse a la frase de Karl Vogt: "Los pensamientos están casi en la misma relación con el cerebro, como la bilis en el hígado o la orina con los riñones" 2. Vogt era muy consciente de utilizar una expresión "algo tosca", pero quería decir que "todas las actividades psíquicas" eran "solo funciones de la sustancia cerebral" 3. Sin embargo, la similitud entre ser y comer ya había sido destacada más de sesenta años antes por un teólogo protestante de tendencias racionalistas, Friedrich Gedike, en un artículo de la prestigiosa revista "Berlinische Monatsschrift", en la que también aparecían las intervenciones de Kant, Mendelssohn y otros sobre el significado de la Ilustración. Ya en el título 4 destacó la asonancia y demostró que, incluso más que en alemán, latín y griego, los dos verbos coincidían para algunas formas de la inflexión. Por tanto, no se trata de una cuestión de azar, sino del efecto de un proceso natural. Para los pueblos primitivos, los conceptos abstractos eran demasiado difíciles, por lo que las referencias materiales tomaron su lugar. Así "para el hombre vulgar y todavía completamente sensual el concepto de ser, en los tiempos del primer origen de las lenguas, era demasiado sutil y remoto [...] por el contrario, el concepto de comer fue sin duda uno de los primeros en desarrollarse en él" 5. Por lo tanto, podría argumentar de la

İdealizmin maddeyi, eski materyalizmin praksisi yadsıması aşılırken praksis-madde diyalektiğine varılması; bir tarihsel uğrak, soyutlama düzeyinde ele alınırken maddenin mi praksisi, praksisin mi maddeyi öncelemesi gerektiği sorununu çözümlemiş midir?

Feuerbach (el arroyo de fuego) es para muchos la figura clave en el paso de Hegel a Marx, paso que lleva la proclamación del humanismo esencial contra toda alienación tanto de la metafísica como de la religión. Nace en 1804 en Landshut (Baviera) y es discípulo (alumno) de Hegel en Berlín. Veremos primero una sintética exposición de las obras anteriores a la que le hizo famoso y la que provocó ser loado por los marxistas, La esencia del Cristianismo.

Breve artigo biográfico sobre Ludwig Feuerbach, filósofo do século XIX que exerceu grande influência sobre Karl Marx e Friedrich Engels. O método de sua crítica à religião foi de fundamental importância para o empreendimento crítico marxista.

This paper will assess to what extent the Foucauldian critique of the subject provides a problem for Marxist philosophy. One aspect of Marx’s critique of capitalism in his early work concerns the idea that the capitalist mode of production produces alienated labour, a consequent of which is that the worker is alienated from their ‘species-essence’, which, when paralleled with the Foucauldian conception of subjectivity, characterized purely as a socially contingent construct as a product of power, seems to call into question to what extent we can meaningfully talk about human nature and real selves. Section 1 of this paper will provide an outline of the Marxist conception of alienation and its roots in Feuerbach before turning to the Foucauldian critique in Section 2. The final section of this paper will evaluate Marx against Foucault, and offer a preliminary conception of how we can still meaningfully talk about alienation in a mode sensitive to Foucauldian scepticism towards subjectivity, from the position that we have to reject the Frankfurt School reading of Marx, which – in its discussion of ‘real interests’ – implies Marx is unduly normative.

Con lo sviluppo dell'antropologia moderna, alcuni problemi filosofici si ripropongono in forma inedita. Riflettere sull'uomo non significa più conoscere se stessi, né parlare di Dio o dell'anima, ma confrontarsi con un essere problematicamente proteso tra determinatezza e libertà, tra "natura" e "mondo". Il volume mostra come lo svolgersi di questa vicenda sia assai meno frammentario e discontinuo di quanto talora si presuma. Il problema antropologico è al centro di un vivace ed aspro dibattito che, dal fiorire dell'antropologia all'epoca di Herder e Kant, giunge, attraversando l'intero sviluppo del pensiero ottocentesco e in particolare le opere di Hegel, Marx, Darwin e Nietzsche, fino all'«antropologia filosofica» e alla critica dell’«antropologismo» da parte di Husserl e Heidegger. E’ su questo sfondo tematico che si comprendono molti degli sviluppi novecenteschi e contemporanei.

Los breves rayos de luz que se encuentran en las Tesis sobre Feuerbach encandilan a todos los filósofos que se le acercan, pero todos sabemos que un rayo enceguece en lugar de iluminar, y que nada es más difícil de situar en el espacio de la noche que un estallido de luz que la rompe. Será sin duda necesario hacer visible, algún día, lo enigmático de esas once tesis falsamente transparentes. Louis Althusser (1967).
Marx escribió las Tesis sobre Feuerbach (TF) en 1845, una crítica al pensamiento de Ludwig Feurbach, lo concibió como un material preparatorio para la redacción de La ideología alemana (IA), que junto a Engels, iniciaría más tarde el mismo año y en la que también se critica el pensamiento de Feuerbach. En las TF subrayaba de manera explícita el lugar fundamental que ocupa la Praxis en su nueva concepción del mundo. Sus autores, conformes con haber logrado a través de al IA esclarecer sus propias ideas, decidieron no publicar las TF.

Feuerbach is known for his unmasking of the concept of God insofar he solved it in a celestial idealization of the human essence. Xenophanes already rejected the popular idea of the gods, which were described as deified human beings. Our purpose is to compare the process both thinkers followed, because both set the human as the focus of their arguments. Xenophanes’ divinity retained some aspect in common with humans and such a God, despite his diversity from men and his transcendence, is human enough, so that he cannot be taken as a rival of man. Ultimately, one should point out how Christianity fits into this humanistic line of understanding of God and His relationship with man.

İnsanlık tarihinin daimi sorularından birisi olan "din nedir?" sorusu hep sorulmuş ve sayısız cevaplar verilmiştir. Birçok kişi kendi bakış açısı ve ulaştığı bilgiler neticesinde bu soruya cevap niteliğinde dini tanımlamaya çalışmıştır. Dinin tanımı bir yana dinin mahiyeti ve sınırlarını tespit etmede de zorluklarla karşılaşılmıştır. Üzerinde en çok itilaf edilen konulardan birisi olan din kavramını tanımlamada aşırı öznelliğin hakim olduğunu herkesin kabul edebileceği bir tanımın olmadığını söylemek mümkündür. İnsanlar hislerini ve inançlarını ne kadar düzenlerseler düzenlesinler, kendi dini ve fikrî anlayışlarına göre bir kavramsal tanımlamada bulunuyor ve doğrusunun da kendi tanımladıkları olduğunu ileri sürüyorlar. Din, bireysel ve toplumsal açıdan geniş bir çerçevede güçlü işleve sahip bir kurumdur. İnsanların iç ve dış dünyasını etkileyen, insan ile beraber yaşayan ve hayatı anlamlandıran misyona sahiptir. Bu yüzdendir ki, her devirde filozoflar dini inceleme altına almışlardır. Kimi filozoflar dinin insanların korkularının sonucu olarak ortaya çıktığını; kimisi toplumu uyuşturan afyon olduğunu, kimi de ilahî kaynaklı bir inanç olduğunu ileri sürmüştür. Zaman zaman varlığı inkar dahi edilse de tarih boyunca her dönemde varlığının mevcut olmasından dolayı, yok sayılması mümkün olmamıştır. Dine karşı olumsuz bir tavır takınan filozofların, din sonradan ve dış etkenlerle ortaya çıktığına göre, onun ortadan kalkması da mümkündür; düşüncesiyle dini tanımlıyor olmaları farklılık arz etmektedir. Bu sebepten bu düşüncedeki filozoflar dinin kaynağının ilahi olduğunu da kabullenmek istememekte ve kaynağının dünyada olduğunu düşünerek yorumlamaya yönelirler. Onların kuramları elde ettikleri tarihi veriler veya incelediği topluluk ve kabilelere göre oluşmuştur, bu da genel-geçer sayılmıştır. Yapılan şey bölgesel ve sınırlı olanı evrenselleştirme çabasından ibarettir. Bu kuramların ise tamamen boş olduğunu söylemek elbette mümkün değildir, ancak tamamıyla doğruluğunu kabul etmekte mümkün gözükmemektedir. Bu araştırmanın amacı ise 'dini kavramsal' olarak incelemektir; mamafih dinin kaynağı ve meşruiyeti, dinin amacı, din-inanç, din-ideoloji ilişkisini incelemek ve değerlendirmektir. Batı ve İslam literatüründe din ve inanç tanımlarına değinecek ve bilhassa Kur'an-ı Kerim'in dini kavramsal olarak nasıl tanımladığını incelemeye çalışacağız. Kur'an kaynaklı kavramsal din hakkında kullanacağımız iki kaynağımız mevcut: İsmail Çalışkan'ın "Kur'an'da Din Kavramı" kitabı ile Fatih Orum'un "Kur'an'ın Öğrettiği Kavramlar: Din" kitapçığıdır. Bu konuda müstakil olarak çalışılmış başka kaynak bulunmamaktadır, binaenaleyh mevzubahis konuda atıflarımız bu iki kaynağa olacaktır.

Central to each of Marx’s and Feuerbach’s pictures of religion is the idea that religion is a form of alienation. In different ways, they argue that the image of God is just a projection of man’s ideal for himself, transferred onto another, transcendent, realm. In this sense, religion separates from mankind his own finest qualities, and attributes them to another being. Both men drew upon notions of a universal good, the sense of our earthly life as a condition of estrangement, and finally, the notion that human history is moving toward an ultimate utopia: a secular heaven. And yet the notion of a fundamental alienation of mankind is also at the centre of the Christian tradition – except that in Christian theology man is alienated from God, rather than from himself.

In Das Kapital lesen schreibt Althusser, dass "die Philosophie Spinozas eine theoretische Revolution anstößt, die in der Geschichte der Philosophie keine Vorläufer hat und wahrscheinlich die größte philosophische Revolution aller Zeiten ist, weil wir Spinoza aus philosophischer Sicht als den einzigen direk-ten Vorfahren von Marx betrachten können."Jedoch, so fügt er hinzu, "ist diese Revolution unter Schichten der Nacht begraben worden", insofern als es Marx selbst nicht gelang-außer in oberflächlicher Weise-, das Denken Spinozas zu verstehen. Das Ziel dieses Buches ist es, das diesen "Schichten der Nacht" zugrundelie-gende Muster zu rekonstruieren, indem die komplexe Entstehungsgeschichte jenes Vorurteils dargelegt wird, das in der deutschen Philosophie und Kultur den Namen "Spinoza" angenommen hat. Die vier Sektionen der Arbeit sind Leibniz und Spinoza, der Spinoza-Renaissance, dem Idealismus und Spinoza sowie dem Marxismus und Spinoza gewidmet und untersuchen die Haupt-probleme dieser Geschichte.

In Leggere Il Capitale Althusser scrive che «la filosofia di Spinoza introduce una rivoluzione teorica senza precedenti nella storia della filosofia e, proba-bilmente, la più grande rivoluzione filosofica di ogni tempo, al punto che pos-siamo considerare Spinoza, dal punto di vista filosofico, l'unico antenato diretto di Marx». Tuttavia, aggiunge, questa rivoluzione «è stata seppellita sotto strati di notte», tanto che Marx stesso non riuscì a comprendere, se non in modo superficiale, il pensiero di Spinoza. Lo scopo di questo libro è rico-struire la trama determinata di questi «strati di notte», offrendo la complessa genealogia di quel pregiudizio che nella filosofia e nella cultura tedesca ha preso il nome di "Spinoza". Le quattro sezioni, dedicate rispettivamente a Leibniz e Spinoza, alla Spinoza-Renaissance, all'idealismo e Spinoza, infine al marxismo e Spinoza, indagano i nodi principali di questa storia.

Το βιβλίο του Γερμανού στοχαστή Λουδοβίκου Φόιερμπαχ «Η ουσία του Xριστιανισμού» αποτελεί ένα από τα κλασικά κριτικά έργα του 19ου αιώνα, όχι μόνο για τη μαρξιστική παράδοση αλλά για τη συνολική γραμματολογία της περιόδου. Με τη διαπίστωση, που ελέγχεται διεξοδικά σε όλο το εύρος του βιβλίου, ότι «το μυστικό της θεολογίας είναι η ανθρωπολογία» ο Φόιερμπαχ συντελεί σε μια τομή, αρχικά στο πεδίο της θεολογίας και ακολούθως στο πεδίο της κοινωνικής αλλά και της αισθητικής θεωρίας. Οι επιδράσεις της ανθρωπολογικής κριτικής του στη θρησκεία έχουν προ πολλού καταστεί σαφείς τόσο στη μαρξική και μαρξιστική γραμματολογία όσο και σε άλλες φιλοσοφικές αντιλήψεις, όπως ο ρωσικός ριζοσπαστισμός του 19ου αιώνα και η κριτική φιλοσοφία του Φρειδερίκου Νίτσε. Η νέα μετάφραση αυτού του κλασικού έργου από τον Θανάση Γκιούρα έχει γίνει από την τρίτη έκδοση του 1849, περιλαμβάνοντας υποδείξεις για τις διαφορές μεταξύ πρώτης και δεύτερης έκδοσης καθώς και διεξοδικές πραγματολογικές σημειώσεις για τον σύγχρονο αναγνώστη. Στη νέα αυτή έκδοση περιλαμβάνεται επίσης –για πρώτη φορά στην Ελλάδα– το συνοπτικό κείμενο του Φόιερμπαχ «Για την κριτική του συγγράμματος Η ουσία του Χριστιανισμού » (1842) με το οποίο απαντά σε κριτικές του βιβλίου του και διασαφηνίζει τη θέση του. Επίσης, στο ανά χείρας βιβλίο περιέχεται το σημαντικό έργο «Η ουσία της θρησκείας» που εκδόθηκε το 1846. Το Επίμετρο του μεταφραστή αναπτύσσει το ιστορικό περιβάλλον του κειμένου και χαρτογραφεί τις μακρόπνοες επιδράσεις του. Ludwig Feuerbach Η ουσία του Χριστιανισμού Η ουσία της θρησκείας

Traditionell gelten Fragen der Ernährung nicht als seriöse philosophische Fragen: Dem reinen Geist darf demnach die physische Ernährung des von ihm temporär bewohnten Körpers herzlich gleichgültig sein. Im 18. und im 19. Jahrhundert wandelt sich allerdings das Bild: Mit der Problematisierung des Leib-Seele-Dualismus wird diese Gleichgültigkeit in Ernährungsfragen selbst zweifelhaft. Ludwig Feuerbach und Friedrich Nietzsche benutzen die für Philosophen scheinbar so abseitige Frage nach der Ernährung zu einer gezielten Destabilisierung philosophischer Grundüberzeugungen: Ludwig Feuerbach tut dies, um eine materialistische Ontologie an die Stelle einer idealistischen zu setzen und egalitär-demokratische Folgerungen zu ziehen. Friedrich Nietzsche hingegen stellt Ontologie jedweder Ausrichtung zur Disposition und individualisiert die Ernährungsfrage radikal, um damit ein Exempel seines moral-und seines auto-genealogischen Verfahrens zu geben und zugleich elitäre Selbst-Selektion zu propagieren. Beide Denker reflektieren auf die angemessene Ernährung, um philosophische Wahrheits-und Geltungsansprüche insgesamt zu relativieren. Sie geben Beispiele einer neuen philosophischen Relativierungskunst.

Augustana-Hochschule Neuendettelsau | Forum Religionsphilosophie
Waldstr. 11 | 91564 Neuendettelsau | 23.-25.03.2022

Kaum ein Thema hat die Gemüter in der klassischen deutschen Philosophie so sehr bewegt wie die Religion. Hinter die erschütternden Erkenntnisse des ›Alleszermalmers‹ aus Königsberg, Kant, so das bekannte Epitheton Mendelssohns, führte für Fich-te, Schleiermacher, Schelling und Hegel kein Weg zurück. Also traten die großen und ganz großen Denker der ›idealistischen‹ Epoche auf getrennten und doch vielfach parallel verlaufenden Pfaden die Flucht nach vorne an, um der Religion weiterhin einen Platz auf der Landkarte des Geistes zu sichern. Die alte Gleichung von Religion und Gottesgedanke ging nicht mehr auf. Stattdessen musste ebenso dem Bewusstsein vom Göttlichen eine mehr oder weniger ausgezeichnete Stellung eingeräumt werden, sollte das Kind ›Religion‹ nicht vollends mit dem Bade ausgeschüttet werden. Fichte suchte das Göttliche auf dem Feld der Sitt-lichkeit, was ihm bekanntermaßen den Vorwurf des Atheismus bescherte. Schleiermacher erstieg als Redner über die Religion das (literarische) Podium, um das Gefühl als eigentlichen Ort des Gottesbe-wusstseins zu postulieren. Der jugendlich-geniali-sche Schelling suchte das Absolute in der Natur und Kunst, bevor er dessen Offenbarung in den Mythologien des Christentums ausmachte. Und Hegel trat angesichts der Gefahr für das Wissen um die absolute Religion entschlossen die ›Flucht in den Begriff‹ an, wobei ihm Zufluchtsort und verlo-rene Heimat nicht immer gleichrangig erschienen. Die großen Systementwürfe des Idealismus drehen sich in immer neuen Varianten um die Religion und entwickelten dabei eine enorme Wirkung, die zu einem lebhaften Weiterdenken, zu vielfältigen Transformationen, weitreichenden Assimilationen und heftigen Rejektionen führte. Darin wurzelt bis heute ihre Bedeutung für alle akademischen Fä-cher, die sich aus unterschiedlichen Perspektiven dem Phänomen des religiösen Menschen zuwenden wie Religionsphilosophie, Theologie, Soziologie oder die Kulturwissenschaften. Die Tagung erkundet die Topologie des Nachden-kens über die Religion in der Klassischen deutschen Philosophie in seiner ganzen Bandbreite. Ebenso steht die Rezeption der ›idealistischen‹ Religions-theorien im 20. und 21. Jahrhundert auf dem Pro-gramm. Grundsätzlich aber bestimmen-wie in den vergangenen Tagungen-die Vorschläge der Beiträger*innen die Ausrichtung des Programms. Die Tagung wird an der Augustana-Hochschule Neuendettelsau stattfinden. Die Hochschule hat ei-gene Möglichkeiten zur Übernachtung, die sehr günstig sind; es können im Ort auch andere preis-werte Übernachtungsmöglichkeiten bereitgestellt werden. In Einzelfällen kann ein Zuschuss zu den Reisekosten gewährt werden. Insgesamt hängt die Tagung natürlich davon ab, wie sich die Corona-Pandemie entwickelt. An oberster Stelle steht bei der Hochschule und den Organisatoren die Ge-sundheit der Teilnehmer*innen. Sollte es Ein-schränkungen der Teilnehmer*innenzahl geben, sollte es zu Restriktionen bei der Unterbringung kommen oder gar ein Lockdown verhängt werden, behalten wir uns vor, die Tagung abzusagen, die Teilnehmer*innenzahl zu reduzieren usw. Wir bitten was zur Zeit ja selbstverständlich ist-, diese Umstände bei einer möglichen Reiseplanung und-buchung zu berücksichtigen. Interessent*innen werden gebeten, bis Ende November 2020 einen Vortragstitel nebst einigen aus-sagekräftigen Zeilen zu ihrem Vortragsvorhaben an die unten angegebene Email-Adresse zu senden. Die Vorträge sollten die Länge von 30 Minuten nicht überschreiten.

Karl Marx und Friedrich Nietzsche sind die beiden wirkungsmächtigsten, zugleich aber die am meisten missverstandenen deutschen Philosophen (Anti-Philosophen) der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Sie sind sich niemals begegnet und es gibt keinen Hinweis darauf, dass Marx oder Engels Nietzsche oder eines seiner Werke jemals zur Kenntnis genommen hätten. Nietzsches Kenntnisse von Marx und Engels stammen bestenfalls aus zweiter Hand.
Auf der Suche nach einer Antwort auf die Frage, was der eine vom anderen hätte lernen können, geht die Studie den Weg über „gemeinsame Dritte“: über Lektüren und Lehrer, Projekte und Pläne, Sparringspartner und Gegner, und, ja, auch Gespenster.
Sie will im ersten Schritt versuchen, die Unterschiede in den Herangehensweisen und Bewertungen herauszuarbeiten, im zweiten Schritt fragen, was die Auseinandersetzungen zur Herausbildung der jeweils eigenen theoretischen Po¬sitio¬nen beigetragen haben, im dritten Schritt eine spekulative Diskussion zwischen den Positionen eröffnen und im vierten Schritt  diskutieren, wie wir durch eine kritisch-produktive und nicht ressentimentgeladene Lektüre und Interpretation auf beiden Seiten Ansatzpunkte finden können, von denen aus es sich lohnt, weiter zu denken.

Versuch einer Beerbung der religiösen Traditionen Vortrag, gehalten am 30. September 2013 in Tübingen. Die vorliegende erweiterte Fassung wurde veröffentlicht in: Zeitschrift für Missionswissenschaft und Religionswissenschaft 98 (2014), 181-194; aktualisiert: Juni 2018. 181 182 "Und steht nicht für den späteren Gott des Dornbuschs kein Präsens, sondern ein daraus rettendes Futurum, ein ‚ich werde sein, der ich sein werde' als Sprengung in der angeblichen Gottesvorstellung selber?" (AC, 24 1 )

The concept Gattungswesen, while evidently central to Marx's early thought, has received surprisingly little detailed philosophical examination. An obstacle to progress when it comes to understanding the concept is a tendency to miss the import of the dimension of universality that Marx says is crucial to the concept. It has often been assumed that Marx must have in mind membership of the human species, where this is considered as one species among others. But an examination of the concept Gattung as it figures in Hegel (in particular in his Philosophy of Nature) and in particular as it passes to Marx through Feuerbach helps to reveal that a generality of a different order is involved. I trace this trajectory, giving special attention to early writings by Feuerbach (characterized by an unorthodox Hegelianism) that have been largely ignored, and show how a full appreciation of the generality of the Gattung can help with seeming puzzles that present themselves in the interpretation of the Marx of the early 1840s.