인도의 마녀사냥

Witch-hunts in India

인도에서 마녀사냥은 21세기에도 여전히 유행하고 있다.마녀로 낙인찍힌 사람들은 대개 악의로 [1]초자연적인 힘을 조종한 혐의를 받고 있는 나이든 혹은 독신 여성들이다.마녀 브랜딩은 주로 부족 [2]공동체가 더 많이 밀집되어 있는 시골의 가난한 지역에서 발생한다.

농작물 흉작, 경제적 어려움, 가축의 손실에서부터 가족들의 질병이나 죽음에 이르기까지 다양한 요소들이 마법의 고발로 이어질 수 있다.비난은 종종 '마녀'의 땅과 재산을 움켜쥐거나 개인적인 원한을 해결하거나 심지어 성적 [3][4]성접촉을 거절한 것에 대한 처벌과 같은 숨은 동기를 제공하기 위해 선동된다.마녀사냥에는 더 깊은 근본 원인이 있는데, 주로 교육과 기본적인 사회적 혜택, 특히 의료의 부족입니다.[1]

마녀사냥 희생자의 대부분은 여성들, 특히 하층 카스트의 나이든 독신 여성들로, 이들은 그들의 배경 때문에 사회적으로 소외되어 이웃들의 불행의 희생양이 되기 더 쉽다.그렇게 흔하지는 않지만, 남자들은 특히 그들이 기소된 [1]마녀의 친척이나 가족일 경우 마법의 혐의를 받을 수 있다.

인도 국립범죄기록국에 따르면 2000년 이후 2500명 이상의 여성이 [5][6][7]마녀로 낙인찍혀 살해됐다.많은 사례가 보고되지 않기 때문에 이 수치는 더 높을 것으로 추정됩니다.마법을 부린 혐의로 기소된 여성들은 사형뿐만 아니라 다양한 형태의 신체적, 정신적 고문에도 직면한다.심각한 폭력은 일반적으로 기소된 마녀들을 처벌하기 위해 사용되며 강간, 구타, 채찍질, 팔다리를 절단하는 것을 포함할 수 있다.게다가, '마녀들'은 배척, 추방, 괴롭힘, 그리고 공공의 [2]굴욕을 통해 정신적, 정서적으로 악용될 수 있다.

역사

인도에서 마녀사냥은 여러 초기 산스크리트 작품에서 발견된 '다얀'에 대한 언급과 함께 수 세기 전으로 거슬러 올라가는 고대 관습이다.그러나 근대 초기 유럽이나 식민지 미국에서의 마녀재판과 달리 인도의 마녀사냥에 대한 자세한 기록은 찾기 어렵다. 왜냐하면 많은 수의 마녀사냥이 폭도들이 선동한 비공식적인 사건이었기 때문이다.이 때문에 1792년 산탈 마녀재판 이전에는 인도에서 마녀사냥에 대한 구체적인 증거가 없으며 대부분의 마녀사냥 사례는 식민지 시대의 [8][9]정보에서 발견된다.

인도의 마녀사냥

19세기 식민지 인도에서는 마녀사냥의 많은 사례가 기록되었고 관계자들은 이 기간 동안 인도의 중앙 평원에서만 천 명 이상의 여성들이 마법의 구내에서 살해되었다고 추측했다.또한 사티의 [9]실천으로 죽은 여성보다 마녀로 죽은 여성이 더 많다고 믿어졌습니다.마녀들은 보통 마법을 부리는 남자들과 영적인 지도자들에 의해 식별되었다.'보파스', '바그다트' 및 다른 이름으로 알려진 이 마녀사냥꾼들은 지역 사회 구성원들, 그들의 친척들 또는 마을 지도자들이 [10][11]마법으로 인한 불행을 겪고 있다고 불평한 후에 상담을 받았다.일단 '마녀'가 확인되면, 보파스는 마법, 엑소시즘, 고문 그리고 처형을 사용하여 피해자를 그녀의 힘으로부터 '해방'하려고 시도했다.예를 들어, 서부 인도에서 인기 있는 고문 방법은 '마녀 휘두르기'였는데, 마녀는 자신의 눈에 칠리 페이스트를 문지르고 나무에 거꾸로 매달린 후 불을 댕기다가 범행을 자백하거나 피해자를 풀어주겠다고 약속했다.[10]1886년, Kunkoo라고 불리는 나이 든 여성이 군인의 아내에게 병을 가한 혐의로 기소되었는데, 그녀는 풀려나기 전에 그녀의 손을 끓는 기름에 넣고 며칠 동안 휘둘렀고 [11]결국 살해되었다.

마녀사냥 금지

영국 당국은 1840년대와 60년대 사이에 동부 인도 전역에서 마녀 살해를 금지했다.이 금지령은 마을에 마녀의 이름을 붙이고 고발한 영적인 지도자들과 성스러운 남자들을 대상으로 했다.심각한 경우에는 사냥꾼에 대한 처벌이 사형선고로 [10]이어질 수도 있다.

처음에는, 이 금지조치가 효과가 있는 것처럼 보였고 마녀사냥의 수를 줄이려는 그들의 목표에 부응하고 있었다.마법으로 기소된 여성들과 그들의 가족들은 영국 당국으로부터 지원, 보상, 정의를 구할 수 있는 더 많은 자원과 기회를 받았다.보파스는 또한 특정 여성들을 마녀로 낙인찍는 [10]것과 피고에게 더 잔인한 형태의 처벌을 하는 것을 만류했다.하지만, 실제로는, 사냥은 새로운 법에 관계없이, 눈에 띄지 않고 덜 폭력적인 형태로 계속되었다.영국인들은 부족 사회에 얼마나 깊이 뿌리박혀 있는 마녀사냥을 중단시키는 대신 이 금지는 이 관행을 [12]지하로 몰아넣었다.많은 식민지 관리들이 긴장을 완화하고 지역 전통을 수용하기 위해 특정한 마녀사냥 관행을 받아들이고 심지어 일부는 마녀사냥에 [10]참석하는 등 가해자들에게 관대한 것으로 알려진 것은 도움이 되지 않았다.

영국의 마녀사냥 불법화는 적대적이고 저항적인 대응법이 충족되었기 때문에 사냥의 수를 증가시켰을 수도 있다.첫째, 많은 인도인들은 마녀 살인자들의 재판에 반대했는데, 그들은 종종 마을 생활의 중심적인 역할을 하는 영향력 있는 사람들이었고, 지역 사람들의 견해로는, 사악한 초자연적인 힘으로부터 자신들의 공동체를 보호하려고만 했다.게다가 마녀사냥 금지법이 통과된 후, '다얀'을 사냥해야 하는 이유는 땅을 움켜잡는 것을 넘어 불행에 대한 보복을 얻는 방법까지 확장되었고, 거의 틀림없이 식민지 지배에 저항하는 형태로 변모했다.예를 들어, 마녀들은 식민지 권력의 상징이 되었고 많은 이들이 새로운 영국 법에 의해 보호되었다고 믿었기 때문에 마녀사냥은 식민지 [12][13]권력에 대한 적대감을 표현하는 간접적인 형태가 되었다.

1855년 산탈 반란과 1857년 인도 반란

1857년 인도 반란

마녀사냥의 집단 사건은 종종 영국 지배하의 인도에서 일어난 대규모 반란과 겹치면서 마녀사냥이 식민지 [12]지배에 대한 저항의 한 형태를 나타낸다는 생각을 더욱 뒷받침했다.예를 들어,[14] 1855년 산탈 반란에서 많은 여성들이 저항에서 적극적인 역할을 했음에도 불구하고 마법의 고발의 형태로 산탈 지도자들에 의해 박해를 받았다.

비슷하게, 1857년 인도 반란 때, 초타 나그푸르 지역에서 마녀사냥의 물결이 일어났다.반란은 반군 지도자들에게 마녀들을 소탕할 수 있는 기회를 제공했는데, 이 마녀들의 수는 많은 이들이 영국의 '베네볼트 파워'에 의해 증가했고, 이로 인해 반란군이 지배하는 지역에서 사냥이 급증하게 되었다.마녀들은 여러 면에서 영국의 권력을 상징하게 되었고, 이러한 이유로 반란군 지도자들에 의해 주요 [13]격변의 시기에 대중들에 대한 종교적, 정치적 권력을 공고히 하기 위한 방법으로 살해되었다.

현대의 마녀사냥

현대 인도에서 마녀사냥은 고립되고 빈곤한 시골 지역, 특히 [3]북부와 중부 지역에서 지속적으로 행해지고 있다.국가범죄기록국에 [15][16]따르면 2001년부터 2021년 사이 593명의 여성이 주술을 이유로 살해돼 동기가 마녀였던 주(州)가 가장 많은 총 살인 건수를 기록했다.아삼주, 비하르주, 차티스가르주, 마디야프라데시주, 오디샤주에서도 마녀 낙인이 [1][2]찍힌 사례가 많다.마녀사냥에는 보통 고소, 선언, [9]박해의 세 가지 단계가 있다.마법의 고소는 가족 구성원의 갑작스러운 죽음이나 질병, 작황 실패 또는 가축의 손실 후에 가장 흔하게 발생한다.그 후, 한 여성은 사회적으로 인정받는 마법사에 의해 마녀로 선언되고, 마법사는 불행을 겪은 후 지역 사회 구성원들로부터 상담을 받는다.이 마법사들은 마법을 부려 마녀를 식별하고 마법을 [2]부린 마녀를 처벌한다.

박해

2000년대 초반부터 마녀사냥 사례가 보고되면서 흑마술을 부린 혐의로 기소된 여성들은 마을에 사는 사람들로부터 박해와 비인간적인 대우를 받아왔다.이것은 마녀를 처벌하거나 '정화'[17]하기 위한 시도로 행해진다.피해자들은 가해자들에 의해 심하게 구타당하거나 채찍질을 당하거나 성폭행을 당할 수 있으며, 일부는 팔다리가 [2][6]잘리는 것과 같은 훨씬 더 폭력적인 형태의 고문을 견뎌야 한다.더 심각한 경우 고발된 마녀들이 살해되고, 오늘날에도 여전히 사냥에서 사용되는 처형 방법 중 일부는 산 채로 불에 타서 돌로 치는 것이다.신체적 폭력으로 [18][19]인한 부상의 결과로 많은 사망이 발생할 수도 있다.마녀사냥 피해자들은 신체적 공격뿐만 아니라 정신적 고문을 당하는데, 이는 언어폭력과 괴롭힘에서부터 공공의 굴욕에 이르기까지 다양하다.예를 들어 2009년 자크핸드 데오그하르 지역의 한 외딴 마을에서 온 여성 5명이 벌거벗고 행진해 구타당하고 인간 배설물을 [20]먹도록 강요당했다.많은 경우, 여성들은 박해의 두려움으로 그들의 집에서 도망쳐야 하거나, 그들의 마을에서 추방되고 그들의 재산에서 쫓겨나야 한다.공격의 영향과 소위 '처벌'은 종종 마녀 낙인의 희생자들에게 지속적인 영향을 미쳐 일부는 자살을 [21]하게 된다.

원인인자

질 높은 교육 및 의료 제공 부족

인도의 마녀사냥 사건 대부분은 열악한 사회경제적 조건의 장소와 공동체에서 발생한 것으로 기록된다.예를 들어, 마녀 브랜드가 널리 퍼져 있는 자크핸드 주에서는 인구의 거의 40%가 빈곤선 [1]이하에서 살고 있다.이는 불충분한 의료 제공 및 교육과 결합되어 마녀사냥이 번성할 수 있는 환경을 조성하는 데 도움이 됩니다.

위생의 부족과 쉽게 접근할 수 있는 의료 시설은 많은 가난한 지역에서 치료 가능한 가벼운 질병이 일반적인 사망 원인이라는 것을 의미한다.병원과 다른 의료 시설들은 종종 시골 인디언 공동체로부터 너무 멀고, 대신에 고립된 지역에 있는 많은 인도인들은 의학적 [22]질병을 위해 지역의 신이나 신부에게 도움을 구한다.이는 질병의 발생과 설명할 수 없는 것처럼 보이는 죽음이 이러한 공동체에서 마법이나 흑마법의 결과로 보여지는 마녀사냥의 핵심 원인 요소이다.인도의 마녀 사냥에 대한 건강관리위원회에 의한 건강관리위원회에 의한 건강관리위원회가 2019년 기준으로 보건의료위원회(약 43%)에 의해 발견될 수 있다.[23][24]자크핸드와 같은 주의 낮은 교육수준은 또한 사람들이 갑작스러운 죽음, 질병 또는 지역사회의 [2]흉작에 대해 설명하기 위해 마법과 같은 비이성적인 미신적인 믿음으로 눈을 돌릴 가능성을 증가시킨다.

고발자의 속셈

마녀사냥은 종종 여성들로부터 땅과 재산을 빼앗기 위한 흔한 책략이며, 그 동기는 보통 [1][3]미신을 가장하여 숨겨져 있다.이것은 질투심 많은 이웃과 가족들에 의한 마녀사냥 후에 미혼, 보통 홀아비가 소유하고 있는 탐나는 땅과 자원이 더 쉽게 획득되기 때문이다.예를 들어, '마녀'라는 꼬리표가 붙은 사람은 자신의 재산을 소유할 권리가 거부될 수 있고, 공격당할까 봐, 마을에서 추방당하거나 심지어 [9]살해당할까 봐 그녀의 땅에서 쫓겨날 수도 있다.

개인적인 원한과 분쟁을 해결하는 것도 마녀사냥의 형태를 취할 수 있다.솔직하고, 선천적으로 자기 주장이 강하고, 더 대립적인 여성들은 그들을 침묵시키거나 그들에 대한 [22]오랜 원한에 따라 행동하기 위한 방법으로 더 많이 표적이 되고 마녀로 낙인찍힐 가능성이 있다.여성의 성적 성접대를 거부해 마녀로 낙인찍힌 사례도 있어 가해자들이 여성을 마을에서 격리시키고 [9]성적 이득을 취하는 것이 훨씬 쉬워졌다.

일부 페미니스트 학계에서는 인도의 시골 사회인 페미니즘o의 가부장적 구조에 위협이 되는 여성들을 종속시키려는 근본적인 욕구가 페미니스트y 마녀사냥의 핵심 요소라고 주장해왔다.예를 들어, 탄비 야다브는 구타, 벌거벗은 행진, 린치와 같은 피소된 마녀들에 대한 신체적, 정신적 처벌의 잔인한 방법이 가부장적 [9]규범에 도전하거나 목소리를 높였을지도 모르는 여성들을 의도적으로 공포에 떨게 하고 침묵시키기 위해 사용된다고 주장한다.시카 다스는 또한 젊고 독립적이며 의지가 강한 과부들이 자신들의 [25]신분에 대한 전통적인 기대에서 벗어난 것에 대해 처벌하는 방법으로 마녀로 낙인찍힐 가능성이 더 높다고 지적합니다.

마녀사냥을 끝내기 위한 노력

마녀사냥을 방지하고 없애는 법을 제정하려는 시도는 국가 및 주 차원에서 이루어졌다.예를 들어, 2001년 자크핸드는 마녀 방지법을 제정하여 "사회에 의한 고문, 굴욕, 살상"을 없앴다.게다가,[16] 이 법은 마녀를 식별하고 '치료'하는 것으로 여겨지는 마녀 의사들에 의해 행해지는 의식을 범죄로 규정하고 있다.2021년 주 정부는 피해자들에게 상담, 직업 기술 훈련, 생계 기회를 제공함으로써 "강력화"함으로써 마녀사냥을 억제하는 것을 목표로 하는 가리마 프로젝트를 시작했습니다.이 프로젝트는 또한 마녀사냥을 [1]막기 위해 취약한 지역 사회들 사이에 인식을 확산시키는 것을 목표로 하고 있다.

그러나 마녀사냥 방지법의 전반적인 실효성에 의문이 제기되고 있다.첫째, 마녀사냥과 싸우기 위해 제정된 법률의 대부분은 주정부 차원에서만 만들어졌으며 인도 정부는 아직 이 관행에 관한 특정 법안을 통과시키지 못했다.국가 차원에서 이 범죄를 막기 위한 유일한 시도 중 하나는 2016년 라그하브 라칸팔의 마녀사냥방지법안이 의회에 상정된 것이었지만, 현재 이 법안은 아직 [26]계류 중이다.

이 법들의 시행도 빈약한데, 이는 단지 2%만이 실제로 [3]유죄 판결을 받는 가해자들의 낮은 유죄판결율에서도 알 수 있다.게다가, 가난하고 문맹인 여성들이 경찰 신고를 하기 위해 [27]고립된 지역에서 여행하는 것은 어렵기 때문에 대부분의 사건들은 기록되지 않는다.신고된 사건들조차 제대로 된 수사나 목격자가 없거나 피해자와 [2]가해자 사이의 '타협' 때문에 기각될 가능성이 높다.이 때문에 운동가들은 마녀사냥을 [2]없애는 데 있어 엄정한 법적 접근을 하기보다는 지역사회의 미신과 불합리성을 대상으로 피해자를 지원하고 문제의 근원을 해결하는 사회적 해결책을 주장해 왔다.

비루바라 라바

사회정의센터와 같은 비정부기구들은 마녀사냥으로 공격받는 여성과 소외된 사람들의 권리를 위해 싸우기 위해 법체계를 사용한다.그들은 또한 여성의 자산을 보호하기 위해 법을 사용한다.또 다른 조직인 AANDI는 마녀사냥 피해자 또는 여성이 자주 표적이 되는 지역에 사는 사람들 사이에 연대를 형성한다.개인 활동가들 또한 마녀사냥과의 싸움에 상당한 영향을 끼쳤다.예를 들어, Mission Birubala라고 불리는 마녀사냥에 대한 인식을 확산시키는 조직을 운영하는 Birubala Rabha는 지난 15년 동안 [28][29]마녀사냥에 반대하는 캠페인을 벌였다.라바는 아삼 마녀사냥 금지법(Assam Witch Hunting, Prevention and Protection)을 통과시키는 데 중요한 역할을 했습니다.이 법은 인도에서 가장 엄격한 마녀사냥 금지법이며 2021년 인도 정부로부터 권위 있는 파드마 슈리 [29][30][31]상을 받은 것으로 알려져 있습니다.

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레퍼런스

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