뿌리의 필요성

The Need for Roots
뿌리의 필요성
L'enracinement, Simone Weil, Gallimard.jpg
작가시몬 웨일
나라프랑스, 영국
언어프랑스어, 영어
제목정치, 문화, 철학
장르.논픽션
출판사루트리지
발행일자
1949년(프랑스어), 1952년(영어)
매체형페이퍼백
페이지298
ISBN978-0-415-27102-8

뿌리의 필요: 인류대한 의무 선언을 위한 서곡(프랑스어: L'Enracinement, prere an anno des devoirs l'étre human)은 시몬 웨일의 책이다. 책은 1949년에 프랑스어로 처음 출판되었는데, L'Enracinement라는 제목이 붙어 있다.최초의 영어 번역은 1952년에 출판되었다.Weil의 모든 책들처럼 그것은 사후에 출판되었다.

이 작품은 Weil이 20세기 문명을 괴롭히는 것으로 본 사회적, 문화적, 정신적 불안의 원인을 진단한다. 특히 유럽은 물론 세계 다른 지역도 그렇다.'뿌리깊은'은 과거와의 유대가 파괴되고 공동체가 해체되면서 생기는 거의 보편적인 상태로 정의된다.Weil은 사람들이 다시 한번 문화적, 정신적 의미에서, 그들의 환경과 과거 그리고 미래에 대한 기대 모두에 뿌리를 내릴 수 있도록 충족되어야 하는 요건을 명시한다.이 책은 사람들이 성취감 있고, 즐겁고, 도덕적으로 좋은 삶을 살도록 도와줄 에너지의 원천에 접근할 수 있도록 육성되어야 할 정치적, 문화적, 정신적 흐름에 대해 논한다.주된 주제는 일의 정신적 본질을 인식할 필요성이다.

'뿌리에 대한 필요성'은 웨일의 가장 잘 알려진 작품으로 평가되며 '예외적인 독창성과 폭넓은 인간 동정의 작품'으로 묘사되는 것부터 '괴롭기 짝이 없는 헛소리의 집합체'[1]까지 다양한 반응을 불러일으켰다.

배경

런던 칼튼 정원 4개2차 세계 대전 동안 그 건물은 프랑스 자유 저항 운동의 임시 본부 역할을 했다.Weil은 Need for Roots를 쓰는 동안 이곳에 주둔했다.

이 책은 1943년 초에 쓰여졌다.그것의 초기 형태는 Weil이 자유 프랑스 저항 운동을 위해 독일인들이 쫓겨나면 프랑스에서 재생이 이루어질 가능성에 대해 쓰도록 요청받은 보고서였다.[2]이 작품은 원래 인간의 의무에 대한 진술서 초안이라는 짧은 동반자 수필과 함께 제출되었다.[3]이 책의 주요 주제인 '일하는 정신'은 그녀의 경력 내내 Weil을 점령했던 개념이었다.전기 작가 리차드 리스에 따르면, 그녀의 전 생애의 작품은 그녀가 서구의 위대한 독창적인 아이디어라고 본 이 개념을 해명하기 위한 시도로 볼 수 있다.[4][5] Weil은 육체적 노동력을 신과 직접적인 관계를 발전시키는데 가장 적합한 일의 유형으로 제시했다.그녀의 분석은 공장 직원으로서 1년 동안 계속되었고 농업 노동자로 일하는 여러 기간에 의해 알려지게 되었다.[6][7]

시놉시스

그 책은 세 부분으로 나뉜다.1부는 14개의 섹션으로 세분되어 있으며, 각각은 특정한 인간의 필요를 다룬다.이것을 총칭하여 '영혼의 필요성'이라고 한다.제2부는 도시생활, 농촌생활, 민족성과 관련된 뿌리뽑기 개념을 다루는 세 부분으로 세분된다.3부는 분열되지 않고 한 국가를 고무시킬 수 있는 가능성에 대해 논하고 있다.이 책의 일부분만이 1940년대 프랑스에 적용 가능한 독특한 해결책을 논하고 있다.대부분의 작업은 일반적인 경우를 논하고 광범위하고 지속적인 관련성을 가지고 있다.[8]

1부: 영혼의 필요

1부는 의무권리에 대한 논의로 시작한다.Weil은 권리는 다른 사람들이 그것을 존중할 의무를 이행하는 경우에만 의미가 있기 때문에 권리보다 의무가 더 본질적이라고 단언한다.우주에 혼자 있는 남자라면 의무는 있지만 권리는 없다고 그녀는 말한다.따라서 권리는 의무에 대해 "종속적이고 상대적"이다.Weil은 프랑스 혁명을 지휘하는 사람들이 의무보다는 권리의 개념에 근거하여 새로운 사회를 위한 그들의 생각을 논하는 것이 잘못되었다고 말하면서 의무에 기초한 제도가 더 나았을 것이라고 제안한다.[9]Weil은 권리는 다양한 조건의 적용을 받지만, 의무는 모든 인간에게 적용되는 "영원한", "세상 위에 놓여 있는", "조건에 구애받지 않는" 것이라고 주장한다.그러나 의무가 우리에게 수행하도록 요구하는 실제 활동은 상황에 따라 달라질 수 있다.가장 근본적인 의무는 다른 사람들의 필수적인 요구인 "영혼의 필요"를 존중하는 것이다.

Weil은 기독교인, 고대 이집트인, 그리고 다른 전통들이 역사를 통틀어 비슷한 도덕적 관점을 가졌고, 특히 배고픔으로 고통 받는 사람들을 도울 의무에 대해 언급함으로써 영혼의 필요성에 대한 그녀의 생각을 뒷받침한다.Weil은 이것이 영혼의 다른 필요를 위한 본보기가 되어야 한다고 말한다.Weil은 또한 삶의 "도덕적 측면"과 관련된 (음식, 난방, 의료와 같은) 신체적 요구와 비 물리적 요구를 구별한다.두 종류 모두 매우 중요하며, 이러한 필요를 박탈하는 것은 사람을 "죽음에 가까운" 상태에 빠지게 한다.

Weil은 수집품에 대해 몇 가지 세부사항을 살펴본다.[10]그녀는 의무는 수집에 구속력이 있는 것이 아니라 집단이 구성된 개인에게 구속력이 있다고 말한다.콜렉티브는 존중받아야 하는데, 그들 자신을 위해서가 아니라 '인류를 위한 식량'이기 때문이다.'인류를 위한 음식'이 아닌, 해롭거나 쓸모없는 수집품들은 제거되어야 한다.

제1부의 나머지 부분은 영혼의 본질적 필요를 논하는 부분으로 나뉘는데, Weil은 이 부분이 음식, 따뜻함, 약에 대한 요건과 같은 기본적인 육체적 욕구에 해당한다고 말한다.그녀는 그러한 필요성은 대부분 휴식과 활동, 또는 따뜻함과 냉정함을 위한 필요와 같이 반대되는 쌍으로 분류될 수 있으며, 균형을 맞출 때 양쪽의 필요를 차례로 충족시킬 수 있도록 가장 잘 충족된다고 말한다.모든 필수적인 욕구가 충족되는 지역사회에서 "동성애, 즐거움, 아름다움, 행복의 흐름"이 있을 것이다.[11][12]

주문

질서는 탁월한 필요성으로 소개된다.Weil은 질서를 양립할 수 없는 의무들 사이에서 선택을 해야 하는, 마주치는 상황을 최소화하는 사회의 배열로 정의한다.

자유

자유는 의미 있는 선택을 할 수 있는 능력으로 묘사된다.사회는 필연적으로 어느 정도 자유를 제한하는 공익을 위한 규칙을 가지고 있어야 한다는 것이 인정된다.Weil은 이러한 규칙들이 특정한 조건들을 충족시킨다면 그들의 자유를 진정으로 감소시키지 않는다고 주장한다; 만약 그들의 목적이 쉽게 파악되고 너무 많지 않다면, 선의의 성숙한 개인들은 규칙을 억압적이라고 생각하지 말아야 한다.이는 '혐오스럽거나 위험한 것을 먹지 않는 습관'을 자유의 침해라고 하지 않는 것으로 묘사함으로써 알 수 있다.그러한 규칙들에 의해 제한을 받는다고 느낄 수 있는 유일한 사람들은 어린아이와 같은 특징을 가지고 있다.

순종

복종은 주어진 규칙이나 지도자의 명령에 복종하는 것에 대한 동의가 자유자재로 주어지는 한 영혼의 필수적인 요구로 정의된다.벌칙에 대한 두려움이나 보상에 대한 열망에 의해 동기부여된 복종은 단지 비굴한 것이며 아무런 가치도 없다.저자는 사회구조가 공동의 목표를 가지고 있고, 그 본질은 모든 사람이 파악할 수 있어 규칙과 질서의 목적을 사람들이 인식할 수 있는 것이 중요하다고 쓰고 있다.

책임

Weil은 모든 사람들이 다른 사람들에게 유용하고 심지어 필수적이라고 느낄 필요가 있다고 말한다.그들은 이상적으로 최소한 몇 가지 결정을 내려야 하며, 일을 수행하는 것뿐만 아니라 주도성을 보여줄 기회를 가져야 한다.그녀는 실업자가 이러한 필요성에 굶주려 있다고 말한다.Weil은 상당히 강한 인격을 가진 사람들에게 이러한 필요성은 적어도 그들 삶의 일부분 동안 리더 역할을 해야 하는 요구 사항으로 확장되며, 번영하는 공동체 생활은 모든 사람들이 다른 사람들에게 그들의 차례를 명령할 수 있는 충분한 기회를 제공할 것이라고 조언한다.

평등

평등은 모든 사람이 어떤 차이와 상관없이 인간으로서 동등한 존경을 받을 자격이 있다는 인식으로 정의될 때 필수적인 필요성이다.Weil은 이상적인 사회는 평등과 불평등의 균형을 포함해야 한다고 충고한다.위아래를 막론하고 사회적 이동성이 있어야 하지만, 아이들이 순전히 자신의 능력에 기초하여 자기 진보를 할 수 있는 정말 동등한 기회를 갖게 된다면, 결국 저학년 직장에 가게 되는 모든 사람들은 자신의 단점 때문에 그곳에 있는 것으로 보일 것이다.Weil은 이상적인 사회조직은 권력과 특권을 누리는 사람들을 그렇지 않은 사람들보다 더 높은 수준의 행동수준으로 붙잡는 것을 포함할 것이라고 말한다; 특히 고용주와 피고용인들에 대한 범죄는 고용주로부터의 범죄보다 훨씬 더 심한 처벌을 받아야 한다.

계층주의

Weil은 개인으로서가 아니라 상징으로서 윗사람에게 헌신하는 것을 느끼는 위계체계의 중요성에 대해 쓰고 있다.위계주의는 천국의 질서를 나타내며, 그것은 사람이 그들의 도덕적인 위치에 맞도록 돕는다.

영광

명예는 모든 인간들 때문에 자동적으로 존경을 초월하는 특별한 종류의 존중이 필요한 것이다.개인의 명예는 그들의 행동이 얼마나 어떤 기준에 따라 잘 측정되는지, 그것은 개인이 거주하는 사회적 환경에 따라 달라진다.명예의 필요성은 사람들이 공유된 고귀한 전통에 참여할 수 있을 때 가장 잘 충족된다.이러한 욕구를 충족시키기 위해서는 "그 직업의 행사에 소비된 모든 고귀함, 영웅주의, 정직함, 관대함, 천재성의 저장고에 대한 기억을 살릴 수 있는 협회가 있어야 한다.

처벌

두 종류의 필요한 처벌이 논의된다.징계는 악에 빠지는 싸움에서 외부의 지원을 제공함으로써 개인의 양심을 강화하는 데 도움이 된다.두 번째 가장 본질적인 종류의 처벌은 징벌이다.Weil은 어떤 의미에서 범죄의 집행은 개인을 선량한 사회를 형성하는 의무의 사슬에서 벗어나게 하며, 그 개인을 합법적인 사회에 다시 통합하기 위해서는 처벌이 필수적이라고 생각한다.

의견의 자유

Weil은 사람들이 어떤 의견이나 생각을 자유롭게 표현하는 것이 필수적이라고 말한다.그러나 그녀는 여론을 형성하는 데 책임이 있는 미디어의 부분에서 매우 해로운 견해를 표현해서는 안 된다고 충고한다.

보안

보안은 짧고 예외적인 상황을 제외하고는 공포와 테러로부터의 자유로 묘사된다.그녀는 영구적인 두려움이 "영혼의 반병합"을 일으킨다고 말한다.

위험

Weil은 위험은 적당한 양으로 사람을 해로운 형태의 지루함으로부터 보호하고 사람들에게 어떻게 하면 적절한 공포를 다룰 수 있는지를 가르치기에 충분할 수 있다고 주장한다.

사유 재산

Weil은 영혼이 자신의 것이라고 부를 대상을 빼앗기면 고립감을 겪게 되는데, 이것은 신체의 확장 역할을 할 수 있다고 쓰고 있다.그녀는 가능한 곳에서 사람들이 자신의 집과 무역 도구를 소유할 수 있어야 한다고 조언한다.

집합 속성

가장 부유한 사람부터 가장 가난한 사람까지 공공건물, 토지, 행사의 즐거움뿐만 아니라 공유된 소유의식을 느낄 때 집합재산의 필요성은 충족된다.

진실

Weil은 진실의 필요성이 모든 필요들 중 가장 신성하다고 주장한다.그것은 사람들이 신뢰할 수 있고 정확한 정보 출처에 접근할 수 없을 때 절충된다.일하는 사람들은 종종 책이나 대중 매체에서 읽은 것을 검증할 시간이 부족하기 때문에 피할 수 없는 오류를 도입하는 작가들은 책임을 져야 한다.선전은 금지되어야 하고 언론에 의도적으로 거짓말을 하는 사람들은 엄중한 처벌을 받아야 한다.

제2부: 뿌리째 뽑히다

Weil은 뿌리째 뽑히는 것을 사람들이 그들의 환경과의 깊은 관계와 생활적 연계가 결여된 상태라고 자만한다. 또한 공동체 생활에 대한 참여가 부족하면 더욱 악화된다.뿌리 깊은 사람들은 과거와 연결고리가 부족하고 세상에서 그들 자신의 본질적인 위치에 대한 감각이 부족하다.뿌리 뽑힘은 많은 원인을 가지고 있는데, 가장 강력한 두 가지는 외국인에 의한 국가 정복과 대부분의 다른 형태의 동기부여를 부식시키는 경향이 있는 돈의 영향력 증가다.

타운스의 뿌리

프랑스 남동부에 있는 자매.Weil은 알비겐스 십자군 이전 프로방스 지역에 존재했던 초기 문명화는 노동이 모든 "노예의 흔적"에서 자유롭고 노동의 정신적 차원이 인정되는 문화를 가지고 있다고 판단했다.

Weil은 20세기 프랑스와 그 외 다른 곳에서는 뿌리 뽑히는 조건이 특히 돈에 전적으로 의존하는 저임금 노동자들 사이에서 가장 발전했다고 주장한다.Weil은 그들의 뿌리째 뽑힌 것이 너무 심각해서 마치 그들이 자국에서 추방되었다가 고통에 의해 일시 복직된 것처럼, 마치 강압적인 고용주들에 의해 거의 모든 주의력을 고된 작업과 조각 작업에 쏟도록 강요된 것처럼, 효과적이라고 쓰고 있다.일하지 않는 도시 빈민들에게 실업은 더 심각하다. 실업은 "뿌리깊은 자리"로 묘사된다.[14]

르네상스 이후 확대되어 온 국민의 집단으로부터 높은 문화 사이의 괴리가 뿌리내리는데 기여하는 또 다른 요인이다.[14]학문문화가 이 세계와 다음 세계와의 연결고리를 모두 잃었기 때문에 이제 교육은 뿌리를 만드는 데 도움을 주는 데 한계가 있을 뿐이다.많은 학자들은 지식의 욕구가 아니라 사회적 명성을 얻기 위해 제공되는 효용 때문에 학습에 집착하게 되었다.

베일은 제1차 세계대전 이후 로마인과 독일인이 타인을 뿌리 뽑기 시작한 뿌리깊은 사람들임을 예로 들며 뿌리뽑기가 얼마나 자기제안적인 조건인지를 논의했다.누구든 뿌리를 내린 사람이 다른 사람들을 뿌리 뽑지 않는다 - Weil은 식민지 시대 동안 스페인인과 영국의 가장 나쁜 불법행위의 예는 그들 자신의 나라 생활과 깊은 연관성이 결여된 모험가들로부터 왔다고 생각한다.좌우 모두 노동자 계층이 다시 뿌리내리기를 바라는 운동가들을 포함하고 있지만, 왼쪽에는 단지 모든 사람들이 프롤레타리아와 같은 뿌리 없는 수준으로 전락하기를 바라는 대규모 파견단이 있고, 오른쪽에는 노동자들이 뿌리 뽑히지 않고 남을수록 그들을 착취할 수 있는 부분이 있다.단결은 선의의 운동가들이 많은 영향을 미치는 것을 막는다.

개혁 노력을 방해하는 또 다른 요인은 인간 본성이 불행에 주의를 기울이지 않는 경향이다 - 그녀는 어떻게 노동조합이 청년, 여성, 이민 노동자와 같이 가장 억압받고 있던 약자들을 무시하면서 그들의 대부분의 에너지를 특수이익으로부터 상대적으로 잘 지켜보며 소비하는지를 논한다.

Weil은 도시 뿌리뽑기를 해결하기 위한 다양한 방안을 제안한다.그녀는 뿌리째 뽑힌 어른들을 위해 할 수 있는 일은 거의 없지만, 다음 세대를 구하는 것이 더 쉬울 것이라고 말한다.그녀의 첫 번째 제안 중 하나는 권위 있는 인물들이 그들의 복지에 관심을 갖는 학교에서 사실상 "기계 속의 고양이"에 불과한 직업의 세계로 전환하면서 젊은 노동자들이 경험하는 정신적 충격을 없애자는 것이다.[15]또 다른 해결의 병폐는 근로자들을 회사의 전략에서 상상력이 풍부한 몫에서 배제하는 것이다.[14]

기계는 단순히 비용 효율적인 생산의 요구만을 염두에 두고 설계되어야 한다.[16]저자는 어린 시절 일터에 대한 적절한 소개가 있다면, 일터를 어른들이 관심을 갖는 세계로 보는 경향이 있다면, 그들의 미래 직장 경험은 영원히 '시에 의해 빛날 것'[17]이라고 제안한다.Weil은 또한 견습생들의 부활과 원래의 Tour de France가 큰 가치가 있을 것이라고 충고한다.[18]

Weil은 노동자들의 불평 중 많은 것들이 고통에 의해 만들어진 집착에서 발생하며, 반응의 가장 좋은 방법은 집착을 달래는 것이 아니라 근본적인 괴로움을 고치는 것이라고 말한다. 그러면 사회의 모든 종류의 문제들이 사라진다.[17]

교육 개혁도 필요할 것이다.Weil은 노동자들에게 그들이 제안할 수 있는 형태로 높은 문화를 제공하는 것은 반대자들이 기대하는 것보다 훨씬 간단하다고 말한다.약간의 순수한 진리가 많은 순수한 진리만큼 영혼에 빛을 비추기 때문에 많은 양의 문헌을 시도하고 중계할 필요는 없다.노동자가 경험하는 다양한 교육 주제와 일상생활의 관계를 탐구해야 한다.높은 문화에 물을 주지 않고, 그 진리는 "심장에 감지할 수 있는" 언어로 표현되어야 한다.[19]

웨일은 도시 근절을 폐지하기 위해서는 노동자들이 편안히 느낄 수 있는 산업 생산과 문화의 형태를 확립하는 것이 필수적일 것이라고 말하고, 전쟁 후 프랑스를 위해 조언한 여러 가지 개혁을 논의했다.

농촌의 뿌리뽑기

Weil은 농촌에서 뿌리뽑기가 마을만큼 멀리 발전하지는 않지만, 농민들의 요구는 산업 노동자의 필요성에 동등한 관심을 받아야 한다고 쓰고 있다. 첫째, 뿌리 뽑힌 개인들이 땅을 일하게 하는 것은 자연에 반하기 때문이고 둘째로 농민들의 고통의 원인 중 하나는 필린이기 때문이다.g 진보적인 운동은 산업 노동자들을 위해 그들을 무시한다.[21]

소작인의 요구조건에는 토지를 소유할 수 있는 강한 필요성이 포함되어 있는데, 이는 소작인들이 뿌리를 내리고 있다고 느끼는 데 중요한 것이다.14세 전후부터 시작해서 많은 농민들이 평생 같은 일을 하기 때문에 지루함이 문제가 될 수 있다.Weil은 농부 청소년들이 10대 후반에 몇 달 동안 여행을 떠나는 전통이 세워져야 한다고 제안한다. 이는 견습공들을 위해 존재했던 프랑스 투어와 유사하다.그것을 원하는 사람들도 1, 2년 동안 교육으로 돌아갈 수 있어야 한다.[22]

농촌 사회는 읍에 비해 다른 교수법을 필요로 한다.종교적인 가르침은 성경의 목가적인 장면을 강조하면서 농촌과 관련되도록 해야 한다.과학은 광합성에 의해 잡히는 태양으로부터의 에너지, 씨앗과 과일에 집중되어 인간에게 전달된 후 부분적으로 흙으로 되돌아가는 것과 같은 위대한 자연 순환의 관점에서 제시되어야 한다.Weil은 농민들이 밭일을 하면서 마음 한구석에 잘 맞춘 과학적이고 종교적인 사상을 가지고 있다면 아름다움에 대한 그들의 감상을 높이고 "시로 노동력을 과대평가"할 것이라고 쓰고 있다.

이 섹션의 마지막 몇 페이지에서 저자는 자신의 중심 주제인, 즉 우리 시대의 위대한 천직은 일의 영적 본질을 인정하는 문명을 창조하는 것이라고 강조한다.그녀는 종자에 관한 성경의 비유들을 언급하고 나서 식물이 씨앗에 있는 에너지를 소비함으로써 표면에 도달한 다음 빛을 향해 위로 자라는 방법에 대한 우리의 과학적 이해를 논하면서 영적 메커니즘과 물리적 메커니즘 사이에 더욱 유사함을 그린다.Weil은 유사한 유사점이 도시 노동자들을 대상으로 할 수 있다고 제안한다.그녀는 만약 사람들이 영적, 과학적인 사상이 모두 일의 행위에 수렴되도록 할 수 있다면, 노동과 관련된 피로조차도 영원히 변형되어 "세계의 아름다움을 인체의 핵심으로 바로 침투하게 하는 고통"[24]이 될 수 있다고 말한다.

Weil은 노동자들을 훈련시키는 교육의 경향을 개탄하여 그들은 여가시간에 오직 지적으로만 생각한다.그녀는 노동자들이 바쁠 때 근본적인 생각이 의식적으로 주의를 기울일 필요는 없지만, 항상 그 배경에 존재해야 한다고 말한다.Weil은 바느질에 종사하는 두 여자의 경우를 제시한다. 하나는 행복한 기대의 어머니, 다른 하나는 포로가 되는 것이다.두 사람 모두 같은 기술적 문제들에 주의를 집중하는 동안, 임신부는 죄수가 항상 처벌을 두려워하는 동안 그녀의 안에서 자라는 삶을 결코 잊지 않는다.Weil은 모든 사회 문제가 여성들의 대조적인 태도에 반영되어 있다고 말한다.그녀는 위대함의 두 가지 주요 형태인 세계 정복에 바탕을 둔 거짓 위대함과 영적인 진정한 위대함에 대해 논한다.[24]

여느 고상한 사상처럼 일과 영성의 결합을 촉진할 때도 냉소와 의심으로 신망이 손상되어 성취가 불가능해지지 않도록 주의해야 한다.그러나 Weil은 그것이 사회나 영적인 진보와 일치하지 않는 물질 과학의 급속한 발전에 의해 야기된 균형 부족에 대한 해결책이 될 것이기 때문에 당국의 지나친 판매는 필요하지 않을 것이라고 제안한다.그녀는 또한 노동의 영성을 인식하는 운동이 사회의 모든 부분에 의해 받아들여질 수 있다고 제안한다. - 그것은 심지어 무신론 공산주의자들 조차도 반대하지 않고, 마르크스의 어떤 인용구가 자본주의 노동계의 영성 부족을 개탄했기 때문에 - 그래서 노동의 영성을 인정하는 운동이 사회의 모든 부분에 의해 받아들여질 수 있다고 한다.단결을 만들어낼 [24]수 있을 겁니다

뿌리째 뽑힌 민족과 민족주의

이 섹션의 시작 부분에서 Weil은 한국이 적어도 부분적으로나마 뿌리를 내리고 있는 대부분의 사람들이 접근할 수 있는 유일한 집단이 되었다는 사실을 유감스럽게 생각한다.그녀는 국가보다 크고 작은 제도들, 지역 및 지역 생활, 그리고 가정과 같은 제도들이 어떻게 뿌리째 뽑혔는지를 논한다.예를 들어, 가족에 관한 한, 대부분의 사람들에게 그것은 단지 인간, 아내 그리고 아이들의 핵 단위에 계약했다.형제 자매는 태어나기 10년 이상 전에 죽은 친척이나 죽은 후에 태어날 친척에게 조금이라도 배려해 주는 사람이 거의 없을 정도로 이미 조금 떨어져 있다.

Weil은 그들의 독특한 역사에서 비롯되는 프랑스에 영향을 미치는 특정한 문제들, 즉 찰스 5세를 따르는 대부분 잔인한 왕들의 후계로 인한 왕들에 대한 증오와 모든 형태의 중앙 권위에 대한 불신, 그리고 리슐리외가 부추긴 경향, 국가가 "모든 형태의 생명체"를 지역 및 지역적인 선에서 "제거"하는 것을 본 경향에 대해 논한다.주의: 교회가 국가를 편들면서 야기된 종교에 대한 불신, 1871년 대학살에 의해 혁명 이후 노동자들의 정신의 회복, 제1차 세계 대전 이후 촉발된 반동, 왜냐하면 전쟁 동안 프랑스 국민들은 그들이 끌어낼 수 있는 제한된 에너지에 의해 제공된 범위를 넘어서서 스스로를 발휘했기 때문이다.그들의 줄어든 애국심 [26][27]때문에

애국심과 관련된 다양한 문제들이 논의된다: 어떤 사람들은 애국심이 전혀 없는 반면, 다른 사람들에게는 애국심이 전시의 요구에 대한 너무 약한 동기가 되는 것이다.그러나 또 다른 문제는 어떤 애국심은 위대함에 대한 그릇된 개념에 바탕을 두고 있고, 한 국가가 다른 나라를 정복하는데 있어 가졌던 성공에 바탕을 두고 있다는 점이다. 이런 종류의 애국심은 사람들로 하여금 그들의 나라가 어떤 폐해를 저질렀든 외면하게 할 수 있다.[28]Weil은 이상적인 애국심의 형태가 동정심에 기초해야 한다고 제안한다.[29]그녀는 장엄함에 바탕을 둔 애국심에서 비롯되는 종종 적대적이고 자부심을 느끼는 감정과 연민의 정에 바탕을 둔 애국심의 따뜻함과 한 나라가 궁극적으로 얼마나 연약하고 멸망하기 쉬운가에 대한 인식을 비교한다.연민에 바탕을 둔 애국심은 여전히 국가의 결점을 볼 수 있게 하는 동시에, 궁극적인 희생을 할 준비가 되어 있다.[30]

3부: 뿌리의 성장

마지막 부분은 사람들이 선을 향해 영감을 받을 수 있는 방법, 그리고 어떻게 국가가 뿌리를 다시 세우도록 장려할 수 있는지에 관한 것이다.Weil은 물질로 작업하는 방법에 관한 지식의 폭발과 대조적으로 어떻게 영적인 문제에 대한 방법이 없다고 생각하기 시작했는지를 논했다.그녀는 십자가의 요한으로부터 조언받은 영적 방법들을 예로 들어 볼 때 창조의 모든 것은 방법에 달려 있다고 단언한다.[31]

그러므로 국가에 영감을 주는 것은 계획적으로 수행되어야 하는 일이다.임무를 완수하기 위해서는 필요한 동기를 제공하면서 동시에 사람들에게 선의 방향을 제시하는 것이 필수적이다.따라서, 교육 수단으로서 당국의 공공 행동에 의해 국가 센터에 영감을 주기 위해 이용할 수 있는 방법들이 있다.Weil은 적어도 르네상스 시대의 공공행동이 거의 전적으로 권력을 행사하는 수단이었기 때문에 이것을 이해하는 것은 매우 어려운 생각이라고 쓰고 있다.[32]Weil은 공개 행동이 한 국가를 교육하는 데 기여할 수 있는 다섯 가지 방법을 열거한다.

  • 약속과 위협으로 희망과 두려움을 키움으로써.
  • 제안으로.
  • 이미 국민의 마음속에 자리 잡은 이전의 무념의 공식적 표현에 의해.
  • 예시별
  • 동작의 형식에 따라.

Weil은 처음 두 가지 방법은 잘 이해되지만, 사람들에게 영감을 불어넣기에는 적합하지 않다고 생각한다.나머지 세 가지 방법은 훨씬 더 효과적일 수 있지만, 현재 어느 행정부도 그것들을 채용한 경험이 많지 않다.세 번째 방법은, 비록 피상적으로 선전이라는 선정적인 힘과 유사성이 없는 것은 아니지만, 적절한 상황에서 선악을 위한 매우 효과적인 도구가 될 수 있다.[33]Weil은 현재 (1943년 작문) 프랑스 저항 당국은 국민들에게 영감을 줄 수 있는 흔치 않은 기회를 가지고 있는데, 그들의 행동은 공식적인 성격을 가지고 있지만, 실제 국가 당국은 아니기 때문에 프랑스인들이 전통적으로 그들의 통치자들을 위해 가지고 있던 냉소주의를 자극하지 말라고 썼다.[34]

사람들에게 진정한 선함을 고취시키는 것을 어렵게 하는 네 가지 장애물이 나열되어 있다.첫째로 무엇보다도 힘과 정복의 위신을 바탕으로 한 위대함에 대한 그릇된 개념이다.Weil은 프랑스가 본질적으로 히틀러를 몰아낸 같은 위대함에 의해 동기부여가 되었다고 생각한다.또 다른 장애물은 돈에 대한 우상화, 타락한 정의감, 종교적 영감의 부족이다.[35]첫 번째와 마지막 문제만 길게 논의된다.[36]

Weil은 약 16세기 이전에는 종교와 과학이 진리를 찾음으로써 연합하였지만, 그 이후 분리되었고, 어떤 경우에는 심지어 상호 적대적이 되기도 하며, 종교는 종종 여론을 위한 싸움에서 패배한다고 주장한다.그녀는 종교와 과학이 양쪽 모두에 진리의 정신을 불어넣으면 화해할 수 있을 것이라고 제안한다; 반대로 일부 과학자들의 주장에도 불구하고 진리에 대한 갈증은 과학의 일반적인 동기가 아니다.그 예로 그녀는 수학자들이 경쟁 본능과 동료들보다 더 높이 인정받고자 하는 열망에 의해 동기 부여를 받았음을 보여주면서, 그들의 발견에 대한 증거를 의도적으로 모호하게 하는 수학자들의 습관에 대해 토론했다.Weil은 과학에 대한 가장 높은 연구가 세계의 아름다움이라고 제안한다.[37]

이 책의 마지막 몇 페이지에서는 Weil이 노동의 영성에 대한 논의로 돌아가, 물리적 노동력이 기술 계획, 명령, 예술 또는 과학과 같은 다른 모든 형태의 일보다 영적으로 우월하다는 사례를 제시한다.[38]

평가 및 접수

드골 장군은 자유프랑스운동에서 웨일의 궁극적인 보스였지만, 그녀의 일을 할 시간이 거의 없었고 뿌리에 대한 니즈 전체를 읽으려 하지 않았다.

Weil의 첫 번째 영어 전기 작가 Richard ReesNeed for Loots는 불행의 원인에 대한 조사와 그것의 치료법에 대한 제안으로 묘사될 수 있다고 썼다.1966년 글을 쓰면서 그는 20세기의 어떤 작가보다도 현시대가 이해해야 할 것과 경청해야 할 비판을 더 많이 담고 있다고 말한다.[39]Stephen Plant 박사에 따르면, 1996년 저술한 바에 따르면, Need for Loots는 1940년대 유럽 노동자들의 대다수가 중공업에 고용되었을 때와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 관련이 있다.[40]T. S. 엘리엇은 작품의 균형 잡힌 판단력과 빈틈없음, 그리고 좋은 감각에 찬사를 보냈다.[41]

타임즈 문예보록은 이 책이 '아리스토텔레스식 용어 이해'에 담긴 정치에 관한 책이며, '예외적인 독창성과 인간 동정의 숨결'[42]을 보여준다고 썼다.

Weil 학자인 Sian Miles에게 이 책은 Weil의 사회사상을 가장 완벽하게 표현한 책이다.[43]알버트 카뮈는 자신이 쓴 작품에 너무 깊이 빠져들어 "시모네 웨일이 제시한 제안들을 고려하지 않고서는 유럽의 재탄생을 상상할 수 없을 것 같다"고 말했다.

반면에 드골 장군은 감명을 덜 받았으며, 그녀의 권고를 무시하고 그녀의 보고서 대부분을 겨우 절반만 읽었다.대부분의 부분적으로는 매우 적은 수의 Weils 아이디어들이 프랑스 해방 이후의 작전 동안 실행되었는데, 그녀의 영향력을 직접적으로 보여주는 몇 가지 징후 중 하나는 1943년 8월의 프랑스 자유 언론 발표에서 권리 목록과 함께 의무 목록이 포함되었다는 것이다.[44]시인이자 비평가인 케네스 렉스로스는 1957년 이 책이 "괴롭기 짝이 없는 허튼소리의 집합체였다" "너무 직설적인 과거의 이상하고 당혹스러운 유물"이라고 쓰면서 이 책을 부정적으로 보았다.[45]

주석 및 인용문

  1. ^ Rexroth, Kenneth (12 January 1957). "Simone Weil". Bureau of Public Secrets. One of Simone Weil’s books, The Need for Roots, was a collection of egregious nonsense surpassed only by the deranged fantasies of the chauvinist Péguy; it was written for De Gaulle — a program for the moral rehabilitation of France when our side had won.{{cite web}}: CS1 maint : url-status (링크)
  2. ^ Weil 1952, p.xv, 번역기 쪽지
  3. ^ Rees 1966, p78, 82
  4. ^ 서구인들의 마음을 사로잡은 다른 위대한 사상들은 주로 그리스인들로부터 빌린 Weil의 의견이었다.
  5. ^ 1966년 리스, p26
  6. ^ 1966년 리스, 26년
  7. ^ 마일즈 2005, 39-42
  8. ^ Weil 1952, p.xii, T.S. 서문.엘리엇
  9. ^ 1952년, 3-10년, 274년 - 275년
  10. ^ "집합"은 지역 클럽에서 전국 정당에 이르기까지 모든 종류의 인적 단체와 조직을 의미한다.
  11. ^ 인간 의무 진술서 초안
  12. ^ 마일스 2005, p23,223 - 230
  13. ^ Weil은 나중에 사람들에게 다른 환경, 즉 그들의 카운티, 그들의 직업적 환경, 그리고 이웃과 같은 여러 가지 뿌리가 필요하다고 말한다.
  14. ^ a b c 1952년 Weil, p45
  15. ^ 1952년 Weil 1952년
  16. ^ 1952년 Weil, p56 - 59
  17. ^ a b 1952년 Weil, p61
  18. ^ 1952년 Weil, p52
  19. ^ 1952년 Weil, p66 - 69
  20. ^ 1952년, p72-78
  21. ^ 1952년, 페이지 78
  22. ^ 1952년 Weil, p82-84
  23. ^ 1952년 Weil, p87-94
  24. ^ a b c 1952년 Weil, p94-98
  25. ^ 또한 책의 뒷부분 155 - 182 및 esp. p216 – 241에서 상세히 논하였다.
  26. ^ 1952년 Weil, p100-129
  27. ^ 동기 부여에 의해 공급되는 에너지를 넘어선 행동에서 비롯되는 문제들은 p 208 - 210에서도 논의된다.
  28. ^ 1952년, 페이지128-155
  29. ^ 1952년 Weil, p170
  30. ^ 1952년, 155년 - 182년
  31. ^ 1952년 Weil, 186 - 187
  32. ^ 1952년 웨일, 188년
  33. ^ Weil 1952, 188 - 191
  34. ^ 1952년 Weil, 191년- 192년
  35. ^ 웨일 1952년, 216년
  36. ^ 1952년 Weil, 216-241
  37. ^ 1952년 Weil, 241 -258
  38. ^ 1952년 Weil, 290 - 298
  39. ^ Rees 1966, p43, 65
  40. ^ 1996년 공장, p61
  41. ^ Weil 1952, xii - xiv, T.S. 서문.엘리엇
  42. ^ 1952년 Weil, 내부 전면 커버
  43. ^ 마일스 2005, p58
  44. ^ 마일즈 2005, p57, 58, 221
  45. ^ 케네스 렉스로스시몬 웨일(1957)

참조

외부 링크