라가

Raga
기타 용도는 Raga(동음이의), Ragam(동음이의) 및 Ragas(비행)를 참조하십시오.레게 음악의 하위 장르는 라가(Ragga
인도 고전 음악
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개념
카르나틱 음악의 멜라카르타 라가스

라가 또는 라그(IAST: raga; 또한 라가 또는 라감; 문자 그대로 '색칠', '팅', '염색')[1][2]는 인도 고전 [3]음악에서 멜로디 모드와 유사한 즉흥 연주를 위한 멜로디 프레임워크이다.라가는 고전 인도 음악 전통의 독특하고 중심적인 특징이며, 그 결과 클래식 유럽 [4][5]음악의 개념에 대한 직접적인 번역이 없습니다.각각의 라가는 음악을 모티브로 한 멜로디 구조의 배열로, 인도 전통에서 "마음을 물들이고"[1][2][5] 청중의 감정에 영향을 미치는 능력을 가지고 있다고 여겨진다.

각각의 라가는 음악가가 즉흥적으로 [3][6][7]연주할 수 있는 음악적 틀을 제공한다.음악가에 의한 즉흥 연주에는 라가에 의해 허용된 일련의 음표를 라가에 특정한 규칙에 따라 만드는 것이 포함됩니다.라가스는 노래보다 많지 않은 바하르, 샤하나 같은 작은 라가스에서 즉흥 연주가 가능하고 1시간 이상 공연할 수 있는 말카운스, 다르바리, 야마노 같은 큰 라가스에 이르기까지 다양하다.라가스는 시간이 지남에 따라 변화할 수 있는데, 마르와가 그 예이며, 마르바는 전통적인 중간 [8]옥타브와 대조적으로 낮은 옥타브까지 발전해왔다.각 라가는 전통적으로 계절, 시간, [3]분위기와 같은 감정적 의미와 상징적인 연관성을 가지고 있다.라가는 인도 음악 전통에서 관객들에게 특정한 감정을 불러일으키는 수단으로 여겨진다.수백 개의 라가가 고전 전통에서 인정되고 있으며, 그 중 약 30개가 [3][7]일반적이며, 각각의 라가는 "독특한 멜로디 성격"[9]을 가지고 있다.

힌두스타니(북인도)와 카르나틱(남인도)의 두 가지 주요 클래식 음악 전통이 있으며, 라가의 개념은 [6]두 가지에 의해 공유된다.라가는 시크교의 [10]주요 경전인 구루 그란트 사힙과 같은 시크교 전통에서도 발견된다.비슷하게, 그것은 남아시아의 [11]수피 이슬람 공동체에서 카왈리 전통의 일부이다.인도의 인기 있는 영화 노래와 가잘은 [12]작곡에 라가스를 사용한다.

모든 라가는 샤드자라고 불리는 스와라(음표 또는 이름이 붙은 음조)를 가지고 있으며, 그 음조는 연주자가 임의로 선택할 수 있다.이것은 삽탁의 시작과 끝을 표시하기 위해 취한다.라가는 또한 스와라 마 또는 스와라 파인 애드히스타를 포함하고 있다.아디스타는 옥타브를 낮은 음을 포함하는 푸르방가와 높은 음을 포함하는 우타랑가의 두 부분으로 나눕니다.모든 라가는 바디와 삼바디를 가지고 있다.Vadi는 가장 눈에 띄는 스와라인데, 즉 즉흥적인 음악가가 Vadi를 다른 음보다 강조하거나 더 주의를 기울인다는 것을 의미한다.samvadi는 vadi(항상 vadi를 포함하지 않는 앙가어)와 조화를 이루며,[clarification needed] raga에서 두 번째로 두드러진 스와라이다.

용어.

산스크리트어 라가(산스크리트어: ा)))))는 인도 어원을 가지고 있으며, *reg-는 "염색하다"를 의미한다.동족어는 그리스어, 페르시아어, 흐와레즈미어 및 "락스트", "랑", "락트"와 같은 다른 언어로 발견됩니다."빨간색"과 "라디오"도 관련이 [13]있다.모니어 모니어-윌리엄스에 따르면, 이 용어는 산스크리트어로 "착색하거나 염색하는 행위" 또는 단순히 "색깔, 색상, 색조, 염색"[14]을 의미하는 단어에서 유래했다.이 용어는 "감정, 애정, 욕망, 흥미, 기쁨 또는 기쁨"을 언급하는 감정 상태를 의미하며, 특히 [15]대상이나 무언가에 대한 열정, 사랑 또는 동정과 관련이 있다.고대 인도 음악의 맥락에서, 이 용어는 음악가가 [14]청중에서 경험을 쌓기 위해 사용할 수 있는 조화로운 음표, 멜로디, 공식, 음악의 구성 요소를 가리킨다.

이 단어는 고대 힌두교의 우파니샤드 교장과 바가바드 [16]기타에 등장한다.예를 들어, 미륵전 3.5절과 문다카 우파니샤드 2.2.9절에는 라가라는 단어가 포함되어 있다.문다카 우파니샤드는 영혼([17]Atman-Brahman)과 물질(Prakriti)에 대한 논의에서 영혼이 물질을 "색깔, 염색, 착색"하지 않는다는 감각으로 그것을 사용한다.Maitri Upanishad는 "열정, 내면의 질, 심리적 상태"[16][18]라는 의미로 이 용어를 사용합니다.라가라는 용어는 또한 불교의 고대 문헌에서 발견되는데, 불교에서는 즐거운 경험을 위한 "열정, 관능, 욕망, 욕망"을 인격의 [19][20]세 가지 불순물 중 하나로 함축하고 있다.대신, 라가는 불교 문헌에서 "색, 염료, 색조"[19][20][21]의 의미로 사용된다.

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Raga groups are called Thaat.[22]
라가 그룹은 [22]타트라고 불린다.

현대 멜로디 형식의 함축된 라가라는 용어는 마타슈가 무니의 브리하데시에서 유래했다.8세기,[23] 아니 [24]9세기일 수도 있어요브리하데시는 라가를 "아름다운 빛깔과 함께 사람들을 즐겁게 하는 음색의 조합"[25]이라고 묘사한다.

인도 음악학 교수 에미 테 니젠후이스에 따르면 브리하드데시의 다틸람 부분은 근대에까지 존속했지만, 현존 문헌에 언급된 고대 음악학자들의 세부 사항은 이 텍스트가 [23]구성될 무렵에 더 확립된 전통을 시사한다.나라디야식사와 바라타 무니의 고전 산스크리트 작품 나티야 샤스트라와 같은 고대 힌두교 문헌에서도 같은 본질적인 아이디어와 원형적 틀이 발견되는데, 그 연대는 기원전 500년에서 [26]기원전 200년 사이, 아마도 기원전 500년에서 기원후 [27]200년 사이인 것으로 추정된다.

바라타는 그가 비나로 한 일련의 경험적 실험을 기술하고, 그가 들은 것을 비교하며, 다섯 번째 간격의 관계를 악기의 튜닝에 의도적으로 유도된 함수로 주목했다.바라타는 어떤 음의 조합은 즐겁지만, 확실히 그렇지 않다고 말한다.악기에 대한 그의 실험 방법은 고대 인도 학자들의 더 많은 작업을 촉발시켰고, 음표 상호 관계 이론, 연동 음계 그리고 이것이 듣는 사람을 어떻게 느끼게 [24]하는가에 대한 이론뿐만 아니라 연속 배열의 발전으로 이어졌다.바라타는 Bhirava, Kaushika, Indola, Dipaka, Sri-raga, Megha에 대해 논한다.바라타는 이것이 [14][24]청중에게 특정한 애정을 불러일으킬 수 있는 능력과 "감정 상태를 색칠하는" 능력을 가지고 있다고 말한다.그의 백과사전 Natya Shastra는 음악에 대한 그의 연구를 공연 예술과 연결시켰고, 그것은 인도의 공연 예술 [28][29]전통에 영향을 미쳤다.

또 다른 고대 문서인 기원전 1세기 것으로 추정되는 나라디야식사는 세속음악과 종교음악을 다루고 있으며 각각의 [30]음표를 비교하고 있다.이것은 바르나(색)와 손가락의 일부와 같은 다른 모티브의 관점에서 묘사하면서 각 음표를 신이라고 경건하게 명명하는 것으로 알려진 가장 오래된 텍스트로, 유럽 음악의 [30]12세기 귀도니안 손과 개념적으로 유사합니다.리듬과 모드(라가)를 수학적으로 배열하는 연구는 프라스타라(매트릭스)라고 불립니다.(Khan 1996, 페이지 89, 인용: (…) 산스크리트어 프라스타라, …는 리듬과 모드의 수학적 배열을 의미합니다.인도의 음악 체계에는 일상 음악에서 사용되는 500가지 모드와 300가지의 다른 리듬이 있다.이러한 모드를 Ragas라고 부릅니다.)[31]

힌두교의 고대 문헌에서 라가의 기술적 모드 부분을 나타내는 용어는 자티였다.후에, 자티는 양적 차원의 척도를 의미하도록 진화했고, 라가는 [32]청중의 경험을 포함하는 보다 정교한 개념으로 진화했다.'열정, 사랑, 욕망, 기쁨'이라는 말의 비유적 의미도 마하바라타에서 찾을 수 있다.특히 목소리나 노래의 '사랑스러움, 아름다움'이라는 특수한 감각은 칼리다사와 판차탄트라에 [33]의해 사용되는 고전 산스크리트어에서 나타난다.

역사와 의의

고전음악은 고대의 뿌리를 가지고 있으며, 주로 힌두교에서 영적인 목적과 오락적인 목적 모두를 위해 예술에 대한 존경심 때문에 발전했다.

라가는 춤과 음악과 같은 공연 예술과 함께 역사적으로 힌두교에 없어서는 안 될 존재였으며, 일부 힌두교도들은 음악 자체가 정신적 추구이며 [34][35][36]목샤의 수단이라고 믿고 있다.힌두교 전통에서 라가스는 자연적 [37]존재로 여겨진다.예술가는 발명하지 않고 발견만 할 뿐이죠힌두교에 따르면 음악은 궁극적인 [37]창조물의 숨겨진 조화이기 때문에 인간에게 어필한다.사마 베다(기원전 1000년)와 같은 고대 문헌의 일부는 전적으로 선율적인 [34][38]주제로 구성되어 있으며,[39] 이는 음악을 배경으로 한 리그베다의 부분이다.힌두교도들은 라가스를 [30]신 또는 여신으로 취급하는 음표인 신성의 현상으로 상상했다.서기 1천년 중반으로 거슬러 올라가는 힌두교의 박티 운동 동안, 라가는 영성의 음악적 추구의 필수적인 부분이 되었다.Bhajan과 Kirtan은 초기 남인도 개척자들에 의해 작곡되고 연주되었다.Bhajan은 멜로디 [40][41]라가스에 기초한 자유로운 형태의 경건조성을 가지고 있다.Kirtan은 친밀한 대화와 유사한 통화와 응답 음악 구조를 가진 보다 체계적인 팀 퍼포먼스입니다.그것은 두 개 이상의 [42][43]악기를 포함하고 힌두교의 신 시바(Bhairav)나 크리슈나(Hindola)[44]와 같은 다양한 라가스를 포함한다.

북중부 데칸 지역(오늘날 마하라슈트라의 일부)의 야다바 왕조의 왕 사하나의 후원을 받은 사르냐데바가 쓴 13세기 초 산스크리트어 문서 Sangitaratnakara는 253 라가스에 대해 언급하고 논하고 있다.이것은 라가스의 구조, 기술, 논리에 대한 가장 완벽한 역사 논문 중 하나이다.[45][46][47]

라가를 영적인 음악에 접목시키는 전통은 [48]자이나교에서도 찾아볼 수 있고, 인도 [49]아대륙의 북서쪽에 있는 구루 나낙에 의해 설립된 인도 종교인 시크교에서도 찾아볼 수 있다.시크교 경전에서는 본문이 라가에 부착되어 있으며, [50][51]라가의 규칙에 따라 노래된다.시크와 펀자비 연구의 교수인 Pashaura Singh에 따르면, 고대 인도 전통의 라가와 탈라는 시크 구루스에 의해 신중하게 선택되었고 그들의 찬송가에 통합되었다.그들은 또한 시크교에서 [51]키르탄을 부를 때 "힌두교 전통에 사용되는 표준 악기" 중에서 골랐다.

인도 아대륙의 이슬람 통치 기간, 특히 15세기 이후, 신비로운 이슬람 전통인 수피즘은 카왈리라고 불리는 예배 노래와 음악을 발전시켰습니다.그것은 라가와 [52][53]타라의 요소들을 통합했다.

여흥을 목적으로 한 음악은 금지하고 성가를 [54]외치는 것은 장려했다.팔만대장경의 다양한 경전, 예를 들어 다사실라 또는 불교의 영적 길을 따르는 사람들을 위한 10가지 계율.그 중에는 "춤, 노래, 음악, 세속적인 [55][56]광경을 금하라"는 가르침이 있다.불교는 불교 문외한에게 음악이나 춤을 금지하지는 않지만, 그것의 주안점은 음악적인 [54]라가가 아니라 구호에 있다.

묘사

라가는 음악가가 함께 작업하는 선율적인 규칙 집합으로 설명되기도 하지만, 도로티아 파비안과 다른 사람들에 따르면, 이것은 현재 음악 학자들 사이에서 너무 단순한 설명으로 받아들여지고 있다.그들에 따르면, 고대 인도 전통의 라가는 프레데릭 코틀란트와 조지 반 [57]드리엠에 의해 묘사된 방식으로 인간의 의사소통을 위한 언어로 설정된 비구축적 개념과 비교될 수 있다; 라가에 익숙한 청중들은 그들의 공연을 직관적으로 인식하고 평가할 수 있다.

두 명의 인도 음악가가 주갈반디라고 불리는 라가 듀엣을 연주한다.

유럽 학자들 사이에서 라가를 이해하고 설명하려는 시도는 식민지 시대 초기에 시작되었다.[58]1784년, 존스는 그것을 유럽 음악 전통의 "모드"로 번역했지만, 윌러드는 1834년 라가는 모드이자 음조라는 말로 그를 정정했다.1933년, 음악 교수 호세 루이스 마르티네즈는 이 설명을 "라가는 모드보다 더 고정적이고 멜로디보다 덜 고정적이며 모드를 넘어서고 멜로디가 부족하며 주어진 모드나 주어진 멜로디보다 더 풍부합니다. 이것은 여러 전문성을 더하는 모드입니다."[58]라고 말했다.

라가는 인도 음악의 중심 개념으로 표현에 있어 지배적이지만, 그 개념에는 직접적인 서양 번역이 없습니다.Walter Kaufmann에 따르면, 인도 음악의 놀랍고 두드러진 특징이지만, 라가의 정의는 한 [4]두 문장으로 제공될 수 없다.라가는 음악에서 발견되는 기술적 아이디어와 이념적 아이디어의 융합이며, 단어들이 [59]표현 분위기를 만들기 위해 유연하게 구를 형성하는 것과 유사한 방식으로 음조, 상대 지속 시간 및 순서를 포함하는 음악적 실체로 대략 묘사될 수 있다.경우에 따라서는 의무로 간주되는 규칙도 있고 선택 사항으로 간주되는 규칙도 있다.라가는 예술가가 단순한 표현에 의존할 수도 있고 장식을 추가할 수도 있지만 같은 본질적인 메시지를 표현하면서도 다른 [59]강도의 분위기를 불러일으킬 수도 있는 유연성을 제공합니다.

라가는 음계, 음계, 음계, 음악 [7]모티브가 있는 멜로디로 정렬된 주어진 음표를 가지고 있다.브루노 넷틀은 라가를 연주하는 음악가는 전통적으로 이 음들만을 사용할 수 있지만, 일정 수준의 [7]음계를 자유롭게 강조하거나 즉흥적으로 연주할 수 있다고 말합니다.인도의 전통은 연주가 각 라가에 고유한 라사를 만들기 위해 음악가가 각 라가에 대해 음표에서 음표로 어떻게 움직이는지에 대한 일정한 순서를 제시한다.라가는 음계로 쓸 수 있다.이론적으로 5개 이상의 음표가 주어지면 수천 개의 라가가 가능하지만, 실제 사용에서는 고전적인 전통이 정제되어 일반적으로 수백 [7]개의 음표에 의존합니다.대부분의 예술가들에게 그들의 기본적인 완벽한 레퍼토리는 40~50라 [60]가량을 가지고 있다.인도 클래식 음악의 라가는 탈라 또는 "시간 분할"에 대한 지침과 밀접하게 관련되어 있으며,[61] 각각의 단위는 마트라라고 불린다.

라가는 음정이 아닙니다. 왜냐하면 같은 라가는 무한한 수의 [62]음을 낼 수 있기 때문입니다.많은 라가스가 같은 스케일에 기초할 수 있기 때문에 [58][62]라가는 스케일이 아닙니다.브루노 넷틀과 다른 음악 학자들에 따르면, 라가는 음정과 음계의 영역 사이에 있는 모드와 유사한 개념이며,[62] "청취자의 독특한 미적 감정에 매핑되고 조직화된 독특한 멜로디 특징 배열"로 가장 잘 개념화된다.라가와 그 예술가의 목표는 고전 인도 춤이 공연 예술에서 그러하듯이 음악으로 라사를 창조하는 것이다.인도 전통에서 클래식 춤은 다양한 라가스에 [63]맞춰 연주된다.

로테르담 음악원의 Joep Bor는 라가를 "작곡과 [64]즉흥을 위한 음조 틀"이라고 정의했다. UCLA의 민족음악학과의 Nazir Jairazboy 회장은 라가스를 음계, 상승선, 하강선, 성조, 음색과 [65]장식으로 구분했다.

라가-라기니계

라가스와 라기니의 삽화는 라가말라 그림을 참고하세요.

Rāginī (Devanagari: रागिनी) is a term for the "feminine" counterpart of a "masculine" rāga.[66]이것들은 힌두교에서 여신과 같은 주제를 다루도록 구상되어 있으며, 다른 중세 인도 음악 학자들에 의해 다양하게 묘사된다.예를 들어, 15세기 다모다라 미스라의 산기타-다르파나 텍스트는 라자스탄에서 [67]유행한 36개의 시스템을 만들면서 30개의 라가스로 이루어진 6개의 라가스를 제안하고 있다.히마찰프라데시 등 히말라야 북부 지역에서는 16세기 메사카르나 등의 음악학자들이 이 제도를 확대해 각 라가의 후손 8명을 포함시켜 84명 체제를 만들었다.16세기 이후, 그 시스템은 더욱 [67]확장되었다.

Sangita-darpana에서 Bhairava raga는 다음과 같은 라기니와 관련되어 있습니다.바이라비, 푸냐키, 빌라왈리, 아스레키, 방글리메스카르나 체계에서, 남성적이고 여성적인 음표가 합쳐져 하라흐, 판참, 디사흐, 방갈,[68] 마두, 마드하바, 라리트, 빌라왈이라고 불리는 푸트라 라가스를 생산한다.

'관련' 라가스는 유사성이 거의 없거나 전혀 없었고, 라가-라긴 분류는 다양한 다른 체계와 일치하지 않았기 때문에 이 시스템은 오늘날 더 이상 사용되지 않는다.

라가스와 그 상징성

북인도 라가 시스템은 힌두스타니라고도 불리는 반면, 남인도 시스템은 일반적으로 카르나틱이라고 불립니다.북인도의 시스템은 인간의 정신 상태와 정신 상태가 계절과 일상의 생체 주기, 자연의 리듬에 의해 영향을 받는다는 믿음에서 하루 또는 계절의 특정 시간을 암시합니다.남인도 체계는 텍스트에 가깝고 시간이나 [69][70]계절에 대한 강조가 적다.

라가를 통한 클래식 음악의 상징적인 역할은 미적 탐닉과 정신의 정화(요가)였다.전자는 카마 문학(카마수트라 등)에서 장려되고, 후자는 "나다 브라만"[71][72][73]과 같은 개념으로 요가 문학에서 나타난다.예를 들어 힌두라 라가는 일반적으로 크리슈나를 통해 카마(사랑의 신)의 현상으로 여겨진다.힌두라는 또한 "색깔의 봄 축제" 또는 홀리로 더 많이 알려진 돌라의 [71]축제와도 관련이 있다.미적 상징성에 대한 이러한 생각은 힌두교 사원 부조물이나 조각물, 그리고 라가말라 [72]같은 그림 컬렉션에서도 표현되어 왔다.

고대와 중세 인도 문학에서 라가는 신과 여신에 대한 표현과 상징으로 묘사된다.음악은 아그니스토마로 "니-다-파-마가", 아스바메다로 "리-니-다-파-마가"와 같은 5음 및 6음 음표와 함께 야자 제사에 상당하는 것으로 논의된다.[71]

중세 시대에 인도의 음악학자들은 각각의 라가를 계절과 연관시키기 시작했다.예를 들어, 11세기 난야데바는 힌돌라가가 봄에, 판카마가 여름에, 사드자그라마와 탁카가 몬순에, 빈나사자가 초겨울에,[74] 가이시카가 가장 좋다고 추천한다.13세기에 Sarngadeva는 더 나아가 라가를 낮과 밤의 리듬과 연관시켰다.그는 순수하고 단순한 라가스를 이른 아침에, 혼합적이고 복잡한 라가스를 늦은 아침에, 능숙한 라가스를 정오에, 사랑을 주제로 한 열정적인 라가스를 저녁에, 보편적인 라가스를 밤에 연관시켰습니다.[75]

라가와 수학

크리스 포스터에 따르면, 남인도 라가를 체계화하고 분석하는 수학 연구는 16세기에 [76]시작되었다.라가스의 컴퓨터 연구는 음악학의 활발한 [77][78]분야이다.

표기법

비록 음표가 라가 연습의 중요한 부분이지만, 그것만으로 라가를 만들 수는 없습니다.라가는 비늘 그 이상이고 많은 라가스가 같은 비늘을 공유한다.기본 음계는 스와라(swaras)라고 불리는 4, 5, 6, 또는 7가지 톤을 가질 수 있습니다.스바라 개념은 28장의 고대 나티야 샤스트라에 있다.28.21절에서는 음계나 가청단위를 [79]ś루티라고 부르는데,[80] 다음과 같이 음계를 소개하고 있다.

★★★★★★★★★★★★★★★-
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध्यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥

--

이 7도는 북인도(힌두스타니)와 남인도(카르나틱)[83]인 주요 라가 체계에 의해 공유됩니다.솔페지(sargam)는 sa, ri(카르나틱) 또는 re(힌두스타니), ga, ma, pa, dha, ni, sa의 약자로 학습됩니다.이 중 첫 번째 "sa"와 다섯 번째 "pa"는 변경할 수 없는 앵커로 간주되며, 나머지는 두 개의 주요 [83]시스템 간에 다른 맛을 가집니다.

라가[84][85] 북인도계의 스바라
스바라
(긴 길이)		 사드자
（ ्た ）		 리샤바
（ ष ( ）		 간다라
(일본어)		 마디아마
（ ््य ( ）		 판참
（ ््च ( ）		 다이바타
（ वた ）		 니시다
（ षषा ( ）
스바라
(짧음)		 사
（ ा ( ）		 레
（ े ( ）		 가
(표준)		 엄마.
(표준)		 빠
(표준)		 다하
(표준)		 니
（ ि ( ）
12가지 종류(이름) C(사드자) D♭(komal re),
D(수다레) 		E♭(코말가),
E(수다가) 		F(수다마),
F ( (티브라마) 		G(판카마) A♭(코말 dha),
A(수다하) 		B♭(코말니),
B(수다니)
남인도 라가의[85] 스바라
스바라
(긴 길이)		 샤도잼
（ ्た ）		 러사밤
（ ष ( ）		 간다람
(일본어)		 마디아맘
（ ््य ( ）		 판카맘
（ ््च ( ）		 다이바탐
（ वた ）		 니시담
（ षषा ( ）
스바라
(짧음)		 사
（ ा ( ）		 리
（ ी ( ）		 가
(표준)		 엄마.
(표준)		 빠
(표준)		 다하
(표준)		 니
（ ि ( ）
16가지 품종(이름) C(사드자) D♭(수다리),
사츠루티리
D ( (카투스루티리) 		E♭(사다라나가),
Edouble flat(수다가),
E ( (안타라가) 		F ((프라티마),
F ( (수다마) 		G(판카마) A♭(수다하),
A ( ( satsruti dha )
A' (catusruti dha) 		B♭(가이시키니),
Bdouble flat(수다니),
B ( (카칼리니)

Natyashastra의 음악 이론은 음악 텍스트에 [86]적용되는 소리, 리듬 그리고 운율이라는 세 가지 주제를 중심으로 한다고 말한다.텍스트는 옥타브가 22개의 스루티 또는 음색의 미세한 간격 또는 1200센트를 [79]가지고 있다고 주장한다.에미 테 니젠후이스는 고대 그리스 시스템도 이에 매우 가깝다고 말하고 있는데, 스루티는 각각 54.5센트로 계산되는 반면 그리스 엔하모닉 쿼터톤 시스템은 [79]55센트로 계산된다.본문에서는 7가지 모드의 3가지 척도(총 21개)를 언급하면서 그라마(스케일)와 무르카나(모데스)에 대해 설명하고 있으며, 일부 그리스 모드의 경우도 [87]그것들과 같다.그러나 간다라-그라마는 나티야샤스트라에서 언급되었을 뿐이며, 그 논의는 주로 2음계, 14음계,[88][89][90] 8음계의 4타나에 초점을 맞추고 있다.또한 본문에서는 다양한 형태의 공연 [87]예술에 가장 적합한 척도에 대해 설명합니다.

이러한 음악적 요소들은 음계(멜라)[85]로 구성되어 있으며, Caturdandi prakashika가 처음 논의한 것처럼 남인도 라가의 시스템은 72 음계로 작동한다.그들은 하부 테트라코드의 성질에 따라 푸르방가와 우타랑가 두 그룹으로 나뉩니다.앙가 자체에는 6개의 사이클(카크라)이 있으며, 푸르방가 또는 하부 테트라코드가 정박되어 있는 반면,[85] 우타랑가의 6개의 배열이 예술가에게 제안됩니다.이 시스템이 개발된 후, 인도 고전 음악 학자들은 모든 음계를 위한 추가적인 라가스를 개발했다.북인도 스타일은 서양의 디아토닉 모드에 가깝고, 비슈누 나라얀 바트칸데가 칼리안, 빌라발, 카마즈, 카피, 아사바리, 바이라비, 푸르비, 마르바, 디 [91]등 10개의 타아트를 사용하여 개발한 토대를 기반으로 합니다.일부 라가스는 두 시스템에 공통적이며 동일한 이름을 가지고 있는데, 예를 들어 두 시스템에 의해 수행되는 칼리안(kalyan)은 분명히 [92]동일하다.힌두스타니계의 말코스가 카르나틱계의 힌돌람과 동일하다는 것과 같이 일부 라가스는 두 계통에 공통적이지만 다른 이름을 가지고 있다.그러나 일부 라가스는 두 시스템에서 이름이 같지만,[92] 토디와 같이 서로 다릅니다.

최근, 북인도 스타일의 라가 분류를 수정하기 위해 32 타트 시스템이 책 Nai Vaigyanik Paddhati에 제시되었다.

Rāgas that have four swaras are called surtara (सुरतर) rāgas; those with five swaras are called audava (औडव) rāgas; those with six, shaadava (षाडव); and with seven, sampurna (संपूर्ण, Sanskrit for 'complete').스와라의 수는 상승에 5개의 음과 하강에 7개의 음을 가진 라가 빔팔라시 또는 상승에 6개의 음과 하강에 7개의 음을 가진 카마즈처럼 상승과 하강에서 다를 수 있습니다.라가스는 상승 또는 하강 움직임이 다르다.Those that do not follow the strict ascending or descending order of swaras are called vakra (वक्र) ('crooked') rāgas.[citation needed]

카르나틱 라가

주요 기사 : 카르나틱 라가

카르나틱 음악에서 주요 라가스는 문자 그대로 "저울의 제왕"을 뜻하는 멜라카르타스라고 불립니다.그것은 또한 "셸을 주는 라가"라는 뜻의 아스라야 라가 또는 "아버지 라가"[93]라는 뜻의 자나카 라가라고도 불린다.

남인도 전통에서 타타족은 파생 라가스의 집단으로, "비고텐 라가스"라는 뜻의 야냐 라가스 또는 "껍질이 있는 라가스"[93]라는 뜻의 아스리타 라가스로 불린다.그러나 두 계층 간의 관계가 고정되어 있지 않거나 고유한 부모-자녀 [93]관계가 없기 때문에 이러한 용어는 학습 중 대략적이고 중간적인 문구이다.

자나카 라가스는 카타파야디 수트라라는 체계를 사용하여 함께 분류되며 멜라카르타 라가스로 조직된다.멜라카르타 라가는 오르막 음계와 아바로하남 음계의 7가지 음계를 모두 가진 것이다.일부 멜라카르타 라가스는 하리캄보지, 칼리아니, 하라하라프리야, 마야말라바고울라, 산카랍하라남, 하누마토디입니다.[94][95]자나카 라가스는 모라가의 스왈럼(일반적으로 스왈럼의 부분 집합)을 조합하여 자나카 라가스에서 유래한다.몇몇 자냐 라가스는 아비헤리, 아비호기, 바이라비, 힌두람, 모하남, 캄보지입니다.[94][95]

21세기에 새로운 라가를 발견한 작곡가는 거의 없다.마하티, 라방기, 시드히, 수무캄 등 3개의[96] 라가 음표로 라가를 만든 M. 발라무랄리크리슈나 박사는 4개의 [97]음표만 가지고 있다.

Janaka Ragas의 목록에는 Kanakangi, Ratangi, Ganamurthi, Vanaspathi, Manavathi, Tanarupi, Senavathi, Hanumatodi, Denuka, Natakapriya, Kokilapriya, Rupavati, Gayakhari, Ganama Vakhari가 포함됩니다.jani, Charukesi, Sarasangi, Harikambhoji, Sankarabharanam, 나가난디니, 야가프리야, 라가바르디히니, 간게야부샤니, 바가디스와리, 슐리니, 찰라나타, 잘라르나밤, 파바랄리, 나바네

트레이닝

클래식 음악은 구전이나 구루시야 파람파라(교사와 학생의 전통)를 통해 전해져 왔다.어떤 것들은 가라나로 알려져 있고, 그들의 공연은 [98][99]사바를 통해 무대에 올려진다.각각의 가라나는 시간이 지남에 따라 자유롭게 즉흥적으로 만들어졌으며, 각각의 라가의 렌더링에서 차이를 알 수 있다.인도의 음악학교 전통에서는 소그룹 학생들이 교사 근처에 살거나 선생님과 함께 살았고, 교사는 그들을 식사와 하숙을 제공하는 가족처럼 대했으며, 학생은 음악의 다양한 측면을 배워 스승의 [100]음악적 지식을 이어갔다.그 전통은 인도의 일부 지역에 남아 있고, 많은 음악가들이 그들의 구루 [101]혈통을 추적할 수 있다.

페르시아어 라크

페르시아어로 라크의[clarification needed] 음악 개념은 아마도 라가의 발음일 것이다.호르모즈 파르하트에 따르면, 이 용어가 페르시아에 어떻게 들어왔는지 불분명하고, 현대 페르시아어에서는 의미가 없으며,[102] 페르시아에서는 라가의 개념이 알려져 있지 않다.

「 」를 참조해 주세요.

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참고 문헌


외부 링크

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