메소아메리카 문학

Mesoamerican literature

원주민 메소아메리카 문학의 전통은 기원전 1천년 중반 무렵부터 시작된 메소아메리카 지역에서 가장 오래 전부터 주목받았던 초기 의 형태로 거슬러 올라간다.메소아메리카의 콜럼비아 이전의 문화들 중 많은 것들이 문맹 사회였다고 알려져 있는데, 그들은 복잡성과 완성도가 다른 많은 메소아메리카 문자 체계를 생산했다.메소아메리카 문자 체계는 세계의 다른 문자 체계와는 독립적으로 생겨났으며, 그 발달은 글쓰기의 역사에서 그러한 기원을 나타내는 극소수의 글쓰기 체계 중 하나이다.

정복자들은 그들이 마주친 대부분의 메소아메리카 문자들을 불태웠다.정복자들은 또한 그들의 독특한 문화적 창조물들을 책 형태로 유럽에서 신대륙까지 가져왔고, 이것은 토착 문학에 더 큰 영향을 주었다.

원주민이 만든 문헌과 문헌은 주로 두 가지 이유로 아메리카 대륙에서 가장 일찍 알려져 있다.첫째로, 메소아메리카의 원주민들이 유럽인들과 가장 먼저 집중적인 접촉을 했다는 사실, 메소아메리카 문학의 많은 표본들이 생존하고 이해할 수 있는 형태로 문서화되었다는 것을 보증한다.둘째로, 스페인 정복 이후 첫 세기 동안 많은 문학 작품들을 만들어 내고 스페인 사람들의 라틴 알파벳을 기꺼이 받아들이는데 의심할 여지 없이 기여했던 메소아메리카 문학의 오랜 전통이 있다.이 기사는 원주민 메소아메리카 문학에 대한 현재의 지식을 가장 넓은 의미로 요약하고 있으며, 문학적 내용과 사회적 기능별로 분류하여 기술하고 있다.

260일 메소아메리카 달력의 아즈텍 버전인 토날포후알리의 13번째 트레세나와 관련된 연감 원소를 보여주는 코덱스 보르보니쿠스 13페이지의 원본 복제품이다.

선험 문학

문학을 가장 광범위한 의미로 정의할 때, 그래서 "문학"의 모든 산물을 포함시키기 위해서, 문학 공동체에서의 그것의 기능은 분석의 초점이 되어야 한다.다음은 원주민 메소아메리카 문학의 알려진 장르와 기능이다.

메소아메리카 문학의 세 가지 주요 주제를 확인할 수 있다.

  • 종교, 시간 및 천문학:메소아메리카 문명은 서로 다른 국면을 기념하는 천체의 관찰과 종교적 의식을 통해 시간을 기록하고 기록하는 데 관심을 가졌다.시간이 지나면서 우리에게 전해진 메소아메리카 문학의 많은 부분이 정확히 이런 종류의 정보를 다룬다는 것은 놀랄 일이 아니다.특히 마야아즈텍 대서특필과 같은 진정한 선사시대 문헌은 시간의 경과와 관련된 의식들을 기술할 뿐만 아니라 달력과 천문학적인 정보를 다루고 있다.
  • 역사, 전력 및 레거시:선사시대 문헌의 또 다른 큰 부분은 스틸레, 제단, 사찰과 같은 기념비적인 건축물에 조각되어 있다.이런 종류의 문학은 전형적으로 권력과 유산을 기록하고, 승리를 외우고, 통치권으로의 승천, 기념비 헌납, 왕실 선열 간의 결혼 등을 기록한다.
  • 신화 및 소설 장르:주로 콘퍼런스 후 버전에서 존재하지만 종종 구전이나 회화적 전통에 의존하는 메소아메리카의 신화적, 서술적 문학은 매우 풍부하며, 우리는 얼마나 많은 것을 잃었는지 추측만 할 수 있을 뿐이다.
  • 매일 인쇄물:어떤 문헌들은 사물이나 그 소유자에 대한 설명, 그래피티 글씨와 같은 일상 문학이지만, 이것들은 알려진 문학의 아주 작은 일부분일 뿐이다.

그림 대 언어 문학

제프리 샘슨은 두 종류의 글을 구별한다.그가 'semasiographic'이라고 부르는 글의 한 종류로, 이것은 반드시 음성 언어와 연결되지 않고 다른 언어로 읽을 수 있는 화보나 이데올로기적 글의 종류를 다루고 있으며, 이러한 종류의 글은 예를 들어 어떤 언어로도 읽을 수 있는 도로 표시에 사용된다.또 다른 종류의 글은 샘프슨 '글로토그래픽' 글씨가 부른 음성 글이며, 언어의 소리와 단어를 나타내며, 읽을 때마다 같은 내용의 정확한 언어판독이 가능하다.[1]메소아메리카에서는 두 가지 유형이 구분되지 않아 글쓰기, 그림 그리기, 그림 만들기 등은 동일한 개념이 아니더라도 밀접한 관련이 있는 것으로 보였다.마야어아즈텍어 모두에서 글쓰기와 그림 그리기를 위한 한 단어가 있다(나후아틀에서는 tlauciloa, 클래식 마야에서는 tz'iib's) 그림은 음운론적으로 읽히기도 하고 읽어야 할 본문은 자연에서 매우 화보적인 경우도 있다.이 때문에 현대 학자들은 메소아메리카 문자의 비문이 구어를 나타내는 것인지, 아니면 서술적인 그림으로 해석되는 것인지 구별하기가 어렵다.글로토그래픽이나 음성문자를 완전히 발전시킨 것으로 의심할 여지 없이 알려진 메소아메리카인은 마야뿐이며, 마야인의 각본조차 대체로 화보적이며 이미지와 텍스트의 애매한 경계를 보이는 경우가 많다.[citation needed]학자들은 다른 메소아메리카의 대본과 아이콘그래픽 양식의 음성학에 대해서는 의견이 다르지만, 많은 사람들은 레버스 원리와 고도로 관습화된 기호들의 사용을 보여준다.

기념비적 비문

나란조 유적에서 나온 마야 상형문자로, 이잠나아즈 코윌 왕의 치세에 관한 기념비적 비문이다.

비문은 종종 도시국가들의 역사적 기록이었다.유명한 예는 다음과 같다.

  • 코판의 상형문자계단은 62계단에 7000개의 글리프로 코판의 역사를 기록하고 있다.
  • 나지 튜니치의 비문에는 고귀한 순례자들이 성스러운 동굴에 도착했다는 기록이 남아 있다.
  • 팔렌케의 유명한 통치자 파칼의 묘비문.
  • Yaxchilan, Quirigua, Copan, Tikal, Palenque의 많은 스틸레와 그 밖의 수많은 마야 고고학 유적지.

이러한 종류의 역사 비문의 기능은 또한 비문을 그들의 권력에 대한 일종의 선전 증언으로 사용했던 통치자들의 권력을 위로하는 역할도 했다.가장 흔하게 기념비적인 상형문자는 다음과 같이 기술하고 있다.

  • 주선: 통치자의 승천과 죽음, 고귀한 선열로부터 조상을 주장함
  • 전쟁:승리와 정복
  • 동맹: 라인업 간의 결혼.
  • 기념물 및 건물의 헌납

데이비드 스튜어트는 야실란의 기념비적인 상형문자와 코판문자의 내용의 차이점에 대해 다음과 같이 쓰고 있다.

"알려진 Yaxchilan 기념물의 주요 주제는 전쟁, 춤, 피의례인데, 건축적 헌납 의식에 대한 여러 기록이 있다."전쟁과 춤의 기록은 대부분 통치자들의 장면과 함께 나타나는데, 그들은 모든 문헌에서 두드러지게 나타난다.코판의 글은 역사적 서술에 훨씬 덜 중점을 두고 있다.예를 들어, 대광장의 기둥에는 통치자를 비석의 "소유자"로 명명하는 헌정 공식이 새겨져 있지만, 그들은 어떤 의식이나 역사적 활동을 기록하더라도 거의 기록하지 않는다.코판에서의 생년월일은 전쟁과 포획의 기록과 마찬가지로 사실상 존재하지 않는다.그러므로 코판 통치자들은 우리가 팔렌케, 야크칠란, 피에드라스 네그라스와 같은 서부 저지대의 새로운 중심지들의 문헌에서 읽는 개인화된 역사들 중 일부가 부족하다."[2]
프리졸럼비아 마얀 드레스덴 코덱스 한 페이지

코드스

많은 코드에 대한 자세한 설명은 마야 코디스아즈텍 코디스를 참조하십시오.

대부분의 암호는 식민지 시대로부터 유래하며, 소수만이 전 히스패닉 시대로부터 살아남는다(Constitador 침략자들은 많은 원문을 불태웠다).게소 코팅으로 아마추어의 종이에 쓰여진 많은 Presolumbian 코드들이 오늘날에도 남아있다.

역사 서술
천문, 달력, 의식 텍스트
  • 중앙 멕시코 출신:

기타 텍스트

도자기나 뼈와 옥장식의 일반적인 가재도구들이 비문들로 발견되었다.예를 들어, "X의 카카오 음료 컵" 또는 이와 비슷한 글귀가 새겨진 음용 그릇을 들 수 있다.

라틴어 스크립트로 작성된 컨퍼런스 후 리터러시

아즈텍의 깃털 장인들이나 화가들.네이티브 도면과 Nahuatl 텍스트가 있는 플로렌타인 코덱스(ca. 1576년)

오늘날 알려진 메소아메리카 문학의 가장 큰 부분은 스페인 정복 이후 글로 고정되었다.유럽인과 마야인 모두 정복 직후 원주민 언어로 쓰기 위해 라틴 알파벳을 사용하여 지역 구전 전통을 쓰기 시작했다.그 유럽인들 중 많은 사람들은 원주민들을 기독교로 개종시키는 데 관심이 있는 수도사들과 사제들이었다.그들은 가톨릭 교리와 고해성 교서를 번역하고 토착 언어에 대한 이해도를 높였으며 종종 토착 언어의 문법과 사전까지 만들었다.이러한 초기 모국어의 문법들은 그들 자신의 시대에 토착 언어의 읽기와 쓰기를 체계화하여 오늘날 우리가 그것들을 이해하도록 도와준다.

가장 널리 알려진 초기 문법과 사전은 아즈텍어인 나후아틀이다.유명한 예로는 알론소 몰리나, 안드레스 올모스가 쓴 작품이 있다.하지만 마야어와 다른 메소아메리카 언어들 역시 초기 문법들과 사전들을 가지고 있는데, 이것은 매우 높은 품질의 일부분이다.

라틴어 알파벳의 도입과 토착어 쓰기에 대한 규약의 정교화는 이후 광범위한 지문의 창조를 가능하게 했다.그리고 토착 작가들은 새로운 글에서 그들 자신의 역사와 전통을 기록하기 위해 새로운 기법을 이용했고, 승려들은 토착민들의 읽고 쓰는 능력을 계속 확장시켰다.그러나 이 전통은 불과 몇 세기 동안 지속되었고 1700년대 중반까지 스페인어가 스페인 제국의 유일한 언어라는 왕실의 선언 때문에 대부분의 토착 언어들은 글쓰기에 대한 살아있는 전통 없이 남겨졌다.그러나 구술문학은 오늘날까지 많은 토착언어로 계속 전해져 20세기 초 민족학자에 의해 수집되기 시작했지만, 그들이 일하는 지역사회에서 토착언어 사용능력을 증진시키지 못했다.원주민들에게 모국어 사용능력을 돌려주는 것은 오늘날 메소아메리카에서 중요하고 극히 어려운 일이다.그러나 첫 번째 컨퍼런스 후 세기 동안 원주민 메소아 언어로 된 많은 텍스트가 생성되었다.

중요한 규칙

  • 코덱스 멘도사
  • 플로렌타인 코덱스프란시스칸베르나르디노 사하공의 지휘 아래 12권 분량의 작품으로 1576년 유럽으로 보내졌다.별개의 책들은 아즈텍 종교, 점괘, 영주들과 통치자들, 엘리트 장거리 상인들 포치테카, 평민들, 식물과 동물에 관한 정보의 집단을 포함한 "지상적인 것들"과 암석들과 토양 유형들을 다루고 있다.12권은 테노치티틀란-틀라틀롤코 관점에서 정복을 한 역사다.이탈리아 피렌체의 한 도서관에서 발견되었기 때문에 "플로렌틴 코덱스"라고 불린다.

과거계정

안날코덱스 텔레리아노 레멘시스에 묘사된 정복자 누뇨 벨트란구스만

많은 회의 후 문헌들은 역사적인 기록으로, 한 민족이나 도시 국가의 사건들이 종종 화보 문서나 고령 지역 구성원의 구전을 바탕으로 연도별로 재검표하는 형태로 되어 있다.그러나 때로는 한 민족이나 국가의 삶에 대한 개인화된 문학적 설명과 거의 항상 신화적인 소재와 실제 역사를 통합하기도 한다.메소아메리카에서는 두 사람의 공식적인 구분이 없었다.때로는 마야 칠암 발람의 경우와 마찬가지로 역사적 기록도 일종의 '사전 역사'인 예언 자료를 포함하고 있다.

실록

역사학

관리 문서

메소아메리카 원주민들의 회의 후 상황은 또한 그들에게 복잡한 새로운 행정 체계에서 항해하는 법을 배울 것을 요구하였다.어떠한 종류의 유리한 입장도 얻기 위해서는 새로운 당국에 탄원과 청원이 이루어져야 했고 토지 소유와 유산이 증명되어야 했다.이것은 토착 언어로 행정 문헌이 대량으로 작성되는 결과를 낳았는데, 그 이유는 문서들은 종종 토착 언어로 쓰여졌고 후에 스페인어로 번역되었기 때문이다.멕시코 중부의 역사학자들은 토착 언어 문서에 크게 의존하고 있는데, 특히 아즈텍 통치 (1964년)[6]의 찰스 깁슨 (Charles Gibson), 정복 후 (1992년)의 제임스 록하트 (James Lockhart) (The Nahuas After the Convolution)가 그것이다.[7]토착역사에 대한 토착어 문서화에 대한 강조는 뉴필로지(New Philology)에서 강조되어 왔다.[8][9]

이러한 관리 문서에는 많은 수의 다음이 포함된다.

오즈토틱팍 랜드스맵
  • 검정(개별 원주민의 법률적 유언장, 때로는 검정장서로 함께 보관)검증은 개인에 대한 정보의 원천으로 활용되어 왔으며, 그것이 군집처럼 나타나는 곳에서는 토착문화, 친족관계, 경제실천에 대한 보다 상세한 정보를 준다.1976년부터는 현재 뉴 필로지라고 불리는 것의 일부인 메소아메리카 원주민 언어 문서의 잠재력을 보여주는 사례로서 시험성적이 발표되었다.멕시코 정부가 후원하는 프로젝트인 La vida cotidiana indigena y su transformacion en la época 식민지의 travé de losentos를 포함한 4권의 유언장이 출판되었다.[10]특히 풍부한 유언장 모음집이 출판된 뒤 이를 활용한 모노그래프가 나왔다.최근 몇 년 동안, 메소아메리카와 그 밖의 다른 곳에서 토착 시험의 문집이 출판되었다.
    • 책으로 묶여 있는 16세기 유언장 컬루아칸의 성전은 1580년대와[11] 마을의 사회사의 근원에 집중되었다.[12]
    • 1760년대 유카테크 마야 토착어 유언서인 익실 테스터먼트는 유카테크 마야 역사의 근원으로 사용되었다.[13][14]
    • 톨루카의 시험대, 칼리마야/톨루카 지역의[15] 유언의 편찬 및 지역[16] 역사의 기초
  • 카빌도 기록(토착 마을 의회 기록), Tlaxcala에서[17] 주목할 만한 예가 있다.
  • 티툴로스(고귀한 콜럼버스 이전의 유산을 보여줌으로써 영토와 권력에 호소한다.[18]
  • 검열 공물 기록(집마다 검열은 친족, 거주 패턴, 토지 보유 및 공물 의무에 대한 경제적 정보에 대한 중요한 정보를 제공한다).쿠에나바카 지역, 휴엑소친코, 텍스코코에서 나온 중요한 예들이다.[19][20][21][22]
  • 탄원서(예를 들어 지류지불금을 낮추자는 청원서나 학대하는 영주들에 대한 불만서).긴 예로는 식민지 관리들에 대한 특정한 토착민들의 불만을 상세히 기술한 혼합 화보인 Codex Osuna와 Nahuatl 알파벳 텍스트가 있다.[23]
  • 토지청구서(법적 사례에서 종종 사용되는 토지 소유권에 대한 설명).그 예가 텍스코코의 오즈토틱팍 랜드스맵이다.[24]

렐라시오네스 게오그라피카스

16세기 후반에 스페인 왕관은 현재 스페인 제국의 일부인 토착민 거주지에 대한 체계적인 정보를 찾았다.앙케이트가 작성되었고 스페인 현지 관리들은 현지 엘리트들을 정보원으로 삼아 그들의 관리 하에 있는 원주민 마을로부터 정보를 수집했다.컬루아칸의 보도와 같은 일부 주요 토착 정치인들은 그들의 전생애적 역사와 멕시코 중부 정복에 대한 스페인의 참여에 대해 자세히 설명하는 기회를 가졌다.대부분의 지리적 계정에는 정착지의 고유 지도가 포함되어 있다.랴시오네스 게오그라피카스는 식민지 관리들이 왕실의 지시를 따랐기 때문에 제작되었지만, 그 내용은 원주민 정보원이나 저자에 의해 생성되었다.[25][26][27]

신화적 서술

가장 광범위하게 연구된 메소아메리카 토착문학은 신화적, 전설적 서사가 담긴 문학이다.이 책들의 양식은 시적인 언어와 "신비한" 이국적인 내용들 때문에 종종 매우 시적이고 현대적인 미적 감각에 호소력이 있다.문화 간 문맥 간 상호관계를 확립하는 것도 관심사다.많은 사람들이 실제 역사적 사건들을 포함하지만 신화적 문헌들은 종종 고대 힘의 원천으로 한 민족의 혈통을 추적함으로써 신화적 힘의 원천을 주장하는데 초점을 맞추어서 구별될 수 있다.[28]

아즈텍 시의 몇몇 유명한 소장품들은 보존되어 있다.비록 16세기 후반에 쓰여졌지만 그것들은 예전의 시대에 사용된 실제 시의 스타일을 상당히 대표하는 것으로 여겨진다.많은 시들은 네자후알코요틀과 같은 아즈텍의 통치자들로부터 유래되었다.이 시들이 나중에 옮겨졌기 때문에 학자들은 이 시들이 실제 작가들이 맞는지에 대해 논쟁한다.신화적이고 역사적인 많은 문헌들 또한 시적 특성을 가지고 있다.

아즈텍 시

마야 시

극장

민족학계정

  • 플로렌타인 코덱스(Bernardino de Sahaguns 12권에 수록된 민족적 계정의 걸작)
  • 코로키오스교조적 크리스찬라(Bancroft 대화라고도 하며, 기독교를 설교하는 아즈텍과 수도사이의 첫 대화를 묘사한다)

상이한 논문의 모음

토착 문학의 모든 표본을 쉽게 분류할 수 있는 것은 아니다.대표적인 예가 칠암발람 유카테크 마야 서적인데, 그 역사적 내용으로 위에서 언급되었지만 의학 설화, 점성술 등에 관한 논문도 수록되어 있다.비록 마야 문학에 분명히 속하지만, 그것들은 자연에서는 심오한 싱크로트적이다.

메소아메리카인의 구술 문학

  • 스피킹의 민족학
  • 전통과 그들에게의 변화

민화

  • 페르난도 페닐로사

농담과 수수께끼

  • 틀라쿠아체 이야기 (곤잘레스 카사노바)

노래들

  • 헨리에타 유르첸코

나후아틀 노래

  • 자라네로스 인디케나스 데 베라 크루즈
  • 소치피츠아후아크

의식어

  • 마야 현대 기도
  • 후후에틀라톨리

참조

  1. ^ 샘프슨(1985년).
  2. ^ 데이비드 스튜어트, 데이비드 스튜어트는 코판의 비문에 대해 쓴다.
  3. ^ 엘로이즈 규오네스 케버, 엘로이즈코덱스 텔리아노 레멘시스: 아즈텍 화보 속의 의식, 점, 역사.텍사스 대학교 프레스 1995. ISBN978-0-292-76901-4.
  4. ^ 카밀라 타운젠드, 에드올해: Tlaxcala-Puebla 계곡의 17세기 나후아틀 연보.스탠퍼드 대학교 출판부ISBN 978-0804763790
  5. ^ 코덱스 치말파힌: 멕시코의 사회와 정치-테노치티틀란, 트라틀롤코, 텍스코코, 컬후아칸, 그리고 중앙 멕시코의 다른 나후아 알테페틀.도밍고 데 산안톤 무논 치말파힌 쿠아우틀후앙친 아서 J.O.앤더슨, 수잔 슈뢰더, 웨인 루웨트노먼:오클라호마 대학 출판부 1997. 2권.ISBN 978-0806154145 ISBN 978-0806129501
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  7. ^ 제임스 록하트, 정복 후의 나후아.스탠퍼드 대학교 프레스 1992
  8. ^ Matthew Restall, "A History of the New Philology and the New Philology in History," 라틴아메리카 연구 리뷰 - 제38권, 제1권, 2003년, 페이지 113–134
  9. ^ 오리건 대학교의 유선 인문학 프로젝트(2007)가 주최하는 임시 버전인 포스트콘퀘스트 메소아메리카 에트노히스토리, 제임스 록하트, 리사 수사, 스테파니 우드(eds)의 연구를 위한 출처와 방법.[1]
  10. ^ 테레사 로하스 라비엘라 외Vidas yvienes Olvidados: 테스토스테로스 인디케나스 노보히스파노스(멕시코: CIESAS/CONACYT 1999-2002)
  11. ^ 클라인과 미겔 레온-포르틸라, 컬후아칸의 시험대.UCLA 라틴아메리카 센터 출판물 1984
  12. ^ S.L. 클라인, 콜로니얼 컬후아칸: 아즈텍 마을의 사회사.뉴멕시코 대학교 프레스 1986.
  13. ^ 매튜 레스톨, 마야 커뮤니티의 삶과 죽음: 1760년대의 Ixil Testaments.라비린토스 1995
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  15. ^ 카테리나 피치고니, 톨루카의 시험대.스탠포드 대학 출판부 2007.
  16. ^ 카테리나 피치고니, 더 라이프 인: 멕시코 톨루카 계곡의 지역 토착 사회, 1650-1800 (Stanford University Press 2012)
  17. ^ Tlaxcalan Actas: Tlaxcala의 카빌도 기록에 대한 요약서 (1545-1627)제임스 록하트, 프랜시스 버단, 아서 J.O.앤더슨. 1986.유타 대학 출판부.ISBN 978-0874802535
  18. ^ 로버트 해스켓.천국의 비전: 노먼 쿠에나바카의 원시적 제목과 메소아메리카 역사:오클라호마 대학 출판부 2005.ISBN 978-0806135861
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  21. ^ 바바라 J. 윌리엄스, 하비, H. R. (1997)The Codex Santa Maria Asunshon: 팩시밀리와 논평 : 16세기 테페틀라오츠톡의 가정과 토지.솔트레이크 시티: 유타 대학 출판부.ISBN 0-87480-522-8
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  24. ^ 클라인, 하워드 F, "텍스코코 1540의 오즈토틱팍 랜드스맵"의회 도서관의 계간지 23호, 제2호 (1998년): 76-162. https://www.jstor.org/stable/29781211.
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참고 문헌 목록

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  • Garibay K., Angel María (1971). Historia de la literatura nahuatl. México: Editorial Porrúa.
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외부 링크