코미타투스

코미타투스는 고대 라틴어로 무장 호위 또는 레티뉴를 일컫는다. 이 용어는 특히 게르만족 전사 문화의 맥락에서 충성의^[1] 맹세에 의해 지도자에게 묶인 전쟁띠를 위해 사용되며, 영주와 그의 신하들, 즉 테인(OE þegn) 사이의 관계를 묘사하고 있다. 이 개념은 일반적으로 학자들에 의해 역사적 정확성보다는 문학상의 트로피에 가깝다고 여겨진다.^[2][3]

학자 브루스 미첼과 프레드 C. Robinson은 코믹투스에 대해 좀 더 자세히 설명한다.

이런 코미타투스 전통에서 자란 영웅적인 전사는 자신의 삶을 무모하게 무시하는 모습을 보일 것이다. 그가 운이 좋았든 아니든 간에, 용기가 최고였다. 용감한 사람은 남자들 사이에서 영광스러운 승리를 거둘 수 있었고, 겁쟁이는 죽기 전에 죽을지도 모르기 때문이다. 이것이 코메타투스의 코드에 영감을 준 정신이다. 군주가 살아 있는 동안 전사는 죽을 때까지 충성할 의무가 있었다. 만약 그의 군주가 살해된다면, 그 전사는 그의 원수를 갚거나 그 시도로 죽어야 했다. 자기 차례인 영주는 용사들에게 관대해야 할 의무가 있었다. 그는 사람을 끌어들이기 위해 위대한 투사가 되어야 했고, 고귀한 인품을 가진 사람이어야 했으며, 그들을 붙잡기 위해 후한 향연과 보물을 바쳐야 했다.^[4]

코미타투스 이상은 고대 영국 영웅 문학에서 볼 수 있다. 예를 들어, 말돈 전투, 베오울프 전투, 브루난부르 전투,핀스부르 전투, 그리고 "사이뉴울프와 사이네어드"의 이야기. 코미타투스도 '루드의 꿈'과 같은 작품에서 기독교적 맥락을 통해 조사되는데, 이 작품에서는 그리스도를 악마와 전투를 하는 전사왕으로 더 묘사하고 영적 승리를 위한 육체적 패배를 받아들인다. 시에서 나오는 노루, 즉 십자가는 "사랑하는 주님의 처형 도구가 되기 위해 그의 바로 그 충성심에 의해 강요되는" 가신 역할을 한다.^[5]

현대에 있어서는 군(cf가 온다)을 뜻하는 (neo-)라틴어다.(라: 참조):코미타투스.)

또한 "군(郡)의 힘/힘"을 의미하는 "군(軍)의 힘/힘"(군(軍)은 4차 수축이므로 일반적 종료는 us이다.)을 참조한다.

오리진스

코미타투스라는 용어는 로마의 역사가 타키투스가 쓴 것으로 여겨진다. 그의 논문 게르마니아(98)에서.AD), 코미타투스는 게르만족 전사와 그의 영주 사이에 존재하는 유대로서 전자가 후자보다 먼저 전장을 떠나지 않도록 보장한다. 번역은 다음과 같다.

더구나 지도자를 살아남고 전장에서 물러나는 것은 평생의 치욕과 불명예다.

타키투스는 추종자의 거부와 그의 후원자에 대한 의존을 강조했는데, 그의 위신은 전쟁을 성공적으로 치를 수 있는 능력에 달려있기 때문에 추종자들에게 군사 훈련을 제공한다는 것이다.^[6] 충성은 물질적인 보상으로 충족되었다.^[7]

타키투스는 게르만 족장, 즉 영주들은 전쟁터에서 추종자들의 용기에 의해 추월당해서는 안 된다고 말한다. 촌장에게는 용기에서 테인에게 추월당하는 것이 치욕으로 여겨졌다. 족장들은 승리를 위해 싸우고, 족장들은 그들의 족장을 위해 싸워야 했다. 비록 촌장은 용기에 넘어갔다면 불명예가 되지만, 그의 추종자들은 용기가 그들의 촌장과 일치하지 않으면 불명예가 되었다. 가신들은 그들의 군주를 복종시키고 보호하고 방어하며 그들의 군주가 그들 자신의 영웅적인 행위에 대해 공로를 인정받을 수 있도록 해주어야 했다. 추장의 영광은 신하들의 영광으로 귀결되었다. 만약 한 과장이 전투에서 사망한다면, 그의 신하들은 그에게 복수하고 전투를 떠나지 않을 것으로 예상되었다. 영주가 죽은 후 전투를 살아 남기는 것은 가신에게는 평생의 부끄러움을 의미했다.^[8]

전쟁밴드를 함께 유지하기 위해서는 끊임없이 전쟁과 폭력을 경험해야 한다. 타키투스는 게르만족 전사들이 장기적인 평화를 용인하지 않았다고 말한다. 승리 후에는 영주나 추장이 신하들에게 "굴착된 전마나 패배한 적의 피로 얼룩진 창"과 같은 선물을 줄 것으로 기대되었다. 만약 가정적인 요금이 많이 나온다면, 그들의 식사는 급료 대신에 중요하다. 이 개방성에 대한 보물은 전쟁과 약탈에서 나온다."^[9]

1세기 후반 게르만족 전사들의 갑옷과 무기에 대해 타키투스는 긴 랜스나 칼을 소지한 사람은 거의 없었다고 설명한다. 더 흔히 볼 수 있는 게르만족 전사들은 액자, 즉 짧고 좁은 칼날을 가진 날카로운 창을 지니고 있었는데, 이 창은 가까운 곳이나 장거리 전투에서 사용될 수 있었다. 말을 타고 싸운 전사들은 방패와 창을 들고 다녔고, 족장들은 창살을 자주 사용했다. 타키투스에 따르면, 전사들은 종종 벌거벗거나 "짧은 망토를 입은 가벼운 옷차림"^[10]으로 싸웠다. 가슴받이나 헬멧을 쓴 전사는 거의 없었지만, 착용한 헬멧은 동물의 가죽이나 금속으로 만들어졌다. 방패는 전사가 선택한 색깔을 가질 수 있다. 전쟁터에서 방패를 던지거나, 전투를 피해 도망치는 것은 무사가 집회나 종교의식과 희생에 참석하는 것을 금지시킬 수 있는 치욕으로 여겨졌다.

타키투스는 게르만 전사들의 전술을 묘사하면서 게르만 전사의 힘은 기병보다는 보병대에 있었고, 독일군의 말들은 지나치게 아름답지도 빠르지도 않고 기병대를 따라갈 속도도 갖추지 못했다고 주장했다. 최고의 전사들은 기병대와 함께 주력 전선에 배치되었다. 타키투스는 게르만 전사들의 전투 관행에 대해 더 자세히 설명하며 "전선은 쐐기 모양의 포메이션으로 이루어져 있다. 공격에 복귀할 경우 자리를 양보하는 것은 비겁함보다는 좋은 전술로 간주된다. [게르만족 전사들은] 균형이 잡혀 전투가 벌어져도 쓰러진 사람들의 시체를 다시 데려온다고 말했다.^[11]

코미타투스는 특히 유라시아 스텝 부족들 사이에서 서유럽에서 중국까지 행해진 로마 시대보다 앞선 인도유럽 개념으로 보여지기도 했다.^[12]

육성 & 친족

중세 초 영국에서, 영주는 동맹의 우두머리의 자녀와 친척들을 양육할 수 있는데, 여기에는 다른 친족이나 영주의 궁전으로 아들을 보내는 것이 포함된다. 그 아들은 그 나이와 비슷한 다른 소년들과 함께 자라서 전쟁의 기술을 배웠다. 그들은 7, 8세부터 14, 15세가 될 때까지 법원에 거주할 것이다. 열네 살이나 열다섯 살에 자신의 신분에 걸맞은 무기를 부여받고, 군사적으로 코미타투스에서 복무하게 된다. 육성은 우두머리들 사이에서 충성을 일으키는 데 도움이 되었는데, 종종 영주 한 사람이 다른 궁정에서 그의 아들을 양육하고 있었기 때문이거나, 그가 양육했던 소년들이 성장하여 스스로 영주들이 되었기 때문이다.^[13] 영주의 집안은 또한 종종 영주의 군대의 많은 부분을 구성했다.^[14]

신하와 영주와의 관계도 친족과의 관계보다 우선하도록 되어 있었다. 예를 들어, "사이뉴울프 앤 시네어드"의 이야기에서, 혼혈은 전사 계급의 구성원들에게 친족과의 관계보다 더 중요한 것으로 보였다. 전사들은 비록 이 결정이 적의 편에 서 있던 그들 자신의 친족들 중 일부를 죽이는 것을 의미하더라도 그들의 영주들에게 충성하는 것을 선택한다.^[15]

봉건적 발전

코미타투스는 게르만족의 영주들과 그의 하종자들(그의 게폴레 또는 추종자들의 숙주) 사이의 협정인 것으로, 의뢰의 특별한 경우로서 봉건제도의 실행과 관련이 있다.^[16] 부분적으로 후원의 로마 연습(파트 로키니 움)[17]-로 마리안 개혁 가이우스 마리우스에 의해 주도된, 그의 장교들에게 퇴직 후 일반적인 배급 땅뿐만 아니라 50퍼센트에 잘 나타나에 의해 영향을 받다가 후기 bucellarius 또는 민간 follower[18]-독일 comitatus 결국 진화된 것으로 도매 거래소 사이의 ssocial상하의 봉건적 사회적 열등이나 신하가 군 복무를 서약하고 상군(주)에게 보호를 서약할 것이다. 그 대가로 상관은 열등한 자에게 토지나 보상이나 특권으로 보상할 것이다.^[19]

명명법

코미타투스의 게르만어 용어는 *드루히티즈(druhtiz)로 재구성되며, 구영어는 건성(dryht)과 드루트(drutt), 스칸디나비아어 드로트(drottt)로 되어 있다.^[20] 영·인간의 유대의 다른 특징을 강조하는 등가물로는 초기 프랑크식 안트루시오, 왕실 경호원,^[21] 덴마크 vederlag 또는 Society, 그리고 노르웨이의 야드나 가문이 있다.^[22]

여성들.

엑서터북에 나오는 아내의 한탄은 연인에 대한 아내의 주장과 영주와 그의 추종자들의 형제애적 주장 사이의 갈등에 대한 경각심을 일깨우기 위해 희화학의 언어를 사용한다.^[23] 아내의 한탄의 말에 "저 남자의 친족들은 우리를 갈라놓겠다는 것을 은밀히 생각하기 시작했다." 이것이 얼마나 전형적인 중세 왕조 시대의 풍속인가 – 한 여성이 그의 영주에게 있어야 하기 때문에 그녀의 남편이 남겨진다는 낭만적인 주제와 함께 – 아무리 논쟁의 여지가 있다.^[24] 앵글로 색슨족이 영국에서 조차, 엑서터 북, 베어 울프는 대조적으로:[25]따라서 'peace-weaver의(여성 결혼에 주어지해결하기)여왕 Wealtheow 관한 규범적 주장하려면 코트 샘플 및 팁을 만든다 여성들에게 정확하게 화합과 comitatus의 통일을 강화하는 역할을 하몇몇 작품들 여성을 또는 여성 관점에서 쓴 포함하고 있다.에서 "여기서 각 동지는 상대에게 충실하고/영령에게 충성하며 정신적으로 사랑한다./그들은 한 가지 목적이 있다./술에 취하여 서약하면, 계급은 내가 시키는 대로 한다."^[26]

타키투스는 여성들이 1세기 후반의 게르만족 전사들이 그들의 전투를 돕는 것을 발견한다. 타키투스에 따르면, 전쟁띠는 종종 한 가족이나 일족의 남성들로 구성되었고, 전투 중에 그들의 여성과 자녀들을 가까이 두었다고 한다. 전사의 어머니와 부인들은 상처를 치료하고 자기 부하들의 전쟁 상처를 다른 전사들과 비교했다. 여자들은 또한 전투에서 전사들에게 격려와 음식을 주었다. 만약 게르만족 전투원들이 전투에서 지고 있다면, 타키투스는 여성들이 "맨몸의 보지를 앞으로 내밀고 그들을 노예화의 임박한 전망, 즉 독일인들이 그들 자신보다 그들의 여성들에게 더 절실하게 두려워하는 운명"^[27]을 깨닫게 함으로써 그 원인을 도왔다고 주장한다. 독일인들은 또한 여성들에게 "성스러운 요소와 예언의 선물"을 가지고 있다고 믿었고, 그래서 독일 전사들은 그들의 [여성]의 충고를 구하는 것을 경멸하거나 그들의 응답을 가볍게 무시하지 않는다.^[28]

코미타투스의 역사적 정확성에 대한 도전

타키투스는 5세기 동안 영국에 와서 기독교로 개종하기 전에 학자들이 앵글로 색슨족의 조상인 게르만족의 풍습에 대해 알고 있다고 믿는 것의 상당 부분을 공급한다. 그러나 타키투스의 게르마니아는 비판적으로 보아야 하는데, 그의 독일인에 대한 묘사는 부분적으로 그가 본 것이 100A 전후의 로마 제국의 부패와 부드러움이라고 비판하는데 사용되었기 때문이다.D.^[29]

게다가 타키투스의 많은 정보는 직접 지식이 아니라 그가 다른 사람들로부터 수집한 정보들이다. 코미타투스를 뒷받침하는 많은 증거들은 타키투스의 저술 이후 수세기 후에 발생하며 구전 영웅시를 통해 제시된다. 그 결과, 코믹투스는 일반적으로 학자들에 의해 역사적 현실보다는 문학적 이상으로 더 많이 인식되고 있다. 코미타투스를 지지하는 소식통에 대해 스테판 모리요는 중세 초기의 화제는 코미타투스, 즉 전쟁밴드처럼 모호하며, 어쩌면 로마 이후의 지배계급 중에서도 조직의 기본적 사회·군사적 단위일 수도 있다고 주장한다. 전쟁밴드 회원들은 거의 모두 문맹이었기 때문에 그들의 세계는 영웅적인 구전시(구전통이 번성했던 시기가 지난 후까지 기록되지 않는 경우가 많다)를 통해서나 전쟁대역적 가치에 대한 동정심이 거의 없는 적대적인 성직자들을 통해 우리에게 와야 한다."^[30] 5세기에서 8세기 사이의 기간 동안 영국의 코미타투스를 조사하는 스티븐 S. 에반스는 "이 시대의 원천의 부족과 여러 왕국의 발전 속도를 고려할 때, 코미타투스의 이미지가 h.h에서 나타나는 정확한 정도를 판단할 수 없다"고 인정한다.주어진 시간이나 장소에서 등축기록."^[31] 타키투스의 작품은 1세기 후반의 게르마니아를 묘사하고 있지만, 5세기에 영국에 도착했을 때 게르만 사회가 똑같았다는 보장도 없다.

참고 항목

참조

• Enright, M.J., Mead 컵을 든 숙녀: 유럽 전쟁 대역의 의식, 예언, 그리고 영주권. 더블린, 1976년