켈트족의 신성한 나무들

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켈트족 국가들에서 발견되는 많은 종류의 나무들은 상징이든, 약효가 있든, 혹은 특정한 자연의 정령의 거처로 보여지기 때문에 신성하다고 여겨진다. 역사적으로나 민속학에서 나무에 대한 존경심은 켈트족의 여러 지역에서 다양하다. 맨 섬에서 '요정나무'라는 말은 흔히 나이든 나무를 가리킨다.^[1] 중세 웨일스 시 Cad Goddeu(나무의 전투)는 켈트족의 나무 설화를 담고 있는 것으로 믿어지고 있는데, 아마도 나무 이름이 니모닉 장치로 사용되는 오감 문자의 가지인 크랜 오감과 관련이 있을 것이다.

나무 목록

오크

참나무는 많은 켈트족 문화에서 두드러지게 나타난다. 고대 지리학자 스트라보(AD 1세기)는 아시아 마이너스의 갈라티아 켈트족의 중요한 신성한 숲과 만남의 장소인 드루네몬이 참나무로 가득 차 있다고 보고했다. 역사 자연주의 (AD1세기)의 자주 인용된 구절에서, 플리니 장로는 달 6일 날 드루이드들이 참나무에 올라 겨우살이 가지를 자르고 다산 의식의 일부로 흰 황소 두 마리를 제물로 바치는 축제를 묘사하고 있다. 로마 점령하의 영국인들은 그위네드의 리불렛에 이름이 기념되어 있는 참나무의 여신 다론을 숭배했다. 사이비 역사학자인 르보르 가발라 '침입의 서'에 따르면, 초기 아일랜드의 성스러운 참나무는 아마도 남부 주식회사 던마노고에 또는 근처에 위치한 무그나의 그것이었다. 킬다레. 오크나무의 신성한 연합은 기독교화에서 살아남았으므로 세인트 브리짓의 수도원 기반은 '실다라'에 있었고, 즉 '킬다레'와 '성 컬럼실'은 도아르 칼자이히의 '칼가흐의 오크 숲'을 좋아했다. 데리; 더로, 다루, 다루, 다루, '오크 평원'을 보라. 웨일스 전통에서 귀디온과 수학은 참나무 꽃을 빗자루와 함께 사용하여 아름다운 블로드웨드를 유행시킨다. Lleu Llaw Gyffes가 아내의 연인인 Gronw Pebyr에 의해 살해당하려고 할 때, 그는 독수리 모양을 하고 마법의 떡갈나무로 도망친다. 영국의 동화에서, 참나무는 재와 가시와 함께 세 개의 주요한 마법의 숲 중 하나이다.

프로토셀틱에서 "oak"의 단어는 *daru와 *derwa; Old Irish and Modern Irish,^[2] dair; Scottish Gaelic, darach; Manx, darah; Walsh, darah; Cornish derowen; Breton, derven, derven.

재

이 재나무는 아일랜드 신화에도 강하게 등장한다. 산재, 로완 또는 빠른 나무는 스코틀랜드의 민속학에서 특히 두드러진다.^[3]

아일랜드 역사에는 나무가 부족할 때조차 자신의 오두막이 화염에 휩싸일 것을 우려해 재를 자르기를 거부한 사례가 여럿 기록되어 있다. 이 재나무 자체는 5월의 날에 사용될 수 있다. 올드 아일랜드어 닌에 따르면, 재는 또한 오감 알파벳의 N 글자에 그 이름을 부여한다. 참나무와 가시와 함께, 이 재는 동화 속 마법의 3부작의 일부분이다. 재 씨팟은 점괘에 쓰일 수 있으며, 나무는 요정, 특히 맨섬에서 요정들을 막아낼 수 있는 힘을 가지고 있다. 게일릭 스코틀랜드에서 아이들은 약과 마법에 대한 보호책으로 나무의 날카로운 수액을 받았다. 몇몇 유명한 재나무는 Uisnech의 나무, Dathi의 바우, 그리고 Tortu의 나무였다. 브레톤 소스를 사용한 프랑스 시인 마리 드 프랑스(12세기 말)는 재나무에 대한 라이를 썼다. 'ash'를 위한 프로토셀틱은 *온노스, 올드 아일랜드어, 닌, 아일랜드어, 푸앵서그, 스코틀랜드 게일어, 푸앵선, Manx, 운진, 웨일스어, 코르니쉬어, 온넨,^[4] 브레톤, 온넨, 온넨.

사과

사과의 인과 과일과 나무는 셀틱 신화, 전설, 민속의 수많은 기능에서 기념된다; 그것은 과실의 상징이며 때로는 불멸의 수단이다. 드루이드 지팡이는 유나 사과의 나무로 만들어졌다. 아서 전통의 브라이토닉 아발론은 웨일스의 기원을 기점으로 한 중세 서사시로, 인슐라 포모룸; '사과 섬'으로 번역되었다. 마법의 아일랜드 섬 에마인 아블라크의 이름의 한 광택은 '사과의 제국'이다. 울스터 사이클에서 쿠로이의 영혼은 7년마다 한 번씩 나타나는 연어의 뱃속에 누워 있는 사과 속에 갇혀 있었다. 쿠추랭은 한때 굴려진 사과 길을 따라가며 탈출한 적이 있다. 비극적인 연인 아일린의 무덤에서 사과나무가 자랐다. 아일랜드의 이야기 에크트라 콘들라(Conle의 모험)에서 콘의 아들 콘일은 요정 애호가에게 사과를 먹여 살린다. 콘은 한 달 동안 사그라지지 않고 음식과 음료로 그를 지탱해 주지만, 그것은 또한 그를 애인이 유혹하는 아름다운 여성의 나라를 그리워하게 만든다. 오이드헤드 슐랭 투이렌 신화 사이클의 아일랜드 이야기에서, 투이레안의 아이들에게 주어진 첫 번째 임무는 헤스페리데스의 사과(혹은 히스베니아)를 되찾는 것이다. 아프칼레나우(Welsh, 'apple trees')는 미르딘 와이어트를 다룬 12세기 웨일스 서사시다. 브레톤 유사성 코노린은 사과를 통해 다시 태어났다. 프로토셀어(Proto-Celtic word)는 *aballa, Old Irish, Uball, ubull, Modern Ilish, Ubhal, Ull, Scotts Gaelic ubhall, Manx, ooyl, Afal, Cornal, Bret;이었다. 눈사태.^[5]

헤이즐

헤이즐의 나무와 식용 견과류 모두 아일랜드와 웨일스 전통에서 중요한 역할을 했다. 헤이즐 잎과 견과류는 영국의 초기 무덤덤과 갱도 우물, 특히 노퍽의 아실에서 발견된다. 타라의 초기 이름인 포드루임의 지명 이야기에는 쾌적한 헤이즐 나무로 묘사되어 있다. 초기 아일랜드의 오감 문자에서 C자는 헤이즐[OIr. coll]로 표현되었다. 로버트 그레이브스에 따르면, 그것은 또한 구 아일랜드 달력 8월 6일부터 9월 2일까지 아홉 번째 달을 상징했다. 피아나의 구성원들은 오직 헤이즐 스틱과 방패로 무장한 채 스스로를 방어해야 했다. 그러나 페니아 전설에서 잎이 없는 헤이즐은 악으로 생각되었고 독수리의 고향으로 생각되었다. 아일랜드와 웨일즈 양쪽에 있는 요정 나무라고 생각했을 때, 헤이즐에서 나온 나무는 시인들에게는 신성하고 따라서 어떤 난로에서도 금기시되는 연료였다. 전령들은 위험천만한 지팡이를 관직의 배지로 들고 다녔다. 마녀들의 지팡이는 종종 지하수를 찾는데 사용되는 분리봉과 마찬가지로 헤이즐로 만들어진다. 콘월에서는 헤이즐이 방앗간에서 사용되었는데, 마법의 첨석이었다. 웨일즈에서는 거절당한 연인에게 헤이즐 나뭇가지를 주곤 했다.

헤이즐의 나무보다 더 존경받는 것은 종종 '지혜의 열매'로 묘사되는 견과류였다. 예를 들어 난해한 지식이나 신비한 지식. 지혜의 헤이즐은 아일랜드의 7대 강 머리에서 자라났고, 9개는 보이네와 섀넌의 전설적인 공동 공급원인 콘라 우물과 세가이스 우물에 걸쳐 자랐다. 견과류는 물속으로 떨어져 신비한 영감의 거품이 형성되거나 연어에 의해 먹히곤 했다. 연어의 등에 있는 점의 수는 연어가 소비한 견과류의 수를 나타내는 것으로 생각되었다. 피온맥 컴할이 잡은 지혜의 연어는 헤이즐넛을 먹었었다. 탈리신 관련 매우 유사한 이야기들이 브라이토닉 전통에 남아 있다. 헤이즐넛의 흔적은 런던의 650 CE에 달하는 로마 시대 이후의 매장지에서 발견된 '셀틱' 스타일의 세 체인으로 된 현수막 그릇에서 발견되었다.^[6]

아일랜드 영웅 맥 쿨의 이름은 '하젤의 아들'이라는 뜻이다. W. B. 예이츠는 헤이즐이 생명의 나무의 일반적인 아일랜드 형태라고 생각했다. 프로토셀틱은 *콜로스, 고대 아일랜드와 현대 아일랜드의 콜론, 스코틀랜드 게일릭, 콜툰, 콜틴, 맨크스, 쿠엘,^[7] 웨일스, 콜렌, 콘돌렌, 콜렌, 브레톤, 크라우크클레베젠.

알더

자작나무과의 관목이나 나무는 켈트족의 전통에서 특별한 의미를 가진다. 알더는 보통 습한 땅에서 자라는데, 작고 처진 호박을 가지고 있다. 알더스는 특히 브란과 관련이 있다; '나무의 전투'인 Cad Goddeu에서, 귀디온은 그의 손에 있는 알더 잔가지에서 브란의 이름을 추측했다. 오래된 탈리진 수수께끼의 답은 '왜 더 자주색일까?'이다. 브랜의 알더는 부활의 상징일지도 모른다. 마톨윅과 브란웬의 아들인 소년 게른의 이름은 '알더'라는 뜻이다. 장소 이름은 펀마그(ang)이다. 파르니)는 '알데르의 평지'를 의미한다.

아일랜드에서는 나무를 자르면 하얀색에서 붉은색으로 변하기 때문에 경외심이 있었다. 한때는 알더의 추락이 처벌될 수 있었고, 여전히 피할 수 있다. 알더는 특히 질병 진단에 있어서 점괘의 힘을 가지고 있다고 생각되었다. 알더는 기독교 이전의 아일랜드에서 시체나 무덤을 측정하는 막대인 fé에 사용될 수 있다. 오함 문자에서 세 번째 자음인 F자는 알더의 이름을 따서 명명되었다. 프로토-셀틱은 *werna; 늙은 아일랜드 양치류; 현대 아일랜드어는 공포의 대상; 스코틀랜드 게일릭, 페라나; Manx, 파르니; 웨일스, 게르넨; 코니쉬, 게르넨; 브레톤, 게르넨, 게르넨.^[8]

연장자

흰 꽃과 붉거나 검게 물든 베리 같은 열매를 가진 이 장로는 켈트족 국가들에서 최근 몇 세기 동안의 구전 전통에서 요정 세계와 많은 연관성을 가지고 있다. 장로가 풍성하게 자라고 전차맨이라고 불리는 맨섬에서는 흔히 '요정나무'로 여겨진다. 아일랜드에서는 많은 나이든 나무들이 요정이나 마귀에 의해 유령으로 여겨졌다. 고대 아일랜드어는 트롬, 현대 아일랜드어는 트롬, 스코틀랜드 게일어, 트롬, 드롬, 웨일스어, 이스가웬, 코니쉬어, 스카우언, 브레톤, 스카벤.^[9]

ye

암녹색, 독성, 바늘처럼 생긴 잎과 붉은 열매가 있는 상록수 유는 고전 고대에서 흔히 죽음을 상징해 왔다.^[10] 그것은 여전히 일반적으로 기독교 교회 묘지와 묘지에 심어져 있다.

크래브루아드 에마인 마차(Craebruad)에 있는 콘초바르 맥 네사의 거주지 중 한 곳에는 붉은 유가 줄지어 있는 아홉 개의 방이 있다. 백조 처녀 카어의 아그노멘은 이보르메이스 [여우 베리]이다.

에크트라 맥 네차흐 무그메두인(에오케이드 무그메돈의 아들들의 모험)에 있는 니올 노이얄라흐의 불운한 형 퍼거스는 불타는 유의 '위터드' 나무만 단조하고 태우지 않을 때 자신의 불임 신호를 보낸다. yew를 뜻하는 옛 아일랜드어는 ibar, iur, Scots Gaelic, iubhar, Manx, euar, Walsh, ywen, Cornish, ewen, Breton, ivinn이다.^[11]

참고 항목

• 신성한 숲
• 신성한 산들
• 신성한 강
• 신성한 나무

참조