카터 헤이워드

Carter Heyward
목사님

카터 헤이워드
태어난
이자벨 카터 헤이워드

(1945-08-22) 1945년 8월 22일 (76세)
미국 노스캐롤라이나 주 샬럿
파트너비벌리 와일드웅 해리슨[1]
교회생활
종교기독교 (앙글리칸)
교회성공회(미국)
서수드
학력
모교
박사학위 자문위원톰 F. 드라이버[3]
영향
학술사업
규율신학
하위 수양그리스도론[2]
학교 또는 전통
기관성공회 신학대학원
영향받은

이자벨 카터 헤이워드(Isabel Carter Heyward, 1945년 출생)는 미국의 페미니스트 신학자 겸 미국 성공회 성직자다. 1974년, 그녀는 필라델피아 일레븐 중 한 명이었는데, 11명의 여성 서품을 통해 결국 1976년 성공회에서 여성을 성직자로 인정받을 수 있는 발판이 마련되었다.[10]

초년기

헤이워드는 1945년 8월 22일 노스캐롤라이나의 샬럿에서 태어났다. 그녀는 노스캐롤라이나의 헨더슨빌에서 자랐다.[11] 그녀는 1963년에 동 메클렌부르크 고등학교를 졸업했다.[12]

학력

헤이워드는 버지니아주 린치버그의 랜돌프-마콘 여자대학(현 랜돌프 칼리지)에서 예술학사 학위를, 컬럼비아 대학교에서 종교 비교연구에서 예술 석사 학위를, 유니온 신학교에서 종교와 정신의학 석사 학위를 보유하고 있다. 그녀는 두 명의 초기 기독교 사상가들의 생각에 대한 구원에 관한 연구로 1980년 체계적인 신학에서 철학 박사 학위를 받았다.[citation needed] 1975년부터 매사추세츠주 케임브리지의 성공회 신학 학교에서 가르쳤으며, 2006년 은퇴할 때까지 하워드 챈들러 로빈스 신학 교수로 재직했다.[2] 취임식 카터 헤이워드 석학 강연은 2006년 10월 그녀를 기리기 위해 이 대학에서 열렸다. 그녀는 1998년 유니온 신학교에서 우수 동문상을 받았다.[12]

신학

신의 자연

수많은 책과 수많은 기사의 저자인 헤이워드의 가장 독특한 신학적 생각은 우리 각자에게 신을 화신하는 것(즉, 신의 힘을 구현하는 것)이 열려 있다는 것이며, 그녀가 말하는 '관계성'에 진정으로 타인과 관계를 맺으려고 할 때 우리는 가장 충분히 그렇게 한다는 것이다. 우리가 이렇게 할 때, 우리는 헤이워드 자신이 만든 동사 "고딩"이라고 한다.[13] 신은 그녀의 작품에서 "상호 관계의 우리의 힘"[14]으로 정의된다. 기독교의 주류인 하나님에 대한 견해를 언급하면서, 헤이워드는 "나는 그다지 신자가 아니다"[15]라고 말했다. 그녀에게는 '신의 모양은 정의다'[16]라고 하기 때문에 인간의 활동은 신학자 루시 타트만이 관찰한 바와 같이 정의롭고 사랑스러울 때마다 신성한 활동이 될 수 있다. 헤이워드는 저서 '바른 사람들로부터 예수를 구함'에서 "우리가 만드는 사랑은... 하나님 자신의 사랑"이라고 단언한다.[17] 그러므로 헤이워드의 작품에서 신은 개인적인 모습이 아니라, 예를 들어 온정적인 행동에서 보이는 존재의 근거, 즉 "모든 것의 높이와 깊이를 통한 신의 움직임"[18]이다.

예수

헤이워드는 다시 전통적인 기독교의 초점과는 대조적으로 "하나님이 구원자로 투옥된 예수 그리스도에 대한" "하나님은 우리 안에 있는 것과 마찬가지로 예수 안에 계셨으며, 우리의 신성한 관능적인 힘으로서, 우리의 육체를 깊이 스며들었고, 서로에게 다가가고자 하는 우리의 구체화된 갈망의 뿌리"라고 믿는다.[19] 이 힘은 절망, 두려움, 무관심을 희망, 용기 그리고 헤이워드가 말하는 "정의-사랑"으로 바꾸는데 작용한다.[19] 그러나 하나님의 영은 "하나의 인간 생활이나 종교, 역사적 사건이나 순간 속에만 있는"[20] 것이 아니다. 하나님은 "예수 자신과 주변 사람들이 부르심을 받은 사람이 더 완전하게 될 수 있도록 권한을 부여받은 올바른 (상호적) 관계를 맺는" 예수의 관계적 힘이었다.[21] 헤이워드는 모든 사람의 신을 상징하는 힘을 주장하면서 "사랑, 친구, 정의를 만드는 인간의 행위는 하나님을 세상에 화신시키는 우리의 행위"[22]라고 관측한다. 그녀는 최근 작품에서 인간이 아닌 창조물조차도 "우리가 상상조차 할 수 없는 것보다 지구상, 역사 전체, 모든 자연에 예수의 얼굴이 더 많다"[23]고 언급하면서 신을 화신할 수 있다고 제안한다. 이러한 인식과 무관하지 않은 헤이워드는 노스캐롤라이나 주 브레버드에 무료 승마교육센터를 설립하여 강사로[24] 활동하고 있다.

신학의 과제

하나님과 그리스도에 대한 이러한 역동적인 견해의 결과는 진리가 정적이 아니라 진화하고 있다는 것이다. 하나님의 영이 '혁명적 인내'[25]를 통해 작용한다는 도로티 설레의 말을 헤이워드가 승인한 것에서도 이런 기미를 엿볼 수 있다. 이는 그리스도의 진리를 선포하는 교회의 작업에 일정한 개방성을 남긴다: "현재 기독교 교회를 구성하고 있는 우리는 '기독교 진리'의 임시 저자와 보호자"라는 주장이 있다. 그것은 결정하는 것이 우리의 것이고, 또 우리가 생각하는 것이다"[26]라고 말했다. 그래서 신학자의 임무는 "하나님의 존재를 여기와 지금 분별하고 이것이 의미하는 바를 성찰할 수 있는 능력"[27]을 포함하며, 관계성의 잠재력이 종종 심하게 깨지는 세상에서 사랑과 정의의 번영을 가능하게 하기 위한 공동의 노력과 투쟁의 일환이다.[28] '신' 즉 관계성 프로젝트는 교회 안팎에서 사회적/관계적 힘에 대한 권위주의적 이해를 위한 대안이다. 상호관계에는 무너진 세상을 치유하는 데 참여하려는 의지가 수반되며, (루시 타트만 노트)[29]도 사적이거나 개인주의적 과제가 아니다.

헤이워드는 이 광범위한 프로그램 내에서 자신의 임무를 특히 역사적으로 소외된 사람들을 포함하기 위한 교회의 확장을 위해 일하는 것으로 보고 있다. 간단히 말해서, 신학자의 임무는 세계에 더 큰 구원의 척도를 가져오는 것을 돕는 것이다. 그 일은 항상 구체적이지만, 정확한 형태는 정확한 "사람들이 구원받아야 할 악마의 모양"에 달려 있다.[30] Heyward's는 성공회 신학대학원 홈페이지에서 신학 교육자로서의 그녀의 열정은 학생들이 "신학을 그 뿌리에 따라 할 수 있게 하는 것, 즉 그들의 일상 생활, 그들의 관계와 일, 그들의 신앙과 정치 - 그리고 다른 사람들, 과거와 현재, 그들을 좋아하는 사람들, 그리고 그들과는 다른 사람들 사이의 연결을 가능하게 하는 것"이라고 썼다. 할 가치가 있는 유일한 신학은 삶에 영감을 주고 변화시키는 것이며, 그로 인해 우리는 세상을 창조하고 해방하며 축복하는 데 참여할 수 있는 힘을 갖게 되는 것이다.[31]

참고 문헌 목록

Heyward는 11권의 책을 저술했으며, 3권의 책을 더 편집/기고했다. 그녀는 수많은 학구적이고 보다 주류적인 기사의 저자다.[32] 헤이워드의 작품에 대한 감상은 루시 타트만의 2001년 저서 '중요한 지식: 페미니스트 신학적 패러다임과 인식론(런던: 셰필드 학술언론).

헤이워드는 또한 '경계가 우리를 배신할 때'의 저자로, 그녀가 그녀의 심리학자와 어떻게 사랑에 빠졌는지와 그에 따른 감정적인 실망에 초점을 맞춘 것으로 유명하다.

2014년 그녀는 재닌 레헤인과 함께 '주님의 영은 내게로 온다: 수잔 하이트의 글'(뉴욕 주, Seabury Books, Seabury Books)을 공동 집필했다. Sue는 필라델피아 일레븐 중 핵심 인물이었고 미국과 해외의 많은 여성 평신도 및/또는 집사의 "비공식 주교"였다.[33]

참고 항목

참조

각주

  1. ^ 밀러-맥리모어 2004, 페이지 132.
  2. ^ a b c Guðmundsdottir 2010, 페이지 37.
  3. ^ 헤이워드 2017년 xi-xii 235.
  4. ^ a b c d 원드라 1994, 페이지 286.
  5. ^ 원드라 1994, 페이지 285.
  6. ^ Heyward 2003, 페이지 233; Shore-Goss 2010, 페이지 187; Wondra 1994, 페이지 286.
  7. ^ 쇼어-고스 2010, 페이지 187.
  8. ^ 쇼어-고스 2010, 페이지 188.
  9. ^ 해리슨 2004, 페이지 147–148; 루에더 2002, 페이지 10.
  10. ^ "The Women Priests". Time. Vol. 104, no. 9. New York. August 26, 1974. Archived from the original on September 30, 2007. Retrieved December 23, 2018.
  11. ^ "Rev. Dr. Carter Heyward". LGBT Religious Archives Network. Retrieved December 23, 2018.
  12. ^ a b 신학 장학생회, 버크 도서관, 유니온 신학대학원 (1998년까지의 세부사항) 자세한 내용은 버지니아 공대 디지털 담화 센터를 참조하십시오. 페미니스트 이론 웹사이트: 카터 헤이워드 2015년 4월 5일 웨이백 머신에 보관
  13. ^ 헤이워드 1999, 페이지 20.
  14. ^ 헤이워드 1989a, 페이지 188 타트만 2001, 페이지 189에서 인용.
  15. ^ 헤이워드 1999 페이지 5
  16. ^ 헤이워드 1989a, 22페이지. 타트만 2001, 페이지 190에 인용되었다.
  17. ^ 헤이워드 1999 페이지 156.
  18. ^ 헤이워드 1984 페이지 240.
  19. ^ a b 헤이워드 1999 페이지 126.
  20. ^ 헤이워드 1999, p. xiv.
  21. ^ 헤이워드 1999, 페이지 xv.
  22. ^ 헤이워드 1982, 페이지 9 타트만 2001, 페이지 190에서 인용.
  23. ^ 헤이워드 1999 페이지 16세
  24. ^ Free Rein Center. "Website of the Free Rein Center". Freereincenter.com. Retrieved December 4, 2013.
  25. ^ 헤이워드 1999 페이지 175.
  26. ^ Heyward, Carter (1989b). Davis, Ellen (ed.). Speaking of Christ: A Lesbian Feminist Voice. New York: Pilgrim Press. p. 34. 타트만 2001에서 인용, 183페이지.
  27. ^ 헤이워드 1984, 페이지 7 타트만 2001에서 인용, 페이지 185.
  28. ^ 헤이워드 1982 페이지 35. Tatman 2001, 페이지 186을 참조하십시오.
  29. ^ 타트만 2001, 페이지 189.
  30. ^ 타트만 2001, 페이지 193.
  31. ^ "Carter Heyward". Cambridge, Massachusetts: Episcopal Divinity School. Archived from the original on August 26, 2010. Retrieved December 23, 2018.
  32. ^ "Carter Heyward". Feminist Theory Website. Blacksburg, Virginia: Virginia Tech University. Archived from the original on April 5, 2015. Retrieved December 4, 2013.
  33. ^ "Finding Aid for Suzanne R. Hiatt Papers, 1922-2003" (PDF). Archives of Women in Theological Scholarship, Burke Library at Union Theological Seminary, Columbia University, NY. October 2000. Retrieved January 8, 2020.

인용된 작품

  • Guðmundsdóttir, Arnfríður (2010). Meeting God on the Cross: Christ, the Cross, and the Feminist Critique. New York: Oxford University Press. doi:10.1093/acprof:oso/9780195397963.001.0001. ISBN 978-0-19-539796-3.
  • Harrison, Beverly Wildung (2004). "Working with Protestant Traditions: Feminist Transformations". Justice in the Making: Feminist Social Ethics. By Harrison, Beverly Wildung. Bounds, Elizabeth M.; Brubaker, Pamela K.; Hicks, Jane E.; Legge, Marilyn J.; Peters, Rebecca Todd; West, Traci (eds.). Interviewed by Legge, Marilyn J. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. pp. 145–152. ISBN 978-0-664-22774-6.
  • Heyward, Carter (1982). The Redemption of God: A Theology of Mutual Relation. Lanham, Maryland: University Press of America.
  • ——— (1984). Our Passion for Justice: Images of Power and Sexuality and Liberation. New York: Pilgrim Press.
  • ——— (1989a). Touching Our Strength: The Erotic as Power and the Love of God. San Francisco: Harper & Row.
  • ——— (1999). Saving Jesus from Those Who Are Right: Rethinking What It Means to Be Christian. Minneapolis, Minnesota: Augsburg Fortress.
  • ——— (2003). "Crossing Over: Dorothee Soelle and the Transcendence of God". The Theology of Dorothee Soelle. Harrisburg, Pennsylvania: Trinity Press International. pp. 221ff. ISBN 978-1-56338-404-2.
  • ——— (2017). She Flies On: A White Southern Christian Debutante Wakes Up. New York: Church Publishing. ISBN 978-0-8192-3353-0.
  • Miller-McLemore, Bonnie (2004). "Sloppy Mutuality: Just Love for Children and Adults". In Anderson, Herbert; Foley, Edward; Miller-McLemore, Bonnie; Schreiter, Robert (eds.). Mutuality Matters: Family, Faith, and Just Love. Lanham, Maryland: Sheed & Ward. pp. 121–135. hdl:1803/3240. ISBN 978-0-7425-3155-0.
  • Pears, Angela (2004). Feminist Christian Encounters: The Methods and Strategies of Feminist Informed Christian Theologies. Aldershot, England: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-0990-2.
  • Ruether, Rosemary Radford (2002). "The Emergence of Christian Feminist Theology". In Parsons, Susan Frank (ed.). The Cambridge Companion to Feminist Theology. Cambridge, England: Cambridge University Press. pp. 3–22. doi:10.1017/CCOL052166327X.001. ISBN 978-1-280-42108-2.
  • Shore-Goss, Robert E. (2010). "Gay and Lesbian Theologies". In Floyd-Thomas, Stacey M.; Pinn, Anthony B. (eds.). Liberation Theologies in the United States: An Introduction. New York: New York University Press. pp. 181–208. ISBN 978-0-8147-2793-5. JSTOR j.ctt9qgdgx.13.
  • Tatman, Lucy (2001). Knowledge That Matters: A Feminist Theological Paradigm and Epistemology. London: Sheffield Academic Press.
  • Wondra, Ellen K. (1994). Humanity Has Been a Holy Thing: Toward a Contemporary Feminist Christology. Lanham, Maryland: University Press of America. ISBN 978-0-8191-9439-8.

추가 읽기

  • Heyward, Carter (1999) [1976]. A Priest Forever: One Woman's Controversial Ordination in the Episcopal Church. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. ISBN 978-0-8298-1315-9.
  • O'Dell, Darlene (2014). The Story of the Philadelphia Eleven. New York: Seabury Books. ISBN 978-1-59627-258-3.