보스니아키화

Bosniakisation

보스니아키화는 비보스니아계 개인이나 집단이 보스니아계 민족문화적 말뭉치로 동화되는 과정을 지정한다. 역사적으로 보스니아키화는 주로 전 유고슬라비아의 민족 이슬람교도(무슬림파니)와 같은 일부 다른 남슬라브 집단들을 지향했다.[1] 보스니아는 수니파 이슬람교도들이기 때문에 세르비아와 크로아티아 국가 말뭉치 내에서 주로 세르비아계 이슬람교도와 크로아티아계 이슬람교도들을 대상으로 한 일부 민족주의적 소수민족에 대한 보스니아크라이제이션도 나타났다.

역사

이 과정은 원래 오스트리아-헝가리 정부(1878–1918) 시기인 보스니아와 헤르체고비나에서 시작되었는데, 당시 최초의 정치 프로젝트는 통합된 "보스니아"를 만들고 그 후 특별 "보스니아크" 국가를 건설하기 위해 고안되었다. 보스니아 세르비아인뿐만 아니라 보스니아 크로아티아인들도 '보스니아인' 국가 건설에 결연한 저항을 했기 때문에, 오스트리아-헝가리 정부 시절에도 불가결한 '보스니아인' 프로젝트는 불가능하다는 것이 증명되었다. 이에 초점이 보스니아-헤르체고비니아 총독의 일정한 거점을 획득한 특별 '보스니아크' 프로젝트로 옮겨졌다. 이들 프로젝트의 설계와 시행에 있어서 핵심적인 역할은 1882년부터 1903년까지 보스니아 헤르체고비나를 담당했던 오스트리아-헝가리 장관 벤자민 칼라이가 맡았다.[2]

보스니아 민족과 역사의 발판으로서 보고밀교와 비슬라브적 기원이 조성되었다. 그 후 오스만 정복의 직접적인 영향 이후 (이슬람화 과정을 통해) 문화적 정체성이 부과되었다. 이것은 보스니아크 특유의 궁극적인 표현에 주어져 에트노스의 종교적 교리를 이끌어 왔다. 보스니아크 프로젝트는 유고슬라비아 해체 당시 유고슬라비아 무슬림들이 민족인 '보스니아크'의 이름을 바꾸기로 결정하면서 재가동됐다. 이 과정은 처음에 보스니아와 헤르체고비나의 많은 부분에 영향을 끼쳤으며, 이후 라슈카 지역을 [3]포함한 북동쪽 몬테네그로와 세르비아 서남부, 그리고 코소보와 메토히자의 일부 지역으로 확산되었다.

보스니아키화는 종종 문화와 교육 프로그램을 통해 나타났다. 1996년 미국 대서양평의회는 "보스니아크 지배하의 사라예보, 투즐라 등의 비무슬림들은 학교 교과과정의 '보스니아크화'에서 비롯되는 광범위한 정부 결정의 결과로 그들 자신의 지역사회에서 점점 더 소외감을 느끼고 있다"고 지적했다.[4] 구체적인 형태의 보스니아키화도 언어정책과 [5]지역사 인식으로 통합되었다.[6][7]


산닥

산닥은 인종적으로 매우 다양한 지역이다. 1991년 인구조사에서 대부분의 이슬람교도들은 그들 자신이 이슬람교도라고 선언했다. 그러나 2002-2003년 인구조사에 의해 그들 대부분은 스스로를 보스니아인이라고 선언했다. 단순히 (민족별로) 무슬림으로 식별하는 소수민족이 여전히 존재한다.

19세기 후반은 현재의 산닥의 민족적, 정치적 상황을 형성한다는 측면에서 매우 중요한 시기였다. 오스트리아-헝가리는 산디악이 오스만 제국으로부터 분리되거나, 적어도 그 내부의 자치권을 지지했다. 세르비아와 몬테네그로의 단일화를 막고, 오스트리아-헝가리가 발칸반도로의 추가 확장을 허용하기 위해서였다. 이 계획들에 따르면, 산디악은 보스니아 헤르체고비나의 일부로 여겨지는 반면, 이슬람 인구는 오스트리아-헝가리인들에게 기독교 정교회 세르비아인으로부터 이슬람 소수민족을 보호하는 구실을 제공했다.[8]

과거에는 산닥에 알바니아인들이 더 많이 존재했지만, 이주, 동화, 혼합과 같은 다양한 요소들로 인해 많은 사람들이 대신 보스니아크로 인식했다.[9][10]

보스니아인들에 대한 부과와 보스니아 이외의 지역에 보스니아크 프로젝트를 확산시킬 것을 주장하면서 세르비아와 몬테네그로를 중심으로 한 유고슬라비아계 회교도들에 대한 논란이 일었다. 압둘 쿠르페조비치 박사는 2014년 몬테네그로 이슬람 마티카 대통령 보스니아크에 대한 부과에 반대하면서 '그리스터 보스니아 민족주의, 이슬람 동화 프로그램'이 알리자 이제베고비치 이슬람 선언에 정확히 기반하고 있다고 명시적으로 강조했다.[11]

페슈터

1700년경 시작된 슈크리엘리(슈크리엘지 /세르비안 : ирр)와 켈멘디(Klimenti /세르비안 : имент)의 일부 회원들은 하류 페슈터와 산드악 지역으로 이주하였다. 켈멘디 족장은 이슬람으로 개종했고, 그의 백성들을 개종시키겠다고 약속했다. 당시 페슈터 지역에는 총 251가구(1,987명)의 켈멘디 가문이 재입주했으나, 5년 후 추방된 켈멘디의 일부가 간신히 고국으로 돌아가기 위해 싸웠으며, 1711년 그들은 대규모 습격대를 파견하여 페슈터로부터 다른 일부도 데려왔다.[12] 남아있는 켈멘디와 슈크렐리는 이슬람교로 개종하여 20세기에 이르러 슬라보폰이 되었고, 오늘날에 이르러서는 비록 페슈터 고원에서는 20세기 중반까지 알바니아어를 부분적으로 사용하였지만 현재는 보스니아 민족성의 일부로서 자칭하고 있다. 페테르 지역에는 아직도 알바니아인 마을이 몇 군데 있다. 우가오, 보로슈티카, 돌리치, 그라닥.[13] 유고슬라비아 전쟁의 어려운 상황(1990년대)과 함께 주변 (무슬림) 보스니아 인구와 2대에 의해 이루어진 일부 결혼과 같은 요소들은 알바니아 지방 사람들이 검열에서 스스로를 보스니아인이라고 부르기를 선택하게 만들었다. 마을의 어른들은 여전히 그 언어를 유창하게 구사한다.[14]

플라브구신제

구신제와 플라브의 슬라브어(때로는 산디악의 일부로 간주되기도 함)는 알바니아어로부터 매우 높은 구조적 영향력을 보여준다. 알바니아어와 슬라브어와의 언어 접촉면에서 그것의 독특함은 오늘날 플라브어와 구신제의 슬라브어 화자들이 대부분 알바니아어 출신이라는 사실에 의해 설명된다.[15]

고라

최근 역사에서 많은 고라니족이 보스니아키화의 대상이었다.[16][17]

참고 항목

참조

  1. ^ 쿠르페조비치 2014년
  2. ^ 크랄자치치 1987년
  3. ^ Чедомир Антић. "Савремени српско-хрватски односи". www.napredniklub.org.
  4. ^ 1996년 미국 애틀랜틱 평의회.
  5. ^ 레펠트 1999, 페이지 89.
  6. ^ 다자 2002 페이지 245.
  7. ^ 페타하기치 2020, 페이지 206.
  8. ^ 고락-소눈스카 2011, 페이지 329. 오류:
  9. ^ Banac, Ivo (2015-06-09). The National Question in Yugoslavia: Origins, History, Politics. Cornell University Press. ISBN 978-1-5017-0194-8.
  10. ^ Malcolm, Noel (1998). Kosovo : a short history. Internet Archive. London : Macmillan. ISBN 978-0-333-66612-8.
  11. ^ Авдул Курпејовић (2014): Муслимани су национална мањина
  12. ^ Elsie 2015, 페이지 32.
  13. ^ Robert Elsie (30 May 2015). The Tribes of Albania: History, Society and Culture. I.B.Tauris. p. 81. ISBN 978-1-78453-401-1.
  14. ^ 안드레아 피에로니, 마리아 엘레나 기우스티 & 카산드라 L. 쿼브(2011년). "서방 발칸의 교차 문화 민족 생물학: 세르비아 남서부 산닥의 페스터 고원에 있는 알바니아인과 세르비아인들 사이의 의학적 윤리학 및 에트노조물학" 인간 생태학. 39. (3): 335. "현재 알바니아 마을의 인구는 부분적으로 "보스니아키화"되어 있는데, 지난 두 세대에 걸쳐 많은 알바니아 남성들이 (무슬림) 페슈테르의 보스니아 여성들과 결혼하기 시작했기 때문이다. 이는 2002년 마지막 인구조사에서 우가오 지역 주민들이 '보스니아크'로 선언된 이유 중 하나로, 혹은 보로슈티카에서 단순히 '무슬림족'으로 선언된 것과, 두 경우 모두 '유고슬라비아인' 시대에 실시된 인구조사에서 이들 마을이 사용했던 '알바니아인'의 종족 꼬리표를 버린 것이다. 많은 정보원들이 유고슬라비아 전쟁과 세르비아 파라-군대의 폭력적인 침략을 피하기 위해 고의적으로 자숙했던 "알바니아인"이 버려졌다는 것을 확인했다. 그러나 마을 사람들 중 가장 오래된 세대는 아직도 게흐 알바니아어의 방언에 능통하다. 이 방언은 지금까지 유럽 언어학자들에 의해 무시된 것으로 보인다. 게다가, 이 지역에 알바니아계 소수민족의 존재는 전 유고슬라비아 정부나 현재의 세르비아 당국에 의해 국제적인 이해당사자들의 주목을 받은 적이 없다."
  15. ^ Matthew C., Curtis (2012). Slavic-Albanian Language Contact, Convergence, and Coexistence. The Ohio State University. p. 140.
  16. ^ Nomachi, Motoki (2019). "The Gorani People in Search of Identity: The Current Sociolinguistic Situation Among the Gorani Community of the Former Yugoslavia". Sapporo, Japan. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  17. ^ Dankaz, Musa (2018). The Gorani People During the Kosovo War: Ethnic Identity in the Conflict. Philadelphia, Pennsylvania: La Salle University. pp. 51, 52, 75, 77–78.

문학