바르와드어
Bharwad인도 구자라트 주에서 발견되는 인도 카스트로,[1] 가다리아라고도 알려져 있으며, 주로 가축을 기르는 일에 종사하는 힌두교의 카스트입니다.
역사
바르와드인들은 자신들이 크리슈나의 양아버지인 난다의 후손이라고 주장합니다. 수디프타 미트라에 따르면, 역사학자들은 바르워드족이 10세기에 신드족의 무슬림 침략을 피해 구자라트 북부에 도착했다고 믿습니다. 그리고 나서 그들은 사우라슈트라 전역에 퍼졌습니다.[2]
기원신화
그들의 기원 신화에 따르면, 파르바티 여신은 시바의 명상에서 나온 땀과 체액으로 동물들과 네 명의 남자들을 만들었고, 시바는 그 후 생명을 주었습니다. 샤말은 네 명 중 가장 무례했고, 그는 낙타 목수이자 라바리 낙타 목수의 시조가 되었습니다. 예의 바른 바르바드는 양과 염소를 받았습니다. 잘생기고 최고의 매너를 갖춘 차란은 난디의 수호자이자 소 목축업자의 조상이 되었습니다. 마침내 Ahir는 땅을 받았습니다. 그리고 네 명의 남자는 네 명의 압사라 자매와 결혼했습니다.[3]
또 다른 기원 신화에서, 크리슈나는 세 롤의 흙을 불에 태웠고, 그리고 나서 그는 그의 소들을 감시하기 위해 고왈을 만들었습니다. 크리슈나에게는 많은 아내가 있었지만, 관대함으로 인해 그들 중 세 명을 제외한 모든 아내를 내주었습니다. 그는 마지막 세 명의 아내를 고왈 부부에게 주고 싶었지만, 그들은 크리슈나를 그들의 아버지로 여기고 그의 아내들을 받아들이지 않았습니다. 나중에 크리슈나는 고왈들에게 소를 돌보라고 명령했지만, 그들은 아내가 생기기 전에는 일을 하지 않겠다고 불평했습니다. 그래서 크리슈나는 그들을 사원으로 데리고 가서, 그들 중 두 명을 차례로 세워 놓고, 사원을 반대 방향으로 둘러보도록 명령했습니다. 그들이 반대편에서 만났을 때, 그들 중 한 명은 여자로 변했습니다. 크리슈나는 두 사람에게 결혼을 명령했지만, 셋째 고왈은 아직 아내가 없다고 불평했습니다. 크리슈나는 그에게 세상의 창조는 이미 완성되었고, 그는 형들의 아내를 공유해야 한다고 말했습니다. Westphal-Hellbusch와 Westphal은 역사적으로 바르바드인들이 폴리안드리를 행했고, 현대에는 동생이 형의 미망인과 결혼한다고 말합니다.[3]
인도인들은 그들이 크리슈나와 함께 고쿨에서 살았다고 주장합니다. 한번은, 칸스가 기상신들에게 고쿨을 파괴하라고 명령했습니다. 주민들과 동물들을 보호하기 위해, 크리슈나는 그들을 보호하기 위해 그의 분홍색 손가락에 또 다른 고쿨을 만들었습니다. 하지만, 칸스는 모든 바르바드 양치기들을 잡았습니다. 그리고 나서 크리슈나는 또 다른 바르바드와 동물 세트를 만들었고, 이것은 모타바이(큰 형)로 알려지게 되었고, 칸스에 의해 풀려난 바르바드들은 나나바이로 알려지게 되었습니다. 모타바이족의 어머니는 난바이족을 바르바드족으로 인정하고 싶지 않았고, 크리슈나의 요청에 의해서만 그들을 공동체에 재수용했습니다. 또 다른 버전에서, 인도인들은 그들의 소들과 함께 동굴에 들어가는데, 그것은 사실 브라흐마가 소유한 거대한 뱀이었습니다. 동굴 안에는 중복된 우주가 있었기 때문에, 인도인들은 어떤 것도 잘못되었다는 것을 깨닫지 못하고 떠나지 않았습니다. 그리고 나서 크리슈나는 길을 잃은 사람들을 대신할 새로운 바르바드 세트를 만들었습니다. 브라흐마가 뱀으로부터 갇힌 원래의 바르바드들을 풀어주었을 때, 그들은 나나바이로 알려졌고, 크리슈나가 창조한 바르바드들은 모타바이가 되었습니다.[3]
동물을 가리지 않고 모든 목회자가 바르바드인 동부와 동남부 구자라트에서는 색다른 이야기가 펼쳐집니다. 그 인도인들은 자신들의 고팔락이 시바에 의해 신성한 불로부터 만들어졌고, 크리슈나와 함께 살았다고 주장합니다. 크리슈나가 마투라를 도망쳤을 때, 고팔락들은 그를 찾기 위해 나섰습니다. 강이 네 개의 지류로 갈라지는 곳에서 고팔락 강은 네 개로 갈라졌습니다. 한 하천은 마르와르로 가고, 한 하천은 사우라슈트라로 가고, 또 다른 하천은 구자라트로 가고, 또 다른 하천은 남인도로 갔습니다.[3]
포르반다르의 바롯 샤말지에 따르면 라다에게는 아홉 난다라는 아홉 형제가 있었다고 합니다. 바르바드족은 네 번째 형제인 부라바나다에서 유래했습니다. 그의 두 아들 가운데 한 명은 모타바족인 라자 여인과 결혼했고, 다른 한 명은 나나바족인 아디바시 여인과 결혼했습니다.[3]
사단
모타바이와 나나바이의 분열에는 여러 가지 이유가 있는데, 가장 유명한 것은 크리슈나가 두 명의 양치기 형제에게 그들의 무리를 다른 곳으로 데려가라고 명령했다는 것입니다. 그 형제들 중 형들은 바르와드 여인과 결혼을 했고, 다른 한 사람은 다른 여인과 결혼을 했습니다. 후자는 공동체 밖의 결혼이었기 때문에 자손들은 의식적으로 오염된 것으로 간주되었습니다. 따라서 모타바이족(말 그대로 "큰 형")은 첫째에서, 나나바이족(작은 형)은 둘째에서 내려옵니다.[4]
바르나와 사회경제적 지위
미트라는 이들이 일반적으로 가장 낮은 목축자 중 하나로 간주되며, 주로 염소와 양의 목축에 종사한다고 언급합니다.[a] 그러나 말다리 유목민 공동체 중 하나이기도 하지만, 그들은 이 지역에서 가장 도시화된 공동체 중 하나이며, 그들의 주요 수입원을 형성하는 우유 공급의 틈새 위치와 결합하여 그들의 전통적인 사회적 위치를 개선할 수 있었습니다.[5]
세관
가족간의 약속
애완동물 샹들라(아이들이 아직 자궁에 있는 동안의 결혼)가 지역 사회의 일부 구성원들에 의해 실행된다는 일화적인 증거가 있습니다.[6] 다른 경우에는, 아이들이 2-3살일 때 사가이(약혼) 의식이 열리는데, 결혼 연령은 보통 여성의 경우 18-20세에서 남성의 경우 20-22세 사이입니다.[b]
옷
엠마 타를로(Emma Tarlo)에 따르면, 바르와드인들은 "육아적 보수주의"를 실천하며, 만약 한 사람이 한 사람으로 받아들여지기를 원한다면, 바르와드인으로 태어난 것으로는 충분하지 않습니다. 사람이 지역 사회에서 탈영병으로 간주되지 않으려면, 드레스와 다른 관습의 기준을 따르는 것이 필수입니다.[8] 스타일, 색상 및 소재 면에서 옷의 세부 사항은 시간이 지남에 따라 바와드의 독특한 특성을 유지하면서 변경되었습니다. 비교적 최근의 관행임에도 불구하고, 여성과 남성 모두가 분홍색과 빨간색 숄을 착용하는 것은 현대 사회의 가장 명백한 정체성 중 하나이며, 서구 스타일을 선호하여 바르와디 드레스 코드의 다른 측면을 피하는 사람들에게도 착용됩니다.[9] 옷과 문신을 통해 확인하려는 욕구는 동료를 인식하는 수단이 중요한 사회적 요인이었던 지역 사회의 전통적인 순회 생활 방식의 반영일 수 있습니다.[10]
바르와드 여성들이 입는 옷은 전통적으로 만질 수 없는 지역 공동체의 구성원들에 의해 짜여진 거친 양모로 만들어졌습니다. 게다가, 그들은 그들 자신의 등이 열린 몸을 수놓았습니다. 그 당시의 옷들은 – 20세기 초에 이르기까지 – 히미라고 알려진 바느질되지 않은 검은색 또는 빨간색 허리 천과 베일로 구성되어 있었습니다. 모타바이 옷은 나나바이 옷보다 더 두꺼운 양모로 만들어져서, 두 그룹은 자신들을 "두툼한 천"과 "가벼운 천"이라고 불렀습니다. 베일은 검은색으로 염색되어 있었고, 여자가 모타바이인 경우에는 빨간색 점이 뚫려 있었고, 나나바이인 경우에는 노란색이었습니다. 스타일과 색상은 유사하지만 현대의 바르와드 여성들은 폴리에스테르와 면과 같은 인공 섬유를 사용합니다. 이러한 변화는 부분적으로 현대 재료가 미세한 질감이기 때문일 수 있지만 상대적으로 저렴하기 때문에 발생한 것보다 더 가능성이 높습니다. 비용은 일반적으로 악랄한 공동체 사이에서 중요한 요소이며, 여성들은 그들이 옷에 사용했던 모직물을 대체할 수 있는 인공 직물 옷을 위해 지불한 것보다 더 큰 가격에 판매할 수 있었습니다.[11] 타를로(Tarlo)는 바르와드(Bharwad) 여성의 말을 인용하여 "사리를 착용하면 더 이상 바르와드(Bharwad)라고 할 수 없습니다. 그것이 우리의 카스트 중 하나인 방식입니다. 옷을 갈아입는 것보다 죽는 것이 낫습니다."[12]
남자들은 보통 바리야라고 불리는 은색 귀걸이와 파그리(터번)를 착용합니다. 터번의 길이는 두 구획 사이에 차이가 있고, 묶는 방법도 다양합니다. 일반적인 분홍색이나 빨간색이 아닌 흰색 터번은 연장자의 상징입니다.[13] 서양식 옷을 입는 것은 여전히 일반적으로 받아들여지지 않지만, 머리, 허리, 어깨에 두르는 전통적인 세 개의 모직 이불은 많은 경우에 도티나 초니와 함께 면으로 된 케디유로 대체되었습니다.[14] 캐롤 헨더슨도 여자들과 마찬가지로
[바르와즈]는 남자가 드레스를 입지 않으면, 그는 바르와즈를 그만둔다고 말합니다. 바르와드가 된다는 것은 바르와드에게 옷을 입히는 것을 의미합니다. 인도인 남성들은 길고 타이트한 소매, 거대한 상처 터번, 모아진 팬탈룬, 그리고 숄이 있는 독특한 짧은 수집된 스모크를 입습니다.[15]
직업
인도인들은 초등 수준 이상으로 교육받는 경우가 드물고 문맹률도 열악합니다. 이들 중 상당수는 기르숲 국립공원 안팎에 서식하는데, 아시아사자의 공격 위험 때문에 가축을 방목할 때 숲 자체를 멀리하는 경향이 있습니다. 가축과 관련된 것 외에도 주요 수입원은 농업 노동이며 그들 중 토지를 소유한 사람은 거의 없습니다.[5]
분류
인도인들은 구자라트에서 그들이 예정된 부족들인 알레흐, 바라다, 기르 숲의 네세스 지역을 [16]제외하고 기타 백워드 등급으로 분류됩니다.[17]
참고 항목
참고문헌
메모들
인용
- ^ Hebbar, Nistula (4 December 2017). "OBCs to play kingmaker in battle for Gujarat".
Extrapolating on the 1931 Census, the OBCs, excluding Muslim OBCs, comprise 35.6% of the total population, with the Koli-Thakore block the largest, followed by artisan castes at 6.1%; Bharwad (Gadaria) at 2%; and other middle castes at 3.3%.
- ^ a b Mitra (2005), p. 84
- ^ a b c d e Westphal-Hellbusch, Sigrid (1976). Hinduistische Viehzüchter im nord-westlichen Indien. Dunker & Humblot. pp. 14–17.
- ^ Tarlo (1996), p. 147
- ^ a b Mitra (2005), pp. 65, 84
- ^ Tarlo (1996), p. 272
- ^ Tarlo (1996), pp. 155, 253
- ^ Tarlo (1996), pp. 258, 262–263
- ^ Tarlo (1996), p. 271-272
- ^ Tarlo (1996), p. 273
- ^ Tarlo (1996), pp. 13, 147, 267
- ^ Tarlo (1996), p. 257
- ^ Tarlo (1996), p. 271
- ^ Tarlo (1996), p. 151
- ^ Henderson (2002), 페이지 113
- ^ "Central OBC list, Gujarat". National Commission for Backward Classes. Retrieved 13 July 2021.
- ^ "List of notified Scheduled Tribes" (PDF). Census India. pp. 18–19. Archived from the original (PDF) on 7 November 2013. Retrieved 15 December 2013.
서지학
- Henderson, Carol E. (2002), Culture and Customs of India, Greenwood Publishing Group, ISBN 9780313305139
- Mitra, Sudipta (2005), Gir Forest and the Saga of the Asiatic Lion, Indus Publishing, ISBN 9788173871832
- Tarlo, Emma (1996), Clothing Matters: Dress and Identity in India, C. Hurst & Co. Publishers, ISBN 9781850651765