La felicidad según Sócrates

SCIO: Revista de Filosofía

La felicidad es el punto focal de la ética aristotélica: las virtudes, las decisiones, los actos voluntarios; todo se dirige a ella como a un fin. En este artículo analizamos los aspectos que definen ese fin: por qué y cómo la felicidad se convierte en fin último de la existencia humana. Por otro lado, la felicidad pertenece a la vida intelectiva, no a la sensitiva ni nutritiva. Esta naturaleza intelectiva de la felicidad abre el interrogante sobre la dimensión apetitiva o desiderativa en la acción humana y su valoración ética. Todo ello determina un modo de educación moral que es una educación para la felicidad. Estas son las cuestiones que se estudian en este artículo y a las que se responde, principalmente, desde la Ética Nicomaquea.

Todos los hombres, hermano Galión, quieren vivir felices, pero al ir a descubrir lo que hace feliz la vida, van a tientas, y no es fácil conseguir la felicidad en la vida, ya que se aleja uno tanto más de ella cuanto más afanosamente se la busque, si ha errado el camino, si éste lleva en sentido contrario, la misma velocidad aumenta la distancia. Hay que determinar, pues, primero lo que apetecemos; luego se ha de considerar por dónde podemos avanzar hacia ello más rápidamente, y veremos por el camino, siempre que sea el bueno, cuánto se adelanta cada día y cuánto nos acercamos a aquéllo que nos impulsa un deseo natural. Mientras erremos de acá para allá sin seguir a otro guía que los rumores y los clamores discordantes que nos llaman hacia distintos lugares, se consumirá entre errores nuestra corta vida, aunque trabajemos día y noche para mejorar nuestro espíritu. Hay que decidir, pues, a dónde nos dirijamos y por dónde, no sin ayuda de algún hombre experto que haya explorado el camino por donde avanzamos, ya que aquí la situación no es la misma que en los demás viajes; en éstos hay algún sendero, y los habitantes a quienes se pregunta no permiten extraviarse; pero aquí el camino más frecuentado y más famoso es el que más engaña. Nada importa, pues, más que no seguir, como ovejas, el rebaño de los que nos preceden, yendo así, no a donde hay que ir, sino a donde se va. Y ciertamente nada nos envuelve en mayores males que acomodarnos al rumor, persuadidos de que lo mejor es lo admitido por el asentimiento de muchos, tener por buenos los ejemplos numerosos y no vivir racionalmente, sino por imitación. De ahí esa aglomeración tan grande de personas que se precipitan unas sobre otras. Lo que ocurre en una gran catástrofe colectiva, cuando la gente misma se aplasta, nadie cae sin arrastrar a otro y los primeros son la perdición de los que siguen, puedes verlo suceder en toda vida; nadie yerra sólo por su cuenta, sino que es causa y autor del error ajeno. Es dañoso, pues, apegarse a los que van delante; y como todos prefieren creer que juzgar, nunca se juzga acerca de la vida, siempre se cree, y nos perturba y pierde el error que pasa de mano en mano. Perecemos por el ejemplo de los demás; nos salvaremos si nos separamos de la masa. Pero ahora la gente se enfrenta con la razón, en defensa de su mal. Y sucede lo mismo que en los comicios, en los cuales los mismos que han nombrado a los pretores, se admiran de que hayan sido nombrados, cuando ha mudado el inconstante favor; aprobamos y condenamos las mismas cosas; éste es el resultado de todo juicio que se falla por el voto de la mayoría.

Circe de clásicos y modernos 12/2, 2008

There are basically two words in Greek referring to happinness: eudaimonía and eutykhía. Our research explores the meanings of the term eudaimonía in Philo, who, as a master and guide of the Jewish school of Alexandria, applied himself in his wide work to the task of interpreting Mosaic Law with the terminology of the Greek paideia. Therefore, our reading of the Philonian text tackles their two sources: the Jewish and the Alexandrian. We summarized the Helenic roots in the Aristotelian ones and focused on the figure of the Philonian ontology, Isaac, as a paradigmatic case of eudaimonía in terms of allegoric interpretation.

2016

El presente texto aborda la pregunta por el papel social de la filosofia. El argumento se desarrolla a partir de una analogia: segun la psicologia positiva, las emociones positivas (en contraste con las negativas, que activan reacciones a retos especificos del entorno) cumplen un papel evolutivo en la medida en que activan la exploracion libre del entorno y las propias posibilidades, lo que redunda en una ampliacion del repertorio de acciones posibles del individuo. Se argumenta que la filosofia es al cuerpo social lo que la felicidad es al cuerpo individual: la exploracion de posibilidades mas alla de lo que inmediatamente se presenta como importante. Es de esta manera que la filosofia cumple un papel social que, se puede argumentar desde la teoria de sistemas, es indispensable. ?Como se debe llevar a cabo? La reflexion sobre la naturaleza del quehacer filosofico lleva a concluir que la filosofia no se puede hacer “por encargo”, esto es, que la exploracion filosofica debe hacerse d...

Un recorrido al concepto de felicidad y sus usos contemporáneos

The paper explores the relationship between the text of Mt 6.31-33 and some sayings of Epictetus and stresses the similarities and differences between the philosopher and the first christian texts

Todos los hombres, hermano Galión, quieren vivir felices, pero al ir a descubrir lo que hace feliz la vida, van a tientas, y no es fácil conseguir la felicidad en la vida, ya que se aleja uno tanto más de ella cuanto más afanosamente se la busque, si ha errado el camino, si éste lleva en sentido contrario, la misma velocidad aumenta la distancia. Hay que determinar, pues, primero lo que apetecemos; luego se ha de considerar por dónde podemos avanzar hacia ello más rápidamente, y veremos por el camino, siempre que sea el bueno, cuánto se adelanta cada día y cuánto nos acercamos a aquéllo que nos impulsa un deseo natural. Mientras erremos de acá para allá sin seguir a otro guía que los rumores y los clamores discordantes que nos llaman hacia distintos lugares, se consumirá entre errores nuestra corta vida, aunque trabajemos día y noche para mejorar nuestro espíritu. Hay que decidir, pues, a dónde nos dirijamos y por dónde, no sin ayuda de algún hombre experto que haya explorado el camino por donde avanzamos, ya que aquí la situación no es la misma que en los demás viajes; en éstos hay algún sendero, y los habitantes a quienes se pregunta no permiten extraviarse; pero aquí el camino más frecuentado y más famoso es el que más engaña. Nada importa, pues, más que no seguir, como ovejas, el rebaño de los que nos preceden, yendo así, no a donde hay que ir, sino a donde se va. Y ciertamente nada nos envuelve en mayores males que acomodarnos al rumor, persuadidos de que lo mejor es lo admitido por el asentimiento de muchos, tener por buenos los ejemplos numerosos y no vivir racionalmente, sino por imitación. De ahí esa aglomeración tan grande de personas que se precipitan unas sobre otras. Lo que ocurre en una gran catástrofe colectiva, cuando la gente misma se aplasta, nadie cae sin arrastrar a otro y los primeros son la perdición de los que siguen, puedes verlo suceder en toda vida; nadie yerra sólo por su cuenta, sino que es causa y autor del error ajeno. Es dañoso, pues, apegarse a los que van delante; y como todos prefieren creer que juzgar, nunca se juzga acerca de la vida, siempre se cree, y nos perturba y pierde el error que pasa de mano en mano. Perecemos por el ejemplo de los demás; nos salvaremos si nos separamos de la masa. Pero ahora la gente se enfrenta con la razón, en defensa de su mal. Y sucede lo mismo que en los comicios, en los cuales los mismos que han nombrado a los pretores, se admiran de que hayan sido nombrados, cuando ha mudado el inconstante favor; aprobamos y condenamos las mismas cosas; éste es el resultado de todo juicio que se falla por el voto de la mayoría.

Revista Filosofía UIS, 2020

Resumen: en este artículo se muestra la nueva concepción cartesiana de felicidad y su reforma del modelo eudemonista griego. Principalmente, se resaltan tres cosas. La primera es que la felicidad cartesiana consiste en un estado en que la mente se encuentra tanto contenta como satisfecha. Descartes no considera que la felicidad sea un bien, sino que es el placer que gozamos cuando alcanzamos el bien supremo. Por eso, la segunda cosa que vale la pena notar es que la felicidad, para Descartes, no ocupa el lugar del bien supremo. Finalmente, la tercera cosa que quiero señalar es que Descartes propone dos fines para nuestras acciones. Para examinar los cambios propuestos por esa reforma, prestaré especial atención a los tres puntos mencionados. Finalmente, mostraré cómo Descartes interpreta favorablemente las teorías de Aristóteles, Zenón y Epicuro, siguiendo su nuevo modelo.

Revista Red Cultural N°27 pp.86-89, 2015

"Si el hombre cumpliera sus sueños de vivir en un mundo donde tuviera todo lo que necesita, es decir, un mundo que no fuera miserable, lejos de ser feliz, se vería invadido por el tedio, el aburrimiento y el hastío. Y solo en la medida en que en su vida se viera presente de nuevo la carencia, escaparía de la monotonía" (Schopenhauer).

Sócrates es uno de los personajes más singulares de la historia de la filosofía. No escribió nada en absoluto, pero mucho se ha escrito acerca de él. Se trata de resaltar algunos aspectos sobresalientes de su vida, como un hombre en los mercados y plazas públicas de Atenas, como soldado, como un hábil interlocutor con esa ironía característica de él. Se hacía el ignorante pero un encuentro con él podía dejar al otro en el peor de los ridículos ante el público. No es de extrañar entonces que, a la larga, fuese molesto para muchas personas. Su actitud ante su proceso es sorprendente. Hombre de una sola pieza ha pasado a ser ejemplo de honestidad intelectual. Palabras clave: Sócrates, sibila, sabio, Pericles, daimon, sabiduría, muerte