Халдейская католическая церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Халдейская католическая церковь
ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ
Общие сведения
Основатели Апостол Фома
Основание 1552; 1830
Конфессия Восточнокатолические церкви
Церковь-мать Ассирийская церковь Востока
Руководство
Управление Священный синод
Видимый глава Папа Франциск
Предстоятель Луис Рафаэль I Сако
Центр Мосул, Амида, Багдад
Кафедральный собор Собор Скорбящей Богоматери
Резиденция предстоятеля Багдад
Территории
Юрисдикция (территория) Ирак, Иран, Сирия, Турция и диаспора
Богослужение
Обряд Восточно-сирийский
Богослужебный язык Сирийский
Календарь Григорианский
Статистика
Епископов 20 (2017)[1]
Епархий 21 (2017)[1]
Приходов 172 (2017)[1]
Священников 148 (2017)[1]
Членов 628 405 (2017)[1]
Сайт saint-adday.com
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Халдейская католическая церковь (халд. ܥܕܬܐ ܟܠܕܝܬܐ ܩܬܘܠܝܩܝܬܐ, араб. الكنيسة الكلدانية‎; лат. Ecclesia Chaldaeorum Catholica) — одна из восточнокатолических церквей восточно-сирийского обряда сирийской традиции со статусом патриархата. Является церковью Sui iuris в полном общении со Святым Престолом, является одной из ветвей Церкви Востока. Резиденция главы церкви находится в Багдаде, Ирак. С 2013 года патриархом Халдейской католической церкви является Луис Рафаэль I Сако. По состоянию на 2017 год численность халдеев-католиков составляет более 628 тысяч человек, при этом более 311 тысяч верующих проживают на Ближнем Востоке (в основном в Ираке)[1].

Католическая церковь восточно-сирийского обряда возникла в 1552—1553 годах, после того, как часть Церкви Востока приняла унию и объединилась с Римско-католической церковью и получила наименование «Халдейская»[2], а последователей данной Восточнокатолической церкви называют «халдеями»[3][4].

Исторический очерк

[править | править код]

Первые контакты Церкви Востока с римо-католиками произошли во время крестовых походов, а с XIII века в местах присутствия Церкви Востока началась проповедь католических миссионеров[5]. В патриаршество Мар Ябалахи III (1281—1318), монах Церкви Востока и посол хана Раббан Саума предпринял «экуменическое» путешествие на Запад, в ходе которого посетил Рим, где встречался с кардиналами и папой римским Николаем IV (1288—1292). Согласно средневековому источнику в ходе визита в Рим, Раббан Саума вёл богословские собеседования, служил литургию Аддая и Мария и принял причастие от папы на Вербное воскресенье 1288 года[6]. В конце XIII века началось, а в период патриаршества Тимофея II усилилось, проникновение Католической церкви на традиционную территорию Церкви Востока[7]. На Ферраро-Флорентийском соборе в 1445 году был принят декрет «Benedictus sit Deus» об объединении с несторианами Кипра[5][8].

В первой половине XV века католикосат Церкви Востока стал наследственным в семье Бар Мама[9][10]. В 1551 году католикос Мар Шимун VII[англ.] в соответствии со сложившейся традицией наследования патриаршего престола от дяди к племяннику, назначил своим преемником ребёнка восьмилетнего возраста[10]. Недовольство некоторых епископов таким порядком привело церковь в следующем году к расколу. В результате возникло две иерархические линии наследования патриаршества. Одна из них — традиционная, передающая титул по наследству, продолженная патриархом Мар Илией VI (1558—1576) (линия Илии); вторая — выборная, продолженная Шимуном VIII Сулакой (линия Сулаки). Исследователь Дэвид Уилмшерст отмечает, что к 1552 году в Церкви Востока осталось три епископа: Сельмаса, Эрбиля[англ.] и Адарбайгана[англ.], которые поддержали избрание Сулаки на патриарший престол[11][12]. При поддержке францисканцев Сулака обратился в Рим для утверждения своего избрания, и папа Юлий III провозгласил его «патриархом восточных сирийцев»[5][13]. Таким образом в церкви Востока появилась группа верующих и священнослужителей, находящаяся в унии с Римско-католической церковью[14]. Преемник первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки, Мар Абдишо IV посетил Рим, получил от папы Пия IV паллий и направил на Тридентский собор своё исповедание веры[3]. В 1562 году, в послании Пию IV Абдишо перечисляет перечень епархий в Месопотамии, Персии и Индии, признающих власть Святого Престола[12][15]. В XVIII веке в Персии миссионеры из орденов иезуитов, кармелитов и капуцинов продолжали заниматься прозелитизмом среди верующих Церкви Востока, не вошедших в униатские церковные структуры[16].

До конца правления патриарха Шимуна IX[англ.] (1579—1600) линия Сулаки поддерживала общение с католиками, но возврат к наследственной форме передаче патриаршества сделал признание со стороны Рима невозможным. В 1672 году продолжатель этой линии Шимун XIII Дынха[англ.] (1662—1692) перенёс свою резиденцию в Кочанис. Около 1700 года линия Сулаки полностью прервала отношения с Римом[9]. В настоящее время её продолжают патриархи Ассирийской церкви Востока, принявшей такое название в середине XX века[17]. Восстановление общения с Римом в линии Илии произошло при патриархе Илие VIII[англ.] (1591—1617), но было вновь прервано при его преемнике[англ.]. Под влиянием католических миссионеров из линии Илии выделилась новая преемственность патриархов. В 1667 году митрополит Иосиф[англ.] перед двумя капуцинами отрёкся от несторианства и просил об унии с Римом. В 1673 году он посетил Рим, а по возвращении обосновался в Амиде. В 1681 году Иосиф получил от папы паллий и стал считаться патриархом[18]. После смерти в 1778 году Илии XII Дынха[англ.] патриархия в Алькоше разделилась между Илией XIII Ишоябом[англ.], не находящимся в унии с Римом, и его родственником Иоханном VIII Гормиздом[англ.], который принял католическое исповедание. Последний патриарх линии Иосифа Иосиф V Августин Хинди[англ.] (1780—1827) считался апостолическим делегатом в епархии Вавилона, и никогда не был признан Римом в качестве патриарха. С его смертью в 1827 году халдейское патриаршество осталось вакантным, пока в 1830 году папа Пий VIII не объединил различные группы ассирийских униатов в Халдейскую церковь под руководством последнего наследственного патриарха линии Илии Иоханна VIII Гормизда[5].

Монастырь Раббана Ормизда — первая резиденция халдейских патриархов[19], расположен в горах к северо-востоку от Алькаша

В период упадка Османской империи активизировалась деятельность католические орденов. Наиболее активно в Месопотамии действовали доминиканцы (из Испании, Италии и Франции), а в Персии прозелитизмом занимались лазаристы[16]. В 1748 году папа Бенедикт XIV призвал начать возвращение в Римскую церковь «несториан» и яковитов. Миссионерская деятельность доминиканцев в Мосуле во многом способствовала образованию в 1830 году Халдейской церкви. В 1835 году территории традиционной Церкви Востока и Халдейской церкви практически не пересекались. Иоханн VIII Гормизд[англ.], вступивший в общение с Римом в 1830 году контролировал район Мосула (на тот момент резиденция халдейского патриарха) к северу до предгорий Курдистана, включая Диярбакыр и Сиирт, а также епархию Сельмаса в Персии. Англиканский миссионер Джордж Перси Бэйджер[англ.] к 1850 году оценивал количество верующих Халдейской католической церкви в 20 000 человек[20]. В период патриаршества Иосифа VI Аудо (1847—1878) произошёл конфликт между халдейским патриархом и Святым Престолом, вызванный тем, что патриарх вопреки мнению Рима посвятил епископов для Сиро-малабарской униатской общины, а также не поддержал догмат о папской безошибочности на Первом Ватиканском соборе (1869—1870). В 1872 году папа Пий IX выпустил энциклику «Quae in patriarchatu», в которой раскритиковал экклезиологические взгляды патриарха Иосифа VI, объявил «позором» традицию наследственного патриаршества, а также назвал распространённое на Востоке несторианство — угрозой католикам-халдеям. В конечном итоге патриарх Иосиф VI Аудо отказался от притязаний на малабарскую иерархию и выполнил требования Рима[21].

Во многом благодаря поддержке доминиканской миссии в конце XIX века произошёл рост Халдейской церкви (в 1882 году в Мосуле открыта халдейская семинария, а также более 50 приходских школ для детей)[3], в которой к 1889 году были образованы семь епархий (Мосула, Киркука, Акры, Заху, Амадии, Сеерта[англ.] и Диярбакыра)[22]. Исследователь Дэвид Уилмшерст приводит данные о 177 храмах, 248 священнослужителях и 78 790 верующих Халдейской католической церкви в 1896 году[23].

Король Ирака Фейсал I с патриархом Мар Юсефом VI Эммануилом II Томасом и епископами Халдейской католической церкви

В начале XX века накануне Первой мировой войны продолжился численный и территориальный рост Халдейской церкви: к 1913 году число католиков-халдеев достигло 100 000 человек, а число священников возросло до 296[24]. Однако во время Первой мировой войны Халдейская церковь серьёзно пострадала, так например в 1915 году османской армией и её курдскими союзниками были разгромлены епархии Амида, Сеерта и Газарты и убиты митрополит сеертский Аддай и митрополит Газарты Филип Якоб Абрахам вместе с тысячами верующих[25]. После провозглашения независимости Ирака халдейский патриарх Иосиф VI Эммануэль II Томас (1900—1947) стал депутатом парламента и последовательно осуждал ассирийский сепаратизм. После Второй мировой войны халдеи вновь пострадали во время вооружённого конфликта в Курдистане. В период правления Саддама Хусейна и партии «Баас» (1979—2003) Халдейская католическая церковь была лояльна к властям, а уровень интегрированности католиков-халдеев в иракское общество был достаточно высоким[26]. Проправительственная позиция патриарха Павла II (1958—1989) не помешала ему успешно выступить в 1981 году против преподавания Корана в школах христианским ученикам. Война 2003 года и последовавшая за ней политическая нестабильность в Ираке привела к массовой миграции христиан из Ирака, в т. ч. последователей Халдейской католической церкви. В 2006 году террористами был похищен халдейский священник Басиль Ялдо, с целью передачи послания патриарху Эммануэлю III Делли (2003—2012), в котором христианам было выдвинуто требование покинуть территорию Ирака[27]. В январе 2008 года в Киркуке был совершён теракт у халдейского собора, а в марте 2008 года террористами был похищен и убит архиепископ Мосула Паулос Фарадж Рахо[3]. Во время наступления террористов в 2014 году 17 храмов Халдейской католической церкви были разрушены или переоборудованы под нужды экстремистов[27].

Современное состояние

[править | править код]

Статистика

[править | править код]
Юрисдикция Халдейской католической церкви

Высший орган церковного управления — Священный Синод во главе с халдейским патриархом Вавилона. Приверженцы Халдейской католической церкви живут в Ираке, Иране, Сирии, Ливане, Турции, Израиле, Египте, США, Австралии, Канаде, Франции и других странах. Общая их численность по данным Annuario Pontificio за 2017 год превышает 628 тысяч верующих. В Церкви насчитывается 21 диоцез, 20 епископов, 172 прихода и 148 священников[1]. Учебное заведение для подготовки священников — духовная семинария Святого Петра, которая в 2010 году переехала из Багдада в Анкаву[3]. Политическая нестабильность и преследования привели к миграции католиков-халдеев из регионов Ближнего Востока и увеличению диаспоры в США, Канаде и Австралии. Увеличение диаспоры привело к созданию новых епархий: в 1985 году создана епархия святого Фомы в Детройте[28], 21 октября 2006 года была создана епархия Святого Фомы в Сиднее в юрисдикцию которой входят халдейские католические общины Австралии и Новой Зеландии[29], а в 2011 году образована епархия Мар Аддая в Торонто[30].

Административное устройство

[править | править код]

В настоящее время Халдейская католическая церковь состоит из 9 архиепархий и 12 епархий[31].

Церковная провинция Патриархата Вавилона Халдейского
Церковная провинция Киркука — Сулеймании
Церковная провинция Тегерана
Церковная провинция Урмия (Иран)
Другие архиепархии
Другие епархии
Патриаршьи зависимые территории
  • Патриаршая зависимая территория Иордании;
  • Патриаршая зависимая территория Иерусалима.

Отношения с Ассирийской церковью Востока

[править | править код]
См. также: Богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и Римско-католической церковью
Кафедральный Собор Скорбящей Богоматери Халдейской католической церкви, Багдад, Ирак

В 1984 году католикос-патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV совершил официальный визит в Рим, где встретился с папой Иоанном Павлом II. Два духовных лидера инициировали процесс богословского диалога между Ассирийской церковью Востока и Католической церковью. В следующие 10 лет между папой и патриархом состоялось пять неформальных встреч, увенчавшихся подписанием Совместной христологической декларации 11 ноября 1994 года. Совместная декларация также стала основой для начала диалога между Ассирийской и Халдейской церквями, начатого в 1996 году решением Мар Дынха IV и халдейского патриарха Рафаэля I Бидавида (1989—2003)[32]. Мар Дынха и Рафаэль Бидавид I также провели ряд двусторонних встреч. Итогом этих встреч стало подписание ряда совместных заявлений и учреждение «Совместной комиссии воссоединения»[33]. В 2001 году Папский совет по содействию христианскому единству выпустил документ под названием «Руководство по допущению к евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока»[34]. В данном документе признавалось действенность таинств Ассирийской церкви Востока и допускалась возможность интеркоммуниона между верующими двух церквей в случае необходимости[35].

В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии с ассирийской стороны епископ Калифорнии Мар Бавай Соро[англ.], недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь[36]. Этот шаг стал причиной обострения отношений Ассирийской церкви с Халдейской католической церковью в США. В 2008 году между ассирийцами и католиками прошла неофициальная встреча в США, на которой обсуждались вопросы возникших трудностей между Ассирийской и Халдейской католической церквами на западном побережье США и дальнейший ход богословского диалога[37]. В 2015 году патриарх Халдейской католической церкви Луис Рафаэль I Сако обратился к Ассирийской церкви Востока и отколовшейся от неё Древней Ассирийской церкви Востока с призывом об объединении и воссоздании единой Церкви Востока под властью папы[38]. Ассирийская церковь Востока отказалась от этого предложения и данная инициатива не была реализована[39].

Богословие

[править | править код]
Деятельность католических миссионеров привела к введению латинских молитв и праздников в униатских церквях[40]: процессия в день праздника Тела Христова в Багдаде. 1920 год

Традиционное богословие Церкви Востока стало испытывать латинское влияние ещё до раскола 1552 года. Так, к примеру первые упоминания именно о семи таинствах датируются XIV веком и вероятно вызваны знакомством с католическим богословием[англ.][41]. Первый униатский патриарх Шимун VIII Сулака исключил имя Нестория из богослужебных книг, а также ввёл в церковную практику таинства миропомазания, покаяния и елеосвящения[3]. После 1552 года, в период существования трёх параллельных иерархий в Церкви Востока (резиденция первого патриарха находилась в монастыре Раббана Ормизда, второго в селении Кочаныс и третьего в Амиде)[42] систематизированного вероучения в восточно-сирийских униатских общинах не существовало. Так, например патриарх Илия IX (1617—1660) принял Латинский символ веры, но поминал Нестория на богослужении и отрицал термин «Богородица»[43]. Исследователь Дэвид Уилмшерст подчёркивает, что с XVI века по XIX век в восточно-сирийской церковной традиции, богословская работа была преимущественно сосредоточена на копировании существовавших рукописей, а не на создании оригинальных богословских трудов[40]. В этот исторический период уровень богословского образования восточных сирийцев (в т. ч. вступивших в унию с Римом) оставался низким. Так, к примеру протестантский миссионер Асаэль Грант в XIX веке отмечал, что в общине первого униатского патриарха Шимуна VIII Сулаки полный текст Библии имелся только у главы церкви[44]. Хотя с XVIII века начинают появляться различные труды авторов халдеев-католиков. Так, например деятельность первого халдейского патриарха из т. н. «линии Иосифа» Иосифа I (1681—1696) была освещена в житийной литературе, написанной униатским епископом Амидским Василием Абд аль-Ахадом (ум. 1727), который подробно описал гонения несториан на патриарха, перешедшего в католицизм[45].

Латинское богословие прочно утвердилось в Халдейской церкви в период патриаршества Иосифа II[англ.] (1696—1713), который отстаивал экклезиологию Тридентского собора о важности единства восточно-сирийской общины с Апостольским престолом Рима. Также в своих трудах Иосиф II подчёркивал различие между смертными и простительными грехами, в духе латинского богословия, которое не было характерно для восточно-сирийского богословия[46]. Латинизация коснулась всех спорных вероучительных вопросов. Так, к примеру после заключения унии пневматологическое[англ.] учение, традиционное для восточного христианства, об исхождении Святого Духа исключительно от Отца[47], было заменено на латинское учение об исхождении от Отца и Сына. После конфликта патриарха Иосифа VI Аудо (1847—1878) со Святым Престолом, Рим, вероятно, стремился к устранению влияния традиционного восточно-сирийской («несторианской») среды на Халдейскую церковь. Во многом это проявилось при патриаршестве Абдишо V Хайята (1894—1899) — автора богословских работ в защиту папского первенства[48].

Каноническое право

[править | править код]

Основным документом канонического права Халдейской католической церкви, как и других восточнокатолических церквей, является Кодекс канонов Восточных церквей (лат. Codex canonum Ecclesiarum Orientalium), принятый 18 октября 1990 года конституцией «Sacri canones»[5].

Богослужение

[править | править код]

Халдейская католическая церковь использует восточно-сирийский литургический обряд с латинскими элементами[41]. После заключения унии с Католической церковью, в обряды халдеев были введены латинские нововведения. Так, в отличие от древней восточно-сирийской традиции, в Халдейской церкви была введена практика тайной исповеди перед причастием[41], а во время венчания стали читаться новозаветные тексты (Еф. 5:20—23 и Мф. 19:3—9)[49]. Также со временем, после заключения унии, в Халдейской церкви отказались от использования святой закваски, характерного элемента при приготовлении евхаристического хлеба[50]. В начале XVI века список почитаемых святых в Халдейской католической церкви был пересмотрен патриархами, а халдейский патриарх Иосиф II (1696—1713) окончательно латинизировал месяцеслов, включив в него святых, почитаемых в других христианских церквях[51]. В ходе литургической реформы 2007 года в Халдейской католической церкви, с целью делатинизации богослужения, было начато возвращение к древней архитектуре храмов, произошло изъятие Филиокве из богослужебной практики и проведены другие меры[52].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Ronald G. Roberson. Annuario Pontificio. The Eastern Catholic Churches 2017 (англ.). CNEWA. Дата обращения: 21 февраля 2021. Архивировано 31 января 2021 года.
  2. ↑ К. А. Панченко. Арабы-христиане // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. III : Анфимий — Афанасий. — С. 152—155. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-008-0.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 Э. Небольсин, Т. К. Кораев. Ирак // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин. — С. 235—268. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  4. ↑ Заболотный Е. А. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб.: Наука, 2020. — С. 14. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4.
  5. ↑ 1 2 3 4 5 В. В. Тюшагин, А. Г. Крысов, Игорь Выжанов, Марко Дино Броджи. Восточные католические церкви // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 484—492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  6. ↑ Селезнёв, 2001, с. 57.
  7. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 101.
  8. ↑ Селезнёв, 2001, с. 69.
  9. ↑ 1 2 Murre-Van Den Berg, 1999, p. 237.
  10. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 64.
  11. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 347.
  12. ↑ 1 2 Э. Небольсин, Т. К. Кораев, игум. Александр (Заркешев). Иран // Православная энциклопедия. — М., 2011. — Т. XXVI : Иосиф I Галисиот — Исаак Сирин. — С. 305—354. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-048-6.
  13. ↑ Селезнёв, 2001, с. 65.
  14. ↑ Несторианство : [арх. 21 октября 2022] / Асмус В. В. // Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов. — М. : Большая российская энциклопедия, 2004—2017.
  15. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 349—350.
  16. ↑ 1 2 Селезнёв, 2001, с. 74—75.
  17. ↑ Селезнёв, 2001, с. 63.
  18. ↑ Baum, Winkler, 2003, p. 119.
  19. ↑ Chaldean Catholic Church (англ.). Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 18 октября 2021.
  20. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 360.
  21. ↑ Girling, 2015, p. 70—71.
  22. ↑ Селезнёв, 2001, с. 78.
  23. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 362.
  24. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 363.
  25. ↑ Wilmshurst, 2000, p. 37.
  26. ↑ Girling, 2015, p. 95.
  27. ↑ 1 2 И. Д. Кашицын. Преследования и дискриминация христиан в Ираке в 2004-2015 гг.: исторические предпосылки и современное положение христианской общины // Общецерковная аспирантура и докторантура им. св. Кирилла и Мефодия. — 2017. — № 19. — С. 121—133.
  28. ↑ David M. Cheney. Eparchy of Saint Thomas the Apostle of Detroit (Chaldean) (англ.). Catholic-Hierarchy.org. Архивировано 17 октября 2021 года.
  29. ↑ David M. Cheney. Eparchy of Saint Thomas the Apostle of Sydney (Chaldean) (англ.). Catholic-Hierarchy.org. Архивировано 16 января 2009 года.
  30. ↑ David M. Cheney. Eparchy of Mar Addai of Toronto (Chaldean) (англ.). Catholic-Hierarchy.org. Архивировано 17 октября 2021 года.
  31. ↑ David M. Cheney. Chaldean Catholic Church. Current Dioceses (англ.). Catholic-Hierarchy.org. Архивировано 19 ноября 2018 года.
  32. ↑ Baum, Winkler, 2003, pp. 152—154.
  33. ↑ Н. Н. Селезнёв. Дынха IV Мар // Православная энциклопедия. — М., 2007. — Т. XVI : Дор — Евангелическая церковь союза. — С. 509—510. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-028-8.
  34. ↑ John A. Radano (Editor), Walter Cardinal Kasper (Foreword). Celebrating a Century of Ecumenism: Exploring the Achievements of International Dialogue (англ.). — Eerdmans; First Edition edition, 2012. — P. 313. — 356 p. — ISBN 978-0802867056. Архивировано 20 октября 2021 года.
  35. ↑ Guidelines for admission to the eucharist between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East (англ.). Официальный сайт Папского совета по содействию христианскому единству. Архивировано 16 ноября 2019 года.
  36. ↑ Assyrian bishop explains his journey into communion with the Catholic Church (англ.). Catholic News Agency (5 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
  37. ↑ Consultative dialogue in Chicago (англ.). Официальный сайт Ассирийской церкви Востока (15 июня 2008). Архивировано 20 октября 2021 года.
  38. ↑ Халдо-католический патриарх предложил создать в Ираке один патриархат несторианской традиции. Седмица.Ru (26 июня 2015). Архивировано 19 октября 2021 года.
  39. ↑ Ассирийская Церковь отказывается от объединения с Халдейской. Благовест-инфо (23 июля 2015). Архивировано 17 октября 2021 года.
  40. ↑ 1 2 Girling, 2015, p. 64.
  41. ↑ 1 2 3 А. А. Ткаченко. Восточно-сирийский обряд // Православная энциклопедия. — М., 2005. — Т. IX : Владимирская икона Божией Матери — Второе пришествие. — С. 475—484. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-015-3.
  42. ↑ А. Ю. Серёгина, А. А. Ткаченко. Контрреформация // Православная энциклопедия. — М., 2015. — Т. XXXVII : Константин — Корин. — С. 432—470. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-045-5.
  43. ↑ Girling, 2015, p. 43.
  44. ↑ Girling, 2015, p. 63.
  45. ↑ В. В. Василик. Абд аль-Ахад // Православная энциклопедия. — М., 2000. — Т. I : А — Алексий Студит. — С. 37. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-006-4.
  46. ↑ Girling, 2015, p. 49.
  47. ↑ Brock, 1999, p. 293.
  48. ↑ Girling, 2015, p. 72—73.
  49. ↑ Прот. Владислав Цыпин, М. С. Желтов, Е. А. Агеева, свящ. Георгий Ореханов. Брак // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : Бондаренко — Варфоломей Эдесский[англ.]. — С. 146—181. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  50. ↑ Louis Sako. Reply to the Paper of Mar Bawai Soro on Holy Leaven // Syriac dialogue. Fifth non-official consultation on dialogue within the Syriac Tradition (англ.) / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. — Horn: Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H, 2003. — P. 121. — 236 p. — ISBN 3-901 188-24-X.
  51. ↑ Е. В. Ткачёв. Канонизация // Православная энциклопедия. — М., 2012. — Т. XXX : Каменец-Подольская епархия — Каракал. — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
  52. ↑ Fr. Andrew Younan. Q & A on the Reformed Chaldean Mass (англ.). Chaldean Catholic Eparchy of Saint Peter the Apostle. Дата обращения: 4 февраля 2021. Архивировано 28 января 2014 года.

Литература

[править | править код]
На английском языке
На русском языке

Дополнительная литература

[править | править код]

Ссылки

[править | править код]
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Халдейская_католическая_церковь&oldid=142050280