Pergi ke kandungan

Yin dan yang

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Bagi informasi berkenaan (dan kegunaan lain bagi) simbol ☯, lihat Taijitu dan Taiji (falsafah).
Yin dan yang
Taijitu, simbol tradisional yang mewakili kuasa yin (gelap) dan yang (cerah).
Nama Bahasa Cina
Tulisan Cina Tradisional陰陽
Tulisan Cina Ringkas阴阳
Vietnamese name
Vietnamese alphabetâm dương
Chữ Nôm陰陽
Korean name
Hangul음양
Hanja陰陽
Japanese name
Kanji陰陽
Hiraganaいんよう

Dalam falsafah China, konsep yin-yang (Cina ringkas: 阴阳; Cina tradisional: 陰陽; pinyin: yīnyáng), yang sering dipanggil "yin dan yang",[1][2][3][4] digunakan untuk menggambarkan bagaimana bertentangan atau kuasa-kuasa yang bertentangan adalah mutlak dan saling bergantung di dunia semula jadi, dan, bagaimana mereka menimbulkan satu sama lain kerana mereka berkait satu sama lain. Banyak pasangan semula jadi (seperti terang dan gelap, tinggi dan rendah, panas dan sejuk, api dan air, hidup dan mati, dan sebagainya) adalah dianggap sebagai manifestasi fizikal konsep yin-yang. Konsep ini terletak di asal-usul banyak cabang sains China dan falsafah klasik, serta menjadi satu garis panduan utama perubatan tradisional China,[5] dan prinsip pusat bentuk seni mempertahankan diri Cina dan senaman, seperti baguazhang, taijiquan 太极拳 (t'ai chi), qigong 气功 (Chi Kung), dan I Ching（易经）.

Yin dan yang boleh dianggap sebagai pelengkap (bukannya menentang) angkatan berinteraksi untuk membentuk satu sistem yang dinamik di mana keseluruhan lebih besar daripada bahagian-bahagian. Semua mempunyai kedua-dua yin dan aspek-aspek yang, (bagi bayang contoh tidak boleh wujud tanpa cahaya). Salah satu daripada dua aspek utama mungkin nyata lebih kukuh pada objek tertentu, bergantung kepada kriteria pemerhatian.

Dalam Taois metafizik, perbezaan baik-buruk dan lain-lain pertimbangan moral sempit adalah persepsi, bukan sebenar, maka, yin-yang adalah keseluruhannya boleh dibahagikan. Dalam etika Konfusianisme di sisi lain, terutama dalam falsafah Dong Zhongshu, (s. abad ke-2 SM) satu dimensi moral dilampirkan kepada idea yin-yang.[6]

Konsep yin dan yang sering dilambangkan oleh pelbagai bentuk simbol Taijitu, yang mana ia mungkin lebih dikenali dalam budaya Barat.

Sifat

[sunting | sunting sumber]

Dalam falsafah Daois, gelap dan terang, yin dan yang, tiba dalam Dàodéjīng (道德經) pada bab 42.[7]  Ia menjadi wajar daripada ketenteraman awal atau kekosongan (wuji, kadang-kadang yang dilambangkan oleh bulatan kosong), dan terus bergerak sehingga ketenteraman dapat dicapai lagi. Sebagai contoh, menjatuhkan batu di kolam tenang air pada masa yang sama akan meningkatkan gelombang dan palung yang lebih rendah di antara gelombang, dan [perlu rujukan]pertukaran ini titik yang tinggi dan rendah di dalam air akan memancar keseluruhnya sehingga pergerakan hampir habis dan kolam akan tenang sekali lagi. Yin dan yang dengan itu sentiasa kualiti yang berbeza dan sama. Selanjutnya, apabila seseorang berkualiti sampai kemuncaknya, ia akan secara semula jadi mula berubah menjadi kualiti yang bertentangan: sebagai contoh, bijirin yang mencapai ketinggian penuh di musim panas (sepenuhnya yang) akan menghasilkan biji benih dan mati kembali pada musim sejuk (sepenuhnya yin) dalam kitaran tiada penghujung.

Ia adalah mustahil untuk bercakap tentang yin atau yang tanpa rujukan kepada yang bertentangan, kerana yin dan yang terikat bersama-sama sebagai sebahagian daripada suatu keseluruhan bersama (sebagai contoh, tidak menjadi bahagian bawah kaki tanpa bahagian atas). Satu cara untuk menggambarkan idea ini sebenarnya[perlu rujukan] dengan menyatakan tanggapan bangsa dengan hanya lelaki atau wanita sahaja; perlumbaan ini akan hilang dalam tempoh satu generasi. Namun, lelaki dan wanita bersama-sama mewujudkan generasi baru yang membolehkan bangsa mereka saling mewujudkan (dan juga kepentingan bersama berasal) untuk terus hidup. Interaksi antara dua melahirkan sesuatu.[8] Yin dan yang mengubah satu sama lain: seperti arus bawah di lautan, setiap pendahuluan dilengkapkan dengan pengunduran, dan setiap kenaikan bertukar menjadi jatuh. Oleh itu, benih akan bercambah dari bumi dan tumbuh ke atas ke arah langit—satu intrinsik pergerakan yang. Kemudian, apabila ia sampai potensi ketinggian penuh, ia akan jatuh. Selain itu, pertumbuhan bahagian atas mencari cahaya, sementara akar tumbuh dalam kegelapan.

Toponimi

[sunting | sunting sumber]

Banyak tempat di China, seperti Luoyang, mengandungi perkataan yang, dan beberapa, seperti Huayin, mengandungi perkataan yin. Ini adalah cara yang sangat lama untuk memberikan nama-nama tempat.

Secara klasik, apabila digunakan dalam nama-nama tempat, yang merujuk kepada "sisi cerah." Perkataan 太阳 tàiyáng ini, (Secara mudahnya 太阳), merujuk kepada matahari, dan bermaksud "yang besar." Di hemisfera utara, cahaya matahari datang kebanyakannya dari selatan, dan sebagainya muka selatan di gunung (atau muka utara lembah sungai) akan menerima cahaya matahari lebih langsung. Oleh itu, yang bermaksud tempat merupakan di lereng selatan gunung (atau di tebing utara lembah sungai). Sebagai contoh, Luoyang adalah di tebing utara lembah Sungai Luo.

Dengan cara yang sama, yin akan menjadi sebaliknya, "bahagian rendang." Yin bermakna sebuah tempat di lereng utara gunung (atau di tebing selatan sungai). Sebagai contoh, Huayin adalah di lereng utara Gunung Hua.

Perlambangan dan KEPENTINGAN

[sunting | sunting sumber]

Yin adalah sebelah hitam dengan titik putih di atasnya, dan yang adalah sisi putih dengan titik hitam di atasnya. Hubungan antara yin dan yang selalu digambarkan dari segi cahaya matahari terbit diantara gunung dan lembah. Yin (literal 'tempat rendang' atau 'cerun utara') adalah kawasan gelap tertutup diakibatkan oleh sebahagian besar gunung, manakala yang (benar-benar 'tempat yang cerah' atau 'cerun selatan') adalah bahagian yang terang. Seperti matahari bergerak di langit, yin dan yang secara beransur-ansur bertukar tempat dengan satu sama lain, mendedahkan apa yang terlindung dan mengaburkan apa yang telah diturunkan.

Yin dicirikan sebagai perlahan, lembut, menghasilkan, meresap, sejuk, basah, dan pasif; dan dikaitkan dengan air, bumi, bulan, kewanitaan dan waktu malam.

Yang, sebaliknya, cepat, keras, kukuh, fokus, panas, kering, dan agresif; dan dikaitkan dengan api, langit, matahari, kejantanan dan siang hari.[9]

Yin dan yang terpakai kepada tubuh badan manusia. Dalam perubatan tradisional China kesihatan yang baik secara langsung berkaitan dengan keseimbangan antara kualiti yin dan yang dalam diri sendiri.[10] Jika yin dan yang menjadi tidak seimbang, salah satu daripada kualiti dianggap kekurangan atau mempunyai kekosongan.

I Ching

[sunting | sunting sumber]

Dalam I Ching, yin dan yang diwakili oleh garis-garis putus dan biasa: yin putus (⚋) and yang adalah biasa (⚊). Ini kemudiannya digabungkan ke dalam trigram, yang lebih yang atau lebih yin bergantung kepada bilangan garisan putus dan biasa (cth., ☰ yang yang kuat, sementara ☷ yin yang kuat), dan trigram digabungkan ke dalam heksagram (cth. ䷕ dan ䷟). Kedudukan relatif dan nombor yin dan garisan dalam trigram menentukan makna trigram, dan dalam heksagram trigram atas dianggap yang berkenaan dengan trigram yang lebih rendah, yang membolehkan gambaran kompleks terhadap hubungan-hubungan.

Taijitu

[sunting | sunting sumber]
Rencana utama: Taijitu

Prinsip yin dan yang diwakili dalam Taoisme oleh Taijitu (harfiah "gambarajah muktamad tertinggi"). Istilah ini biasanya digunakan untuk bermaksud bentukterbahagi bulatan" mudah" tetapi boleh merujuk kepada mana-mana beberapa gambar rajah skematik yang mewakili prinsip-prinsip ini, seperti swastika, biasa untuk agama Hindu, Buddha, dan Jainisme. Simbol yang sama juga telah muncul dalam budaya lain, seperti di seni Celtik dan tanda perisai Rom.[11][12][13]

Taijiquan

[sunting | sunting sumber]

Taijiquan, satu bentuk seni mempertahankan diri, sering digambarkan sebagai prinsip-prinsip yin dan yang digunakan untuk tubuh manusia dan badan haiwan. Wu Jianquan, guru seni mempertahankan diri Cina yang terkenal, menyifatkan Taijiquan seperti berikut:

Pelbagai orang telah menawarkan penjelasan yang berbeza untuk nama Taijiquan. Ada yang berkata: - 'Dari segi penanaman diri, seseorang mesti melatih daripada keadaan pergerakan ke arah keadaan kesunyian. Taiji lahir daripada baki yin dan yang. Dari segi seni serangan dan pertahanan maka, dalam konteks Perubahan dalam penuh dan kosong, satu sentiasa dalaman terpendam, tidak zahir ekspresif, seolah-olah yin dan yang of Taiji belum membahagikan selain. 'Yang lain mengatakan: 'Setiap pergerakan Taijiquan adalah berdasarkan kepada bulatan, seperti bentuk yang Taijitu. Oleh itu, ia dikenali sebagai Taijiquan.

– Wu Jianquan, Majalah Antarabangsa T'ai Chi Ch'uan[14]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Deng Yu et al，Nature with Math Physics Yin Yang, Journal of Mathematical Medicine, 1999年。
  2. ^ Deng Yu et al， 阴阳的科学本质及数理化建构，Chinese Journal of basic medicine in traditional chinese medicine 1998,2:59-61.
  3. ^ Deng Yu, Zhu Shuanli, Xu Peng et al，New Translator with Characteristic of Wu xing Yin Yang，Chinese Journal of Integrative Medicine，2000, 20　(12)
  4. ^ Deng Yu et al，TCM Fractal Sets中医分形集，Journal of Mathematical Medicine，1999，12（3），264-265
  5. ^ Porkert (1974). The Theoretical Foundations of Chinese Medicine. MIT Press. ISBN 0-262-16058-7.
  6. ^ Taylor Latener, Rodney Leon (2005). The Illustrated Encyclopedia of Confucianism, Vol. 2. New York: Rosen Publishing Group. m/s. 869. ISBN 978-0-8239-4079-0.
  7. ^ Muller, Charles. "Daode Jing". Dicapai pada 2012-09-04.
  8. ^ iep.utm.edu
  9. ^ Osgood, Charles E. "From Yang and Yin to and or but." Language 49.2 (1973): 380–412 . JSTOR. 16 November 2008, jstor.org
  10. ^ Li CL. A brief outline of Chinese medical history with particular reference to acupuncture. Perspect Biol Med. 1974 Autumn;18(1):132-43.
  11. ^ Giovanni Monastra: "The "Yin–Yang" among the Insignia of the Roman Empire?," "Sophia," Vol. 6, No. 2 (2000)
  12. ^ Late Roman Shield Patterns. Notitia Dignitatum: Magister Peditum
  13. ^ Helmut Nickel: "The Dragon and the Pearl," Metropolitan Museum Journal, Vol. 26 (1991), p. 146, Fn. 5
  14. ^ Woolidge, Doug (June 1997). "T'AI CHI The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan Vol. 21 No. 3". Wayfarer Publications. ISSN 0730-1049. Cite journal requires |journal= (bantuan)

Pautan luar

[sunting | sunting sumber]

Templat:Chinese philosophy Templat:Traditional Chinese medicine

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Yin_dan_yang&oldid=6391268"