사마디라자수트라

Samadhiraja Sutra
12세기 일본의 칸드라프라다바(각코보사쓰)에 대한 묘사로, 칸드라프라다파(칸드라프라다파)의 불상이다.

사마디라자 수트라(Samadhiraja Sutra) 또는 칸드라프라드파 수트라(Sanskrit)는 C. 2세기 CE에 해당하는 불교 경전이다.[1] 그것은 "마디야마카라는 마하야나 철학교의 자본적 중요성의 텍스트"[2]라고 불렸다.

이름과 어원

흔히 '사마디라자수트라(Samadhiarahjasutra, Tib. ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo), '달등경'(Skt. Candrapradradpa Sortra, Tib. zla sgon me'i mdo)이라고도 한다.[3]

칸주르의 티베트어 전체 제목은 'Pags-pa choses thams-cad myjuri 랑브진 mnyam-pa-nyid rnam-nyd-par spros-pa 팅-nge-'dzin gye rgyal poi mdo byaba. 이는 경전 자체에 주어진 산스크리트어 제목인 사르바-다르마바스바바바-사마타-비판시타-사마디라자-나마-마하야수트라(Sarvarva-dharmasvabhava-sutra에 해당한다. 중국인들은 Yue-teng san-mei ching을 선호했는데, 이는 *Candrapradradpa-samadhistutra에 해당한다.[4]

역사적 의의

다음에 대한 시리즈 일부
불교
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역사
불교 교재
연습
니르바차
전통
나라별 불교

학자인 고메즈와 실크는 "티베트에서 경전 자체가 얼마나 읽혔는지는 의문이지만, 티베트 철학 문헌에 인용되는 경우가 많은데, 대부분이 인도 문헌에서 발견되는 인용문에 기초하고 있을 것이다. 이 경전은 극동 지역에서 영광이 덜한 역사를 가지고 있었던 것으로 보이는데, 이 경전은 여러 차례 번역되었지만 거의 인용되지 않았다. 티베트와 중국 카논의 경전집에는 포함되어 있지 않지만, 둘 다에서 독립된 텍스트로 발견된다. 네팔에서는 사마디라자 수트라(Samadhiraja Sutra)가 '나인 다마스' 중 하나로 집계되었는데, 이 책은 그 원고가 숭배의 대상으로 쓰일 정도로 높이 평가되었다.[5]

가규 계통에서

그 Samādhirāja Sūtra 자주 śamatha 명령에 대한 중요한 원천은 Kagyu 전통에, Gampopa,[6]에 의해 논평지만 학자인 앤드류 Skilton한 그 Samādhirāja Sūtra 연구해 왔다, 보도가 sūtra 자체"mi의 어느 한meditational 관행이나 상태 어떠한 두드러진 박람회가 들어 있특히를 통해 인용된다.알몬드."[7]

사마디라자수트라(Samadhirajasutra)가 감포파(Gampopa)와 카르마파(Karmapas)의 달마 활동을 예언한 것은 카구유 전통에 있다.[8] 최초의 카르마파인 뒤섬 크옌파(Dus gsum Mkhyen pa, 1110–1193)는 티베트의 거장 감포파의 제자였다. 어릴 적부터 아버지와 함께 달마(불교의 가르침)를 공부하고 20, 30대의 훌륭한 스승들을 찾아 나선 영재 아이로, 꿈 요가를 하면서 50세에 깨달음을 얻었다고 한다. 이후 그는 관음보살(첸레지그)의 발현물인 카르마파로 간주되었는데, 그의 출현은 사마디라자와[9] 란카바타라경에서 예견되었다.[10]

전설에 따르면, 전생에 뛰어난 요가로서 카르마파는 보살의 8단이나 부미를 얻었다고 한다. 이때 10만 다키니(여불)는 머리칼을 왕관(삼브호가카야 장식과 열마나카야 흑관의 선행)으로 발현하여 카르마파에게 그의 업적의 상징으로 바쳤다. 제1대 카르마파인 두섬 키옌파는 이 요가의 발현으로 여겨졌으며, 사마디라자경에서 석가모니불에 의해 그의 등장이 예측되었다.

"사자의 고함소리와 함께 보살이 나타날 것이오. 그는 깊은 명상 속에서 이룬 힘을 무수한 존재에게 이롭게 할 것이다. 그를 보고 듣고 만지거나 생각함으로써 그들은 행복으로 인도될 것이다."

사마디라자경은 도텐진 얄포(사마디 교의 왕)로 알려진 카고피파 전승의 일부다.

내용 및 테마

고메즈와 실크의 말에 따르면, "수트라(Sutra)는 그 주요 테마를 길의 모든 요소와 부처와 보살의 모든 미덕과 공덕의 열쇠가 되어야 하는 특정한 사마디(Samadhi)라고 선언한다. 이러한 마음의 상태, 즉 영적 실천은 "모든 다르마의 본질적 본성의 동일성으로 나타나는 사마디"(사르바-달마-사바바-사마타-비파니타-사마디)라고 한다. 어떤 사람은 이것이 하나의 특정한 형태나 사상의 상태를 언급한다고 가정하고 싶을지도 모른다. 그러나 여기서 "사마디"라는 용어는 가장 넓은 의미에서 이해된다. 이 사마시는 동시에 공허의 인지적 체험, 불상의 속성의 달성, 모든 불상의 발치에서 봉사와 예배를 포함한 보살의 다양한 실천이나 일상 활동의 수행이다. 사마디(samadhi)라는 단어는 또한 수트라(sutra) 자체를 의미하는데도 사용된다. 결과적으로, 우리는 본문의 밑바탕에 있는 Sutra = Samadhi = śyata의 방정식을 말할 수 있다. 이런 의미에서 사마디라자라는 호칭은 수트라(Sutra)의 내용을 정확하게 표현하고 있다."[11]

그들은 계속한다.

사마디라자...는 마디야마카 전통과 일관되게 확인되어 왔다. 그러나 레가미는 사마디라자가 하나의 철학적 전통의 명확한 대표자로 여겨질 수 없음을 보여 주었다. 경전의 교조적 위치는 분명하지 않은 마디하미카, 심지어는 순수한 태양야바다라고 정확하게 묘사할 수는 없다. 즉, 사람들은 그 경전이 마디아미카 서클의 산물 또는 합법적인 대표물이라는 것을 보여주기가 어려울 것이다. 그럼에도 불구하고 이 경전은 마디아미카 스콜라스틱에 의해 매우 권위 있는 것으로 간주되었고 요가카라 작가들에게 무시당했다는 것은 분명하다. 사마디라자는 철학적 위치가 분명함에도 불구하고 종파문서에 대한 우리의 고정관념에 맞지 않는다. 어느 정도의 역사적 확실성을 가지고는 특정 종파적 맥락에서 설정하기 어렵다. 게다가, 종교적인 유형의 관점에서 그것은 다양하고 보편적이기 때문에, 그것을 어떤 일반적인 범주에 넣으려고 하는 것은 무의미할 것이다. 명상, 불상 숭배, 서적 숭배, 철학적 추측, 신화의 리허설(아바다나 양식) 등 하나 이상의 불교적 차원을 위한 공간을 만든다. 우리가 마하야나 경전 문학사를 아는 현 단계에서는 사마디라자가 마하야마카의 '증거문자'로서 중요한 역할을 했다고밖에 말할 수 없다. 그러나 본문이 그런 역할을 염두에 두고 구성되었을 가능성은 없어 보인다. 마드야마카(Madhyamaka)의 그것과 유사하다고 표현할 수 있는 철학적인 입장에 강한 기댄 채, 일반 교리의 대표적인 텍스트로 구상되었다고 하는 것이 더 정확할 것이다. 그것의 종합적이고 거의 백과사전적인 성격 때문에, 그것은 다른 텍스트보다 인용할 수 있는 광범위한 아이디어를 제공했다.[12]

수푸쉬파찬드라(Supushpachandra)는 슈라다타 왕의 달마 교사를 자제하라는 명령을 묵살하고 처형된 보살로, 사마디라자 경전에 두드러지게 등장한다. 그는 또한 명상에 관한 장에서 샨티데바에 의해 언급되고 있으며, <보살의 길 안내서> 106절에서도 언급되고 있다.

번역, 버전, 버전 및 리셉션

사마디라자수트라(Samadhiraja Sutra)는 40장이다.

티베트어

티베트어 번역본은 mDo(강유르어 어느 판인지 알 수 없음) 9권(1-273쪽)에 있다. 인도의 번역가(티베탄: 로타와)는 둘 다 CE 9세기에 살았던 livedendrabodhi와 Dharmataśla이다.

중국어

중국어 번역은 세 가지( three (地王经 중국어 번역 3권 중 1권만 완성됐다. 완전한 번역은 CE 557년 북제 왕조의 나렌드라자에 의해 이루어졌다. 불완전한 번역 중 하나는 CE 420-479년 이전 류송 왕조의 시셴 구가 만들었다.

영어

  • 첫 네 장은 루이스 오에 의해 번역되었다. 고메즈와 조나단 A. 실크.[13]
  • 제4장, 제6장, 제7장, 제9장은 존 록웰이 나로파 연구소의 MA 논문에서 번역했다.[14]
  • 열한 번째 장은 마크 타츠가 워싱턴 대학교의 MA 논문(1972년)에서 번역한 것이다.
  • 8장, 19장, 22장은 콘스탄티 레가미에 의해 번역되었다.[15]
  • 스랑구 린포체는 이 경전에 대한 광범위한 논평을 발표했다.[16]
  • 피터 A. 로버츠는 2018년 84000.co 번역 사이트에서 전체 경전을 번역했다.

산스크리트어

전체 데바나가리(Devanagari)와 영어 요약 장:[17]

인용구

저명한 닌마 라마 두드점 린포체(1904~1987)는 사마디라자 수트라(Samadhiraja Sutra)를 인용한다.

수천 개의 세계 시스템에서
내가 설명했던 수트라스
단어와 음절은 다르지만 의미는 같다.
그것들을 모두 표현하는 것은 불가능하다.
하지만 한 마디로 깊이 명상한다면
한 사람이 그들 모두를 명상하기 위해 온다.
모든 불상들은, 있는 만큼,
현상을 충분히 설명하다.
하지만 의미에 숙련된 사람들이
다음 구절만 연구해야 했다.
만물은 공허하다.
부처님의 교리는 결코 부족하지 않을 것이다.[18]

레가미 스콜라 레가미는 다르마카야에 대해 논하는 사마드히라자의 한 구절을 다음과 같이 번역한다.

...타타가타의 몸[즉] 부처님]은 우주와 본질을 동일시하고 보이지 않으며 시력의 범위를 초월하는 것으로 정의되어야 하며, 따라서 착상되어야 할 절대적 신체가 된다. 생각의 영역을 넘어서고, 행복과 고통 사이에서 진동하지 않고, 환상의 분화를 넘어서고, 장소도 없이, 불교의 지식을 갈망하는 사람들의 목소리를 뛰어넘고, 필수적이고, 열정도 뛰어넘고, 분리할 수 없고, 증오도 뛰어넘고, 변함없고, 불멸도 넘으며, 불멸도 넘고, 불멸도 넘고, 불멸도 넘으며, 공허의 조짐으로 설명된다.태음인, 태음인, 출생을 능가하는, 일반적인 경험의 관점에서 영원하고, 열반의 입장에서 구별되지 않는, 말로 표현하면, 종래의 진리에 관한 동질적이고, 절대적 진리에 관한 관습적, 참된 가르침에 따르면 절대적 진리에 관한 관습적, 절대적 진리에 관한 것으로 묘사된다.[19]

샨티데바와 찬드라커티는 각각 śṣ아사무차야의 사마디라자 수트라(Samadhira Sutra)와 마디아미카-vvti(Madhyamika-vṛti)에서 인용했다.

메모들

  1. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 앤아버 1989 pgs 11
  2. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 앤아버 1989년 pgs 8
  3. ^ 피어시, 아담(2005) 미니 모던 마하비유트파티: 번역자를 위한 티베트-산스크리트어 용어집. 제3판. 로타와 학교 관계자 : [1][dead link] (접속: 2009년 4월 29일 수요일), 페이지 17
  4. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 앤아버 1989 pgs 15
  5. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 1989년 앤아버 페이지 11
  6. ^ [서평] 초감 트룽파 작품집 II 샴발라 출판물. 페이지 19
  7. ^ "주문인가, 성명인가?: 어떤 얼리 마하야나 수트라스에서의 사마디." 동방불교 34-2. 2002 페이지 57
  8. ^ 갑유불교연구소, 갑유계통
  9. ^ Kenchen Thrangu Linpoche. 사마디 수트라 왕: 1993년 1월 네팔 부다낫에 있는 린포체 수도원에서 받은 구두 논평
  10. ^ 란카바타라경
  11. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 앤아버 1989년 pgs 15-16
  12. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 앤아버 1989 페이지 31
  13. ^ 루이스 고메즈와 조나단 A. 실크, 위대한 자동차의 문헌에 관한 연구: 마하야나 불서 세 권. 앤아버 1989년 pgs 11-88
  14. ^ 존 록웰 주니어가 산스크리트어와 티베트에서 번역한 "사마디와 환자 수용 4장"
  15. ^ 모틸랄 바나르시다스 콘스탄티 레가미에 의한 사마디라자수트라 철학
  16. ^ 사마디의 왕. 네팔 부다낫: 랑중예허 출판사, 1994
  17. ^ Dutt, Nalinaksha, Litt, D, 편집자 (1941) 길깃 원고 볼륨 II , 캘커타 오리엔탈 프레스.
  18. ^ Dorje, Jikdrel Yeshe (Dudjom Lynpoche, 작가) & 번역 및 편집: 규르메 도르제와 매튜 카프스타인(1991)이다. 티베트 불교 닌잉마 학파: 그것의 기초와 역사. 미국 보스턴: 지혜 출판사 ISBN0-86171-199-8, 페이지 318.
  19. ^ 레가미, 콘스탄틴 (1938), 사마드히라자수트라의 철학, 나크와뎀 토와르지스트와 나우코베고 워즈쇼스키에고. 재인쇄: 모틸랄 바나시다스, 1990, 페이지 86-88

추가 읽기

  • A.A.G. (1968년) 베넷. "사마드히라자 수트라 출처", The Maha Bodhi 77, Calcutta 1958, 295-298.
  • 콰퍼스, 크리스토퍼(1990). 사마드히라자수트라 제9장. 슈투트가르트.
  • 고메즈, L.O., J.A. 비단, eds (1989년). "사마디스의 왕 경전 I-IV장" 미시간 대학 대차 문헌 연구
  • 하트만, 옌스우웨(1996년). 인도-이란 저널 39, 105-109. "사마드히라자수트라(Samadhirajasutra)의 새로 확인된 손바닥잎 원고에 관한 노트"
  • 린포체, 파콕(2020년). 보살의 발자취에서: 명상의 본질에 대한 불교적 가르침 샴발라 출판사. ISBN 978-16111808377.
  • Rockwell Jr. John(1980). Samadhi 및 환자 수용: 산스크리트어와 티베트어에서 번역된 사마디라자수트라 4장. 콜로라도 볼더에 있는 나로파 연구소의 M.A. Reservity.
  • Skilton, Andrew T. (1999년). "사마드히라자 수트라 데팅." 인도 철학 저널 27, 635-652.
  • 스킬튼, 앤드류 T(2000년) "사마디라자 수트라 길깃 원고." 중앙아시아 저널 44, 67-86.
  • Skilton, Andrew T. (1999년). ''사마드히라자 경전의 4회 후퇴" 인도-이란 저널 42, 335-336.
  • 스킬튼, 앤드류 T. (?) "사마드히라자수트라", 몬SC 2, 97-178.
  • 스킬튼, 앤드류 T.(2002년). "주문인가, 진술인가? 초기 마하야나 경전에서의 사마디" 동양의 불교 34.2, 51-93.
  • 타츠, 마크(1972) 마드하미카 불교에서의 폭로. 워싱턴 대학의 M.A.Ethrossibility.
  • 스랑구 린포체(2004) 사마디 왕: 사마디 라자 수트라와 로드뢰 테이의 노래에 대한 해설. 북대서양 도서: ISBN 962-7341-19-3.

외부출처