젠트리

Gentry
성직자, 기사, 농민의 원형들은 각각 신중함, 용기, 절제의 미덕을 상징한다.고대 고전과 기독교에서는 신중함과 강인함이 사회를 지배해야 할 주요 미덕으로 여겨졌다.

젠트리(옛 프랑스 신사 출신, 귀족 출신)는 특히 과거에 [1][2]상류층의 "잘 태어나고, 고상하고, 잘 자란 사람들"이다.젠트리는 가장 넓은 의미로 토지 소유지(장원주의 참조), 성직자 상위층, 그리고 경우에 따라서는 공식적인 문장 권리를 얻지 못한 긴 혈통의 "신사한" 가문과 연결된 좋은 사회적 지위를 가진 사람들을 지칭한다.상류층은 대부분 임대 수입으로 살 수 있거나 적어도 시골 부동산을 가진 지주들로 구성되었다; 일부는 신사 농부였다.영국에서 젠트리라는 용어는 토지 소유의 상류층을 지칭한다.대부분의 토지 소유의 사회계급은 일반적으로 문장은 있지만 귀족은 없었다."패트리시안"[3]이라는 형용사는 이탈리아 자유도시(베니스와 제노바), 독일, 스위스, 한자 [a]동맹과 같은 도시에 기반을 둔 다른 유사한 전통적인 사회 엘리트 계층을 비교해서 묘사한다.

피터 코스는 신사라는 용어 자체가 역사가들이 다소 다른 사회에 느슨하게 적용한 구성이라고 주장한다.어떤 특정한 모델도 특정 사회에 맞지 않을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 하나의 정의는 여전히 바람직하다.[4][5]

서구 사회 계층화의 역사적 배경

12세기 스웨덴 태피스트리의 이 부분은 왼쪽에서 오른쪽으로 외눈박이 오딘, 망치를 휘두르는 토르와 프레이를 보여주는 것으로 해석되었습니다.이 3분할은 3분할에 밀접하게 대응한다.오딘은 성직자와 마술사, 전사의 토르, 풍요와 [6]농사의 프레이이다.

유럽, 중앙아시아, 서아시아와 인도 아대륙에 정착한 인도-유럽인들은 그들의 사회가 3자 방식으로 질서(분할되지 않음)가 있다고 생각했다.이 세 부분은 [7]카스트였다.카스트들은 아마도 더 큰 전문화의 결과로 더욱 분열되었다.

Georges Dumézil에 의해 주로 묘사된 카스트 시스템의 "고전적인" 공식은 성직자 또는 종교적으로 점령된 카스트, 전사 카스트, 그리고 노동자 카스트였다.뒤메질은 인도-유럽조어를 주권, 군사, 생산성의 세 가지 범주로 나눴다.그는 주권을 두 개의 구별되고 상호 보완적인 하위 부분으로 더 세분화했다.일부는 형식적이고, 법률적이며, 성직자 같았지만, 이 세계에 뿌리를 두고 있다.다른 하나는 강력하고 예측 불가능하며 성직자 같기도 했지만 초자연적이고 영적인 세계인 "다른 것"에 뿌리를 두고 있었다.두 번째 주요 사단은 무력 사용, 군사 및 전쟁과 관련이 있었다.마지막으로, 다른 두 사람이 지배하는 세 번째 집단이 있었는데, 그들의 역할은 생산성이었다: 목축, 농사, 공예였다.

카스트 역할의 이 시스템은 인도 아대륙과 이탈리아 민족 사이에서 번성했던 카스트에서 볼 수 있다.

인도-유럽 카스트의 예:

왕은 전사나 귀족 계급에서 태어났다.

봉건적 사회구조는 기도하는 자(오라토레), 싸우는 자(벨라토레), 일하는 자(노동자)의 세 가지 순서로 구성되어 있다.
유럽과 비잔틴 제국 1000 CE

콘스탄티누스 황제는 325년에 제1차 니케아 공의회를 소집했는데, 니케아 신조는 "하나의 신성한 가톨릭과 사도 교회"에 대한 믿음을 포함시켰다.테오도시우스 1세는 380년의 [8]테살로니카 칙령으로 니케 기독교를 로마 제국의 국교회로 만들었다.

5세기 서로마제국이 멸망한 후, 서양에는 강력한 세속 정부가 하나도 없었지만, 로마에는 가톨릭 교회인 중앙 교회 권력이 있었다.이러한 권력의 공백 속에서 교회는 서구의 지배적인 세력이 되었다.

본질적으로, 기독교의 초기 비전은 기독교 신정체제에 대한 비전이었다. 기독교의 가치관에 기초하고 지지하는 정부로, 기독교의 교리를 통해 제도들이 퍼져나갔다.가톨릭 교회가 모든 유럽 기독교인들과 그들의 공통된 노력, 예를 들어 십자군 전쟁, 이베리아 반도의 무어인과의 싸움, 발칸 반도의 오스만과의 싸움에 대한 권위의 절정은 유럽의 깊은 정치적 분열의 장애물에 대한 공동체적 정체성을 발달시키는 데 도움을 주었다.

고전적 유산은 중세 내내 비잔틴 그리스 동부와 라틴 서부에서 번성했다.플라톤의 이상 상태에는 세 가지 주요 계층이 있는데, 이는 인간 영혼의 세 가지 기능 또는 능력을 표현하는 "삼자 영혼"의 개념을 대표한다: "애원", "정열", "정력 요소", 그리고 "이성"은 영혼을 진리로 인도해야 하는 부분이다.윌 듀란트는 [9]플라톤의 이상적 공동체의 특정한 두드러진 특징들이 유럽의 중세 교회의 조직, 교의 및 효과에서 식별될 수 있다는 설득력 있는 주장을 했다.

천 년 동안 유럽은 우리의 철학자가 상상한 것과 같은 수호자들의 명령에 의해 지배되었다.중세 시대에는 기독교의 인구를 노동자들, 벨라토르들, 오라토르들로 분류하는 것이 관례였다.마지막 집단은 비록 수는 적지만 문화의 도구와 기회를 독점했고, 지구상에서 가장 강력한 대륙의 거의 무제한으로 지배했다.플라톤의 후견인처럼 성직자들은 교회 연구와 행정에서 보여지는 재능, 명상과 소박한 삶에 대한 성향, 그리고 국가와 교회의 힘을 가진 친척들의 영향으로 권위에 올랐다.그들이 통치했던 기간의 후반기에 성직자들은 플라톤이 바랄 수 있는[그런 후견인들에게] 가족 걱정으로부터 자유로웠다...[전혀][9] 독신은 성직자의 힘의 심리적 구조의 일부였다.왜냐하면 그들은 한편으로는 가족의 좁은 이기주의에 방해받지 않았고, 다른 한편으로는 평신도 죄인들이 그들을 가둔 경외심을 더하는 육체의 부름에 대한 명백한 우월성을 가졌기 때문이다.

가에타노 모스카는 중세 교회와 그 구조에 관한 그의 책 지배계급에서 같은 주제에 대해 썼다.

성직자 독신이 영적 훈련으로 기능했다는 사실 이외에도 그것은 [10]교회의 독립성을 보장하는 것이었다.

가톨릭 교회는 항상 정치권력에서 우월한 점유율을 열망해 왔고, 그 구조에서 주로 기본적인 두 가지 특성 때문에 그것을 완전히 독점할 수 없었다.독신은 일반적으로 성직자와 승려에게 요구되어 왔다.그러므로 수도원장과 주교들의 진정한 왕조는 확립할 수 없었다.둘째, 전쟁 같은 중세에 의해 제공된 반대되는 수많은 예에도 불구하고, 교회의 소명은 본질적으로 무기 보유와 엄격히 양립할 수 없었다.교회에 유혈사태를 혐오하도록 권하는 계율은 결코 완전히 사라지지 않았고 비교적 평온하고 질서정연한 시대에는 항상 [11]눈에 띄었다.

의

중세 유럽의 기본적인 사회 구조는 교회 계급, 귀족, 즉 기사도의 세입자(백작, 남작, 기사, 에스콰이어, 프랑클린)와 천한 자, 빌랭, 시민, 그리고 시민 사이에 있었다.중세 유럽의 작은 지역에서 사회를 귀족과 비천한 계급으로 나누는 것은 정확하지 않았다.개신교 개혁 이후, 귀족 계급과 세습 성직자 상류층 사이의 사회적 교류가 북유럽 국가들의 군주제에서 하나의 특징이 되었다.상류층은 주로 중세 사회의 두 상류층인 귀족과 성직자의 토대 위에 형성되며, 둘 다 세금이 면제된다.문장을 달 수 있는 공식적인 권리를 얻지 못한 그 이후의 "신사스러운" 가족들도 시골 상류 사회인 신사 사회에 받아들여졌다.

있는 세 는 특히의 것이었다.

  • 첫 번째 계급은 모든 성직자 집단, 즉 고위 성직자와 하위 성직자 집단을 포함한다.
  • 이등분여기서도, 그들이 하층 귀족 출신이든, 아니면 가난한 구성원이든 상관없습니다.
  • 세 번째 계급은 명목상 모든 자유 시민을 포함했고, 어떤 곳에서는 자유 농민을 포함했다.

피라미드 꼭대기에는 왕이나 황제의 왕자와 영지가 있었고, 성직자, 주교, 교황도 있었다.

봉건제도는 중세 시대와 근대 초기 사람들에게 신이 내린 질서에 적합했다.귀족과 제3계급은 그들의 계급에서 태어났고, 사회적 지위의 변화는 느렸다.부는 어떤 소유지에 거의 영향을 미치지 않았다.예외는 중세 교회였는데, 중세 교회는 유능한 남성(및 여성)이 일생 동안 사회에서 가장 높은 지위에 오를 수 있는 유일한 기관이었다.

첫 번째 계급은 전통적으로 "상위"와 "하위" 성직자로 나누어진 전체 성직자로 구성되었다.비록 두 범주 사이에 공식적인 구분은 없었지만, 상위 성직자들은 사실상 제2계급 가문 출신이거나 더 겸손한 배경의 울시 추기경의 경우처럼 성직자 귀족이었다.

두 번째 계급은 귀족이었다.부유하거나 영향력이 있다고 해서 자동적으로 귀족이 된 것은 아니며, 모든 귀족이 부유하고 영향력 있는 것은 아니다. (귀족 가정은 여러 가지 면에서 그들의 부를 잃었고, "가난한 귀족"의 개념은 거의 귀족 그 자체만큼이나 오래되었다.봉건적 전통이 없는 나라들에는 고귀함이 없었다.

15세기 서양의 전통적인 사회 계층화

사람의 고귀함은 유전되거나 획득될 수 있다.가장 일반적이고 엄격한 의미에서 귀족은 세습된 인정된 우월성이다: 귀족의 합법적인 후손(또는 일부 사회에서는 모든 남성 후손)은 특권을 명시적으로 박탈하지 않는 한 귀족이다.귀족과 귀족이라는 용어는 이러한 사회적 환경에 속하는 사람들을 지칭하는 덜 공식적인 수단이다.

역사적으로 일부 문화권에서는 상류층의 구성원들이 상인들보다 실제 돈이 적었을지라도, 그들은 종종 생계를 위해 일할 필요가 없었다. 왜냐하면 그들은 벌거나 상속받은 투자(종종 부동산)에 의해 지원되었기 때문이다.자신의 업적이나 재산이 아닌 가족의 사회적 지위로부터 얻어지는 상류층의 지위.상류층을 구성하는 인구의 대부분은 귀족, 지배층, 직함 있는 사람들, 그리고 종교적 위계층으로 구성되었다.이 사람들은 보통 그들의 지위에서 태어났고, 역사적으로, 계급 경계를 넘어서는 움직임은 많지 않았다.이것은 단순히 사회 구조 때문에 개인이 계급에서 승진하는 것이 훨씬 더 어려웠다는 것을 말한다.

많은 나라에서 상류층이라는 용어는 세습적인 토지 소유권과 작위와 밀접하게 연관되어 있었다.다른 사회 계층을 위한 토지 소유에 법적인 장벽이 없음에도 불구하고, 정치적 권력은 종종 많은 산업화 이전의 사회들에서 토지 소유주들의 손에 있었다.근대 초기에 상류층 가정에서 일반 인구로 권력이 이동하기 시작했고, 두 집단 간의 결혼 동맹으로 이어지면서 서구 상류층의 근간이 되었다.유럽의 상류층 지주들도 종종 귀족이라는 칭호의 구성원이었다.그것은 반드시 그렇지는 않지만, 그것은 귀족의 칭호의 보급은 나라마다 매우 다양했다.일부 상류층은 폴란드-리투아니아 연방의 슬라흐타처럼 거의 제목이 없었다.

절대주의 시대 이전에는, 교회, 입법부, [12]또는 사회 엘리트와 같은 기관들이 군주제 권력을 제한했다.절대주의는 봉건적 분할의 종식, 군주와의 권력 강화, 국가의 부상, 전문 상비군의 부상, 전문 관료제, 주법의 성문화, 그리고 절대 군주제를 정당화하는 이데올로기의 출현으로 특징지어졌습니다.따라서, 절대주의는 새로운 혁신에 의해 가능했고, 성직자와 귀족이 상호 경쟁의 결과로 균형을 이루었던 중세의 것이 아니라 초기 근대 유럽의 현상으로 특징지어졌다.

대륙

주요 기사: 발트 독일인과 발트 귀족

1860년대 중반부터 러시아 제국에서 발트 독일인들의 특권적 지위가 흔들리기 시작했다.이미 러시아 민족주의자들로부터 압력을 받은 니콜라스 1세(1825-55)의 통치 기간 동안, 지방들의 러시아화를 위한 산발적인 조치들이 취해졌었다.이후 발트 독일인들은 발트 귀족들의 분리주의를 비난하고 러시아와의 언어 및 행정적 통합을 주창하는 러시아 민족주의 언론의 맹렬한 공격에 직면했다.

사회적 분열은 상류층을 형성한 발트해 독일인들의 지배에 기반을 두고 있었고, "운도이치"라고 불리는 대부분의 원주민들은 소작농을 구성했다.1897년 제국 인구조사에서 독일인은 리보니아주에 98,573명(전체 인구의 7.58%), 쿠로니아주에 51,017명(7.57%), [13]에스토니아주에 16,037명(3.89%)이 거주했다.발트 독일 신사들에 의해 심각하게 받아들여지지 않는 에스토니아인과 라틴계 사람들의 사회적, 국가적 해방이 직면한 사회적 변화.1917년 혁명 이후 러시아 임시정부는 발트 독일 발트 시대의 종말을 의미하는 에스토니아인과 라틴계 사람들에게 자치를 주었다.

리투아니아 신사는 주로 리투아니아인이었지만 폴란드와의 강한 유대관계로 인해 문화적으로 폴론화 되었다.1569년 루블린 연합 이후, 그들은 리투아니아의 국가적 인식은 유지되었지만 폴란드 슐라흐타와 구별이 덜 되었다.

19세기 후반과 20세기 초 헝가리에서 젠트리(때로는 지센트리라고도 함)는 땅이 없는 귀족으로 종종 공무원, 군 장교로 일자리를 구하거나 정치에 [14]입문했다.

상세 정보:폴란드 육지 신사

폴란드-리투아니아 연방의 역사에서 "gentry"는 종종 폴란드 육지 젠트리(ziemiaststwo, ziemianie, 지미아, "land")를 나타내는 영어에서 사용된다.그들은 훨씬 작지만 강력한 "마그나트" 가문(폴란드어로 복수 마그나치), 폴란드와 리투아니아의 마그나트들과 대조되는 작은 귀족들(szlachta)이었다.영국과 유럽의 다른 일부 지역의 상황과 비교하면, 전체적인 "귀족"의 이 두 부분은 대부분 다른 계급으로 작동했고 종종 충돌했다.폴란드 분할 이후, 적어도 19세기 민족주의적 지식의 고정관념에서, 거물들은 종종 분할 권력의 수도와 법원에서 편안하게 지내는 반면, 귀족들은 그들의 사유지에 남아 민족 문화를 살아있게 했다.

15세기부터 슐라흐타족과 몇몇 도시에서 온 소수의 귀족 부랑자들만이 매우 광범위한 슐라흐타 특권의 일부로 모든 규모의 시골 땅을 소유할 수 있었다.이러한 제한은 폴란드 분할 이후 완화되거나 제거되었고, 평민 토지 소유주가 나타나기 시작했다.19세기에 이르러서는 적어도 60,000개의 슬라흐타 가문이 있었고, 대부분은 다소 가난했고,[15] 많은 가구는 더 이상 땅을 소유하지 않았다.그때까지 "신사"들은 많은 비귀족 토지 소유주들을 포함했다.

과

스페인 귀족과 이전 포르투갈 귀족의 경우 히달고와 인판조네를 참조하십시오.

스웨덴에는 완전한 농노제도는 없었다.그러므로, 상류층은 부유하거나 더 강력한 농민 계층에서 성장한 부유한 시민 계층이었다.스웨덴에서 역사적으로 법적인 특권을 가진 두 계층은 수치적으로 다소 작은 집단인 스웨덴 귀족(아델른)과 소위 프렐세(frélse, 면세 및 국회에서의 대표에 의해 정의되는 분류)의 일부였다.

스웨덴 성직자의 우두머리에는 1164년부터 웁살라 대주교가 서 있었다.성직자들은 그 시대의 교육받은 거의 모든 사람들을 포함했고, 게다가 상당한 재산으로 강화되었고, 따라서 자연스럽게 중요한 정치적 역할을 하게 되었다.종교개혁 이전까지 성직자들은 첫 번째 계급이었지만 개신교인 북유럽에서는 세속 계급으로 밀려났다.

중세 시대에는 가톨릭 교회의 독신주의가 세습적인 성직자 계급의 형성에 있어 자연스러운 장벽이었다.종교개혁 기간 동안 스웨덴에서 강제적인 독신주의가 폐지된 후, 부와 성직자 지위가 자주 상속되는 세습적인 성직 계급의 형성이 가능해졌다.따라서 성직자 상류층을 형성한 주교와 귀족들은 다른 나라의 귀족들과 비슷한 장원을 갖는 경우가 많았다.따라서 종교개혁 이후 여러 북유럽 국가에서 귀족계급과 성직자 상류계급이 혼합되고 혼인이라는 중세 교회의 유산이 지속되었다.

스웨덴의 성은 15세기까지 거슬러 올라가며, 젠트리족(프렐세족), 즉 성직자와 귀족에 의해 처음 사용되었습니다.이들의 이름은 대개 스웨덴어, 라틴어, 독일어 또는 그리스어로 되어 있었다.

라틴어 이름의 채택은 15세기에 가톨릭 성직자들에 의해 처음 사용되었다.주어진 이름 앞에 Herr Lars, Herr Olof, Herr Hans와 같은 Herr(Sir)가 붙었고, 라틴화된 후견적 이름(예: Laurentius Petri로 라틴화된 Lars Petris)이 붙었다.종교개혁의 시대로부터, 라틴화된 형태의 그들의 출생지 (외스터예틀란드 출신의 라우렌티우스 페트리 고트후스)는 성직자들에게 흔한 이름 짓기 관행이 되었다.

17세기와 18세기에 성은 귀족들의 원래 성씨가 아니었다; 보통, 더 당당한 새로운 이름이 선택되었다.이 시기에는 스웨덴 귀족들에게 무수한 두 단어로 된 성씨들이 생겨났다(매우 선호되는 접두어는 아들러, 에렌 – "에라", "명예", "은", "질렌"은 "황금").영국과의 일반적인 차이점은 그것이 온 집의 새로운 성이 되었고, 옛 성은 완전히 삭제되었다는 것이다.

우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 서우크라이나 성직자들은 오스트리아 황제 요제프 2세가 시행한 개혁에 따라 18세기 후반부터 20세기 중반까지 우크라이나 서부를 지배한 유대의 사회적 카스트였다.왜냐하면, 그들의 동방 정교회 형제들처럼, 우크라이나 가톨릭 신부들도 결혼할 수 있었기 때문에, 그들은 종종 특정 지역과 관련된 "사제 왕조"를 여러 세대에 걸쳐 세울 수 있었다.19세기까지 약 2,000-2,500명에 달했던 사제 가정들은 그들의 집단 내에서 결혼하는 경향이 있었고, 이는 엄격한 세습 [16]카스트를 구성했다.상당한 원주민 귀족이 없고 서부 우크라이나 사회 내에서 교육과 부를 실질적으로 독점하고 있는 상황에서 성직자들은 그 집단의 원주민 귀족을 형성하게 되었다.성직자들은 우크라이나 시골에 문화와 교육을 가져다주는 역할을 맡았다.대부분의 우크라이나 사회 및 정치 운동은 오스트리아가 지배하는 영토에서 출현하거나 성직자 자신이나 자녀들에 의해 큰 영향을 받았다.이러한 영향은 너무 커서 서부 우크라이나인들은 폴란드 [17]경쟁자들에 의해 서부 우크라이나에서 신권정치를 만들고 싶어한다는 비난을 받았다.우크라이나 서부의 사회에서 우크라이나 성직자나 그 자녀들이 수행하는 중심적인 역할은 19세기 말에 다소 약해지겠지만 20세기 중반까지 계속될 것이다.

★★★

주요 기사:미국 신사

미국의 신사는 식민지 남부에서 미국 상류층을 소유하는 부유한 땅이었다.

A photo of the house Monticello
버지니아에 있는 토마스 제퍼슨의 집인 몬티셀로는 그의 농장이 있던 곳이었다.

식민지 미국인들의 신사적 사용은 흔하지 않았다.역사학자들은 1776년 이전 남부의 부유한 지주들을 지칭하기 위해 그것을 사용한다.일반적으로 대규모 지주들은 백인 소작농들에게 농장을 임대했다.메릴랜드 북부에는 뉴욕의 [18][19]허드슨 밸리에 있는 네덜란드 도메인을 제외하고는 비교할 수 있는 큰 시골 단지가 거의 없었다.

영국

상세정보 : 영국의 랜드 젠트리, 스톰 오버 젠트리, 사회계급

영국 상류층은 귀족과 귀족이라는 두 개의 겹치는 존재로 구성되어 있다.영국 귀족 계급에서는, 상급 가족(일반적으로 장남)만이 실질적인 직함(공작, 후작, 백작, 자작, 남작)을 상속합니다.이들은 귀족 또는 영주라고 불립니다.나머지 귀족들은 육지 젠트리(gentry, 줄여서 gentry)젠트리 멤버는 보통 직함이 없지만 에스콰이어 또는 신사라고 표현할 수 있다.예외는 귀족의 장남으로, 그들은 아버지의 열등한 작위를 "courtesy 직함" (그러나 의회 목적상 평민으로 간주됨), 스코틀랜드 남작들 (이름 뒤에 [20]X 남작이라는 직함을 붙임), 그리고 남작들 (세습 기사 작위에 해당하는 직함)이다.스코틀랜드 소굴은 귀족의 칭호는 없지만 영토 [21]명칭의 일부를 구성하는 형태로 그들의 땅에 대한 설명을 가지고 있을 수 있다.

토지신사는 본래의 의미에서 신사들로 구성된 영국의 전통적인 사회계급이다. 즉, 그들 자신의 땅에서 행정적 능력을 제외하고는 적극적으로 일할 필요가 없는 정도로 시골 사유지의 형태로 토지를 소유한 사람들이다.그 사유지는 종종 (항상 그렇지는 않지만) 임대 농장으로 이루어져 있었는데, 이 경우 그 신사는 완전히 임대 수입으로 살 수 있었다.

이 용어는 원래 귀족을 의미했지만, 1540년경 영국의 작은 귀족들을 위해 사용되었다.일단 동일해지면, 이 용어들은 결국 보완이 되었다.피터 코스에 따르면, 역사학자들이 흔히 사용하는 젠트리라는 용어 자체는 다소 다른 사회에 느슨하게 적용되는 구조이다.어떤 특정한 모델도 특정 사회에 맞지 않을 수 있지만, 그럼에도 불구하고 하나의 정의는 여전히 바람직하다.[22][23]호칭은 종종 상류층의 중심이라고 여겨지지만 엄밀하게는 그렇지 않다.HRH 프린세스 앤의 첫 번째와 두 번째 남편인 마크 필립스 선장과 티모시 로렌스 부제독 둘 다 앤 공주와 결혼할 당시 귀족 계급이 없었다.하지만, 두 남자의 배경은 본질적으로 귀족적인 것으로 여겨졌고, 따라서[by whom?] 그들은 공주에게 적합한 남편으로 여겨졌다.

에스콰이어(Esquire, 줄여서 Esq.)는 프랑스어로 남성만을 지칭하는 귀족의 가장 낮은 칭호인 에쿠이어(에쿠이어)에서 파생된 용어로, 높지만 불확실한 사회적 지위를 나타내는 데 사용되었다.오늘날 에스콰이어라는 용어의 가장 일반적인 발생은 순산임을 암시하는 방법으로 남성 수신자에게 비공식적인 칭찬을 하기 위해 접미사인 에스콰이어(Esq.)중세 이후 세계에서는 에스콰이어라는 호칭이 상류층 신사의 모든 사람에게 적용되게 되었다. 에스콰이어는 사회적으로 신사보다 높고 기사보다 낮다.모든 남자가 신사라고 여겨지는 현대 사회에서, 그 용어는 종종 더 높은 직함이 없는 모든 남자들에게까지 연장되었다.명목상 사후(일반적으로 "Thomas Smith, Esq" 등)로 사용됩니다.

기사는 봉건 지주에게 기마병으로서 병역을 준 중세 소작인을 지칭할 수도 있고, 왕에 의해 페이지와 종자로 훈련을 받은 후 특권 군인으로 키워진 중세 신사-군인을 지칭할 수도 있다.정식 의전에서 Sir는 기사 또는 남작의 올바른 스타일링이며, 기사 이름(들 중 하나) 또는 전체 이름과 함께 사용되지만 성만 있는 것은 아닙니다.자신의 권리를 가진 여성에게는 Dame이라는 호칭이 있고, 그러한 여성에게는 Dame이라는 호칭이 남성의 Sir로 쓰이며, 성씨 앞에서는 결코 사용되지 않는다.이 용법은 1917년 기사의 아내를 위해 17세기까지 (그리고 여전히 법적 절차에서) 관행에서 파생된 것입니다[by whom?].기사나 남작의 아내는 이제 "레이디[남편 성]"으로 불린다.

역사학

"신사를 둘러싼 폭풍"은 17세기 [24]영국 남북전쟁을 일으킨 신사의 역할에 대해 1940년대와 1950년대에 일어난 학자들 사이의 주요한 역사적 논쟁이었다.R. H. Tawney는 1941년에 16세기와 17세기에 귀족들에게 큰 경제 위기가 있었고, 급부상하는 신사계급이 권력을 나눠 갖기를 요구했다고 제안했었다.귀족들이 저항하자, 타우니는 귀족들이 [25]내전을 일으켰다고 주장했다.열띤 토론 끝에 역사학자들은 일반적으로 상류층의 역할이 특별히 [26]중요하지 않다고 결론지었다.

아일랜드어

주요 기사:아일랜드의 귀족
상세정보: 개신교 승천

동아시아

중국

주요 기사 : 중국 상륙 신사
다음 항목도 참조하십시오.중국의 4대 직업(동아시아)과 사회구조

'사회 4분열'은 고대 중국의 사회 모델을 지칭하는 것으로, 중국 등 유교 사회에서는 성과주의 사회 계급 체계였다.신사, 농민, 장인, 상인 등 4명의 카스트가 합쳐져 시농상(西農商)이라는 말이 탄생했다.

젠트리(Gentry)는 나라마다 다른 것을 의미합니다.중국, 한국, 베트남에서 이것은 대부분 관료주의의 대부분을 차지하는 유학자 신사가 될 것이라는 것을 의미했다.이 카스트는 어느 정도 세습된 귀족계급뿐만 아니라 공직을 거쳐, 그리고 나중에 제국 시험에 의해 계급이 올라가는 능력주의 학자로 구성될 것이다.순지와 같은 일부 출처는 농부들이 국가의 복지에 직접적으로 기여했다는 유교적 견해에 근거하여 귀족들 이전의 농부들을 열거한다.중국에서 농민의 생활방식은 유교 신사의 이상과도 밀접하게 관련되어 있다.

일본에서 이 카스트는 본질적으로 사무라이 계급과 동등하다.에도 시대에 도쿠가와 이에야스의 통치하에 번이 생기면서 모든 토지가 몰수되어 다이묘들에게 영지로 재발급되었다.

소공(小公)인 무사(武士)는 칼과 권리를 포기하고 농민으로 자신의 땅에 남거나 다이묘의 유급 가신이 되기 위해 성곽으로 이주하라는 명령을 받았다.시골에 남아 있는 사무라이는 극소수뿐이었다.인구의 약 5%가 사무라이였다.메이지 유신 이후 모든 주민에게 의무화된 성씨(일본명 참조)는 사무라이만이 가질 수 있었다.

일본 봉건 시대의 위계 구조

주요 기사:江 society사회와 和國
마쓰에 다이묘(松江大名, 1850년대
선비 선비 선비 모임(선비 선비 선비 선비 선비 선비 선비 선비 선비)(18세기경)

일본 봉건 시대에는 상류층, 즉 다이묘와 사무라이 두 계급이 있었다.일본 문화에서 유교적 이상은 사회의 생산적인 구성원의 중요성을 강조했기 때문에 농어민은 상인보다 높은 지위로 간주되었다.

메이지 천황은 1873년 사무라이의 유일한 무장 권리를 폐지하고 보다 현대적인 서구식 징집군을 지지했다.사무라이는 시조쿠가 되었지만, 공공장소에서 가타나를 입을 권리는 결국 그들에게 무례하게 대했던 평민을 처형할 권리와 함께 폐지되었다.

메이지 정부는 노블레스 오블리주 개념을 바탕으로 영국과 독일의 전철을 밟기로 했다.사무라이는 새로운 질서 아래서는 정치세력이 될 수 없었다.일본과 유럽의 봉건제도의 차이점은 유럽의 봉건제도는 로마의 법 구조에 기반을 두고 있는 반면, 일본은 중국의 유교적 도덕성을 [27]기초로 하고 있다는 것이다.

코리아

주요 기사:양반

한국의 군주제와 지배 상류층은 일제 강점기가 끝날 때까지 존재했다.귀족에 관한 제도는 중국 귀족과 거의 비슷하다.

유럽의 암흑기 때 그랬듯이, 승려들은 신라 시대부터 고려 말기까지 한국의 문학적 역사와 유산을 기록하면서 한국의 문학적 전통의 전달자이자 수호자가 되었다.한국의 승려들도 구텐베르크보다 약 500년 전에 역사상 최초의 가동 금속활자 인쇄기를 개발하여 사용하였습니다.승려들은 기록 보관, 식량 보관, 배급, 고려 왕실의 영향력을 행사하는 능력도 가지고 있었다.

가치와 전통

군대 및 사무직

주요 기사:군사 엘리트
1831년경 헝가리 귀족

역사적으로 유럽의 귀족들은 군인이 되었다; 유럽의 귀족들은 그들의 기원을 이주기와 중세 시대의 군사 지도자들에게 추적할 수 있다.오랫동안 영국 육군은 교회와 함께 귀족의 어린 아들들에게 이상적인 직업으로 여겨졌다.지금은 많이 줄었지만, 그 관습이 완전히 사라지지는 않았다.이러한 관행은 지리적으로나 역사적으로나 영국인들에게만 있는 것이 아니다.애국심을 드러내는 매우 실용적인 형태로서, "신사"들이 군대에 참여하는 것은 때때로 유행해왔다.

젠틀리의 기본 개념은 보통 [28]무기를 부여하는 데 있어 유지되는 싸움꾼의 본질적인 우위에 있었다.마지막으로, 모든 경우에 칼을 착용하는 것은 "신사"의 겉으로 보이는 표시였다; 그 풍습은 "궁중 드레스"와 함께 착용한 검에서 살아남는다.신사는 반드시 문장이 있어야 한다는 제안은 영국의 아서 찰스 폭스 데이비스와 스코틀랜드의 리어니의 토마스 이네스 등 19세기와 20세기 문장학자들에 의해 활발하게 제기되었다.문장에 대한 권리의 의의는 신사의 지위에 대한 결정적인 증거였지만, 그러한 지위를 부여하기보다는 인정했고, 그 지위는 문장에 대한 권리 없이 받아들여질 수 있었고, 자주 받아들여졌다.

기사도

무장하고 있는 기사.
주요 기사:기사도

기사도는[b] 중세 기사 제도와 관련된 용어이다.그것은 보통 기사다운 미덕, 명예, 그리고 공손한 사랑의 이상과 연관되어 있다.

기독교는 기사도의 미덕에 수정적인 영향을 끼쳤으며, 사회의 약한 구성원들을 보호하고 존경하며 평화를 유지하기 위해 기사들에게 제한을 두었다.교회는 정의로운 전쟁에 대한 이론을 주창하면서 신앙의 방어를 위해 전쟁에 대해 더 관대해졌다.11세기에 "그리스도의 기사단"의 개념은 프랑스, 스페인 그리고 이탈리아에서 [29]널리 퍼졌다.이러한 "종교 기사도"의 개념은 십자군 [29]전쟁 시대에 더욱 정교해졌다.

중세 후기에 부유한 상인들은 기사도적인 태도를 [29]취하기 위해 노력했다.이것은 기사도의 민주화로 "신사들"[29]의 행동을 안내하는 예의 책이라는 새로운 장르로 이어졌다.

중세 문학을 조사할 때 기사도는 세 가지 기본적이지만 중복되는 영역으로 분류할 수 있다.

  1. 동포와 기독교인에 대한 의무
  2. 신에 대한 의무
  3. 여성에 대한 의무

이 세 영역은 기사도 정신에서 꽤 자주 겹치고 종종 구별할 수 없다.기사도의 또 다른 분류는 그것을 전사, 종교, 그리고 공손한 사랑의 가닥으로 나눈다.이 세 가지 범주 사이의 특별한 유사점 중 하나는 명예이다.명예는 기사도의 근본이자 지침이다.그러므로 기사에게 명예는 행동의 지침 중 하나가 될 것이다.

신사

브라스웨이트의 책에서 신사로서의 자질을 보여주는 페이지
주요 기사:젠틀맨

신사(인종 또는 씨족에 속하는 라틴계 젠틸리스와 프랑스어 젠틸롬, 스페인계 젠틸롬브레, 이탈리아계 젠틸우오모 또는 젠틸루오모)에서 유래한 'man'이라는 용어는 본래의 엄밀한 표현으로 라틴계 젠틸로수스와 유사한 양가의 남자를 가리켰다(라틴어 doc-latin에서 불변의 번역).ts. 이런 의미에서 이 단어는 오랫동안 귀족에 국한된 영국의 gentilhomme("nobleman")와 동일하다.젠틀리라는 용어는 프랑스 귀족이나 독일 아델의 사회적 계급적 의미를 많이 가지고 있지만, 그러한 전통(예: 귀족의 숙소)의 엄격한 기술적 요건은 없다.어느 정도, 신사는 토지 재산, 유산 또는 다른 원천에서 얻은 소득을 가진 남자를 의미했고, 따라서 독립적으로 부유했고 일할 필요가 없었다.

유교

극동지역도 유교적 원칙에 입각한 신사란 무엇인가에 대해 서양과 비슷한 생각을 갖고 있었다.군자는 고전 유교에서 중요한 용어이다.문자 그대로 "지배자의 아들", "왕자", "귀족"이라는 뜻의 "신사", "올바른 사람", "모범한 사람" 또는 "완벽한 사람"은 유교가 모든 사람들에게 노력하도록 권장하는 것이다."완벽한 사람"에 대한 간결한 설명은 "성자, 학자, 신사의 자질을 결합한 사람"이다.유전적인 엘리트주의는 그 개념과 결부되어 있었고, 신사들은 사회의 나머지 부분에 대한 도덕적 지침 역할을 할 것으로 기대되었다.다음과 같은 일이 있었습니다.

  • 도덕적으로 자신을 단련하다.
  • 올바른 의식 수행에 참여해야 한다.
  • 효도와 충성을 보여야 할 곳에 있다.
  • 인간성을 기르다

군자의 반대말은 '작은 사람' 또는 '귀여운 사람'이라는 뜻의 시오렌이었다.영어의 "small"처럼, 중국어로 이 문맥의 단어는 마음과 마음이 작고, 편협하고, 이기적이고, 탐욕스럽고, 피상적이고, 물질적인 것을 의미할 수 있습니다.

노블레스 오블리주

주요 기사 : 노블레스 오블리주

귀족 중에서도 노블레스 오블리주라는 개념은 옥스퍼드 영어사전이 표현하고 있듯이 "고귀한 조상이 명예로운 행동에 구속되고 특권은 책임을 수반한다"는 것이다.귀족이 된다는 것은 지휘하고 관리해야 할 책임이 있다는 것을 의미했다.하나는 단순히 헛된 일에 시간을 보내는 것이 아니었다.

문장학

주요 기사:문장
노섬벌랜드의 드 유로 가문, 와크워스와 클래버링의 귀족의 엘리자베스 왕조 혈통.1570년 경에서 1588년 경의 스크리브네이드

문장은 유럽에서 12세기에 만들어진 문장 도구이다.그것은 [30]원래 전투에서 정체성을 확립하기 위해 갑옷 위에 입거나 갑옷 대신 입는 천의 튜닉이었다.문장은 개인, 가족 또는 조직을 위한 문장적 규칙으로 그려집니다.가족의 문장은 원래 개인적인 문장에서 유래되었고, 시간이 지나면서 가족 전체로 확대되었다.스코틀랜드에서, 가족의 문장은 여전히 개인적인 것이고 주로 가장이 사용한다.문장학에서, 문장의 자격이 있는 사람은 문장가이며, 그들의 가족은 [citation needed]문장가일 것이다.

교회 문장학

주요 기사:교회 문장학

교회 문장학은 기독교 성직자들에 의해 발전된 문장학의 전통이다.처음에는 문서를 표시하는 데 사용되었지만, 교회 문장은 사람과 교구를 식별하기 위한 시스템으로 발전했다.교황을 포함한 대부분의 주교들이 개인 문장이 있는 가톨릭 교회 내에서 가장 공식화된다.성공회, 루터교, 동방 가톨릭, 정교회의 성직자들은 비슷한 관습을 따릅니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 로마 귀족의 존경받는 예를 따라, 베네치아의 귀족은, 특히 르네상스 시대에, 그의 시골 사유지에 더 초점을 맞춘 삶으로 되돌아갔다.
  2. ^ 어원:1292년부터의 영어, 프랑스 chevalerie "knighthood"에서, 중세 라틴어 caballarius "horsman"에서 chevalier "knight"에서 차용한 영어; 기병은 중세 프랑스어 형태에서 같은 단어이다.

레퍼런스

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외부 링크

Wiktionary의 gentry 사전 정의

  • Wikimedia Commons의 Gentry 관련 미디어