아그니카야나
Agnicayana
아그니카야나(Ati-ratra agni-cayana; '불의 밤샘 쌓기')[1] 또는 아티라트람(Athirathram: അതിരതതംം)은 고도화된 advancedrauta 의례의 범주다.
아그니호트라 제사와 격주로 진행되는 다라푸르나-마사 제사의 일상을 두 번 정립한 후에는 가장 단순한 소마 의식인 아그니스토마를 행할 수 있다.[2] 아그니스토마 이후에는 보다 광범위한 소마 의식과 아그니카야나 의식을 행할 수 있는 자격이 주어진다.[3] 아그니카야나에는 다양한 종류가 있다.[4]
아그니카야나는 안드라 케랄라에서 계속 공연되고 있다.[5]
개요
전체 의식을 치르는데 12일이 걸리며, 1005개의 벽돌로 거대한 새 모양의 제단인 우타라베디 '북방 제단'이 세워지는 과정이다. 소송문서는 크리슈나 야주르베다 20장부터 25장까지에 있다. 아그니카야나의 즉각적인 목적은 희생자를 위한 불멸의 몸을 만드는 것인데, 그것은 이 의식에 따라 인간의 필멸적 존재의 특징인 인생, 고통, 죽음의 덧없는 본성의 손이 닿지 않는 것이다.[6]
이 의식은 기원전 10세기경 건물로 편입된 이전의 의식에서 나왔으며, 베딕 후기, 즉 기원전 6세기까지 계속적으로 행해졌을 가능성이 높다. 베다 이후의 시대에는 북쪽의 굽타 제국(ca. 4~6세기), 남쪽의 초라 제국(ca. 9세기)에 이르기까지 관행에 대한 다양한 재창조들이 있었지만, 11세기경에는 케랄라의 남부디리스(Nambudiris)를 제외하고는 관행이 중단되었다고 한다.
프리츠 스탈이 촬영한 1975년작 남부디리 아그니카야나는 안드라 에라우틴스로부터 남부디리가 동물 제사를 생략했다는 비난을 받았는데, 이는 그들 자신의 의견의 한 요소다.[7]
참고 항목
참조
- ^ 크니페 2015, 페이지 36.
- ^ 크니페 2015, 페이지 41-49, 220-221.
- ^ 크니페 2015, 페이지 46-47, 220-233.
- ^ 크니페 2015, 222-233페이지.
- ^ 크니페 2015, 페이지 46.
- ^ Hyla Stuntz Converse (November 1974). "The Agnicayana Rite: Indigenous Origin?". History of Religions. 14 (2): 81–95. doi:10.1086/462716. JSTOR 1062002.
- ^ 크니페 2015, 페이지 215.
원천
- Knipe, David M. (2015), Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition, Oxford: Oxford University Press, ISBN 9780199397693
추가 읽기
 | 위키미디어 커먼즈에는 아그니카야나와 관련된 미디어가 있다. |
- Staal, Frits (1976). "The Nambudiri Agnicayana of April 1975". Journal of the American Oriental Society. 96 (1): 113. doi:10.2307/599897. JSTOR 599897.
- 드루리, 나오마 사타파타 브라흐마나의 제물. 모틸랄 바나시다스 트뤼페, 1981년
