最近很轟動的消息之一，應該就是一位男藝人吸大麻等一連串的脫序行為。其實他已經很清楚的是一位雙極型情感性精神病的病人，以前叫躁鬱症的躁期。他腦部活動太過旺盛、亢奮，慾望增加，包括性行為、花錢、使用違禁藥品，跟脫序的行為。

那他是精神病患嗎？

「你問我愛你有多深，我愛你有幾分？你去想一想，你去看一看，月亮代表我的心」這是一首膾炙人口、傳唱多時的歌曲，道盡了愛的難以描述，只能用天上皎潔的皓月來代表：但諷刺的是「月有陰晴圓缺，初一十五不一樣」啊！

門診中經常遇到的兩個問題是：

「醫師，我會不會變成精神（神經）病啊？」

「醫師，這不是病吧？只是『心理』有問題對嗎？」

其實大家都知道不管是「精神病」或「神經病」指的是大家心中行為怪異混亂、沒救的瘋子，而且常常被拿來罵人，存憐憫之心的很少。比較大的問題是為什麼明明絕大多數治療的病人是憂鬱跟焦慮症，思覺失調症（舊名精神分裂症）只占很少數的科別叫做「精神科」啊？弄得好像精神科是專門治療精神病的，好負面，想到、看到就卻步。

心理學、心理治療所用的「心理」也沒好到哪裡？當病人問「是心理有問題嗎？」我有時會鬧點小彆扭：「請問你所講的『心』在哪裡？是心臟嗎？」所有病人，包括心理師這樣被我一問，都會愣住一下下，然後回答「『心』應該跟心臟沒關係吧！」有些人經我追問，遲疑了一下後大概都是說「『心』應該就是『腦子』」，但臉上依然帶著疑惑，心裡可能狐疑——「『腦子』有問題，那是甚麼啊？化學物質？那不就是我們常在說『神經病』就是腦子有問題嗎？」

是啊！心臟的功能很簡單，單純收集身體或肺部的血液，再把它擠壓打出去，它在科學上並不帶有思考跟情緒的功能。當然傳統上、文學上依然認為心臟扮演著某些情緒，甚至「靈魂」上的功能，但是科學早就不這麼認為，也沒有任何證據可以證明「心裡」想甚麼真的跟心臟有關。

既然如此，那麼為什麼有「心理學」，有「精神醫學」呢？這樣的翻譯除了誤導之外依然是誤導，「心」跟「理」擺在一起到底為什麼，又代表了甚麼？「精神」呢？除了罵人「精神病」之外，大概只會說一個人的「精神」好不好，這兩者的意涵既抽象，其實也有很大不同。

作為一個在科學、考證上窮追不捨的人，再怎麼努力都找不到當年為何把Psychiatry翻譯成「精神醫學」的由來；所以也就不想再費精神去探究是何時、何由把Psychology翻譯成「心理學」。

大家會說，幹嘛死心眼嘛？反正習慣就好，大家知道就好，但是您真的知道迷思就像魔鬼一樣藏在細節裡嗎？大家知道還是有很多人講「身心靈」吧？多到連我都想跟流行，搞個「身心靈園地」之類的。但是21世紀都過了快20年的今天，我們還要這樣打迷糊戰打多久呢？

這場迷糊戰打多久不重要，重要的是我們忽視現代科學的發現，然後也漠視大腦思考跟情緒的功能。我們這樣寧可當腦部功能的大文盲，盲目地把思考跟情緒歸諸超自然的「心」跟「靈」到底還要多久呢？在接下來的心裡跟精神部分，我會進一步的說明腦子的運作，你們也會知道有用、有幫助的是「知識」，是有科學根據的知識，而不是「想開就好」、「轉念就好」、「有愛就好」。

記得剛講的「月有陰晴圓缺，初一十五不一樣」，跟「愛」一樣、「想開」跟「轉念」也一樣，講的容易執行卻很難。還不只「初一十五不一樣」，有時雨季來，烏雲蔽月甚至長達一個月，「轉不了念」、「想不開」是會沒命的。

Psychiatry叫「精神醫學」也罷，Psychology翻譯成「心理學」也好，都已年代久遠，至少有100多年的歷史。這兩個英文字的字首都是有千年歷史的希臘字Psych，其實最古老的原意是指——控制我們想法跟情緒的「靈魂」，所以英文的的Psychic指的是靈媒，可以跟亡者靈魂溝通的人。

我先略過當年宗教掌握歐洲西元四世紀時聖奧古斯都的三位一體，直接談17世紀笛卡兒的「我思故我在」，不喜歡掉書袋的請快速掠過。「我思」的「我」其實已經開始變形，脫離宗教的掌握，講究個體的獨特性，但依然有個「靈魂」的陰影在作祟。對人類而言，只要腦子健全，「思」跟「在」是並行的，甚致腦死了，沒有「思」，肉體依然可以「在」很久，甚至哪天「在」突然的醒了過來。

然後就像電影《露西》（我看了好幾遍，每遍都有新的感受）一樣，讓我們略過19世紀中的實證主義，快速跳躍到20世紀初的佛洛依德。佛洛依德是個好學不倦的人，先是成為傑出的神經科醫師，後來著迷於精神科病人的治療，跑去學了一陣子的心理學。那時的心理學實際上就是跟實證主義很相關的聯結主義，也就是當今的神經網路。他著名的《夢的解析》從頭到尾都是講聯結主義的自由聯想，簡單說，我們腦子的記憶跟情緒是如3D的蜘蛛網一樣緊密而多層次的連結著。

Statue of Sigmund Freud in PraguePhoto Credit: Depositephotos

當時的他受限於醫學的發展，只好偏移到帶著神祕主義色彩的「超我」、「自我」、「原我」，但是他自始至終依然分常偏向科學精神與實證主義，有濃厚達爾文主義，進化理論的色彩。

可惜的是他的徒子徒孫們偏好「述而不作」，一開始的所謂的心理分析大師們還都乖乖地念心理學，希望從科學了解腦部思考跟情緒的運作。但是缺乏進展的結果，二十世紀40年代之後，幾乎都只是如宗教性諷者般地鑽研在佛洛依德、榮格等迷人的舊理論，在非科學的部分打轉。

所以心理治療者（包括精神科醫師與治療心理師）寧可作時尚、高貴的文青，卻不願跟隨科學進步的腳步，遵守科學的實證精神，因為他們接受了佛洛依德的結論「科學無法解決精神，或者說心理問題。」這也是為什麼精神醫學，甚至心理科學開始引起爭議，甚至逐漸在網路世界裡被非議、不被接受很重要的原因，寧可繼續迷思在「身心靈」之中。

時至今日，「精神醫學」、「心理學」其實在科學上都有了非常大的進步——Psych代表的已經是腦部知覺、思考、行為，跟情緒的高階功能。

其實要更改沿用百年的名稱非常困難，尋找適當而簡短的譯名也很不容易，但是我們可以改變觀念，增加對腦部的功能、作用、怎麼出狀況的正確認識，這就是我決心設立網站，推廣腦科學的最大動機。讓我們打敗那陳腐舊世代的思維、認為人類有偉大靈魂的傲慢，這樣我們才能成熟地面對精神醫學，面對心理治療，求取符合科學研究跟精神的治療。

我相信《我們與惡的距離》就是「我們對精神醫學與心理學」正確認識的距離，也唯有去除成見，精進專業人員的科學修養，精神與科學事實的距離才不會依然遙遠如一世紀之前。

責任編輯：潘柏翰
核稿編輯：翁世航