Yo (Filosofía)
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Yo (Filosofía). Concepto filosófico que designa al sujeto de actos previamente trazados, es decir, de actos tales en los que el individuo se da su propia respuesta y por los que asume responsabilidad. La filosofía clásica abundó en la atribución al "yo" de una realidad sustancial, de modo que el "yo" era considerado como una sustancia que se identificaba con el alma (tanto si esta se concebía como algo material o como algo inmaterial), haciendo de ella el sustrato de todas las actividades del sujeto.
Sumario
Concepciones filosóficas
"Yo" es el concepto central de numerosos sistemas idealistas que presentan el sujeto en calidad de factor primario, activo y ordenador. En tales sistemas, el “Yo” se entiende como portador, por completo independiente, de las particularidades anímicas.
Centro espiritual de la personalidad, de la individualidad humana, que mantiene una actitud activa hacia el mundo y hacia sí misma. El “yo” es propio del hombre que controla él mismo sus actos y es capaz de desarrollar la iniciativa en todos los aspectos.
Al interpretar el “yo” como principio ideal, las concepciones idealistas no advertían la base activa histórico-concreta del “yo” humano. A menudo, este problema dichas concepciones la planteaban como el problema del punto de partida de la construcción de los sistemas filosóficos. Según Descartes, el “yo” se manifiesta como lo que pertenece a la substancia pensante, como principio intuitivo del conocimiento racional, afianzando así su propia independencia. El punto de vista del individuo aislado y la contemplación conducían en el marco del idealismo al solipsismo, y en el del materialismo metafísico, a la reducción del hombre al nivel de objeto pasivo, que se subordina al curso exterior de la historia.
La filosofía clásica alemana renunció a la interpretación psicólogo-individualista del “yo”, propia del empirismo inglés. Pero separó del hombre social viviente el “yo”, convirtiéndolo en “sujeto transcendental”. Fichte sostiene que tal “yo” es la substancia, principio creador absoluto que no supone sólo a sí mismo, sino también a todo lo existente como su “no-yo”. El idealismo objetivo, que desarrollaba la dialéctica, interpretaba la esencia social del “yo” humano como fuerza enajenada, que está por encima de los hombres concretos, como razón mundial (Hegel).
El irracionalismo reprodujo la sensación de la personalidad en la sociedad burguesa que tropieza con el hecho de que en ella se niega el “yo”. Pero el punto de vista irracional sobre el individuo no hace más que perpetuar la situación de enajenación. El freudismo expresó la desintegración de la personalidad bajo el capitalismo y la biologización de sus impulsos como estado de sumersión del “yo” en “ello” (reino de las inclinaciones ciegas), y la percepción desfigurada por el individuo de su propia esencia social, como resultado del control que ejerce el “super-yo”, hostil a él.
En las formaciones de clase antagónicas, la desintegración y la enajenación de la actividad conducen en efecto a que el individuo se despersonifique, pierda su “yo”. Por eso, la base de la supresión de las concepciones falsas del “yo” es la lucha real por el afianzamiento del hombre como artífice de las relaciones sociales y de las normas de vida de la sociedad.
La manifestación más plena y libre en cada hombre, como sujeto activo, de su “yo” humano se hace posible en la sociedad comunista, en las condiciones del desarrollo integral del individuo.
Yo en las tradiciones orientales
En la espiritualidad, y especialmente en las tradiciones meditativas no duales, místicas y orientales, el ser humano a menudo se concibe como la ilusión de la existencia individual y la separación de otros aspectos de la creación. Esta «sensación de poder» o sensación de existencia individual es la parte que cree que es el ser humano, y cree que debe luchar por sí mismo en el mundo, en última instancia, no es consciente e inconsciente de su propia naturaleza verdadera.
El ego a menudo se asocia con la mente y el sentido del tiempo, que compulsivamente piensa para estar seguro de su existencia futura, en lugar de simplemente conocer su propio ser y el presente. El objetivo espiritual de muchas tradiciones implica la disolución del ego, en contraste con el Ser esencial, permitiendo que el autoconocimiento de la propia naturaleza verdadera sea experimentado y representado en el mundo. Esto se conoce como iluminación, nirvana, presencia y el «aquí y ahora».
Autoconocimiento
Tanto las civilizaciones occidentales como las orientales se han ocupado del autoconocimiento y subrayaron su importancia, particularmente citando la combinación paradójica de disponibilidad inmediata y profunda oscuridad involucrada en su búsqueda. Para Sócrates, el objetivo de la filosofía era »Conócete a ti mismo«.
El caso es el mismo para los videntes de Upanishads, quienes sostuvieron que el conocimiento real supremo implica una comprensión de la esencia del ser y la naturaleza de Dios.
Adi Shankaracharya, en su comentario sobre el Bhagavad Gita dice que
Una teoría sobre el autoconocimiento describe el concepto como la capacidad de detectar que las sensaciones, los pensamientos, los estados mentales y las actitudes son propios. Está vinculado a otros conceptos como la autoconciencia y la autoconcepción. La teoría racionalista, que ha inspirado Immanuel Kant, también afirma que la capacidad para lograr el autoconocimiento a través de la reflexión racional se deriva en parte del hecho de que nos vemos a nosotros mismos como agentes racionales. Esta escuela rechaza que el autoconocimiento se deriva simplemente de la observación, ya que reconoce al sujeto como autoritario debido a su capacidad como agente para dar forma a sus propios estados.
El yo como actividad
Aristóteles, siguiendo a Platón, definió el alma como la esencia central de un ser vivo, y al afirmar que no existía aparte del cuerpo, consideró que su parte llamada » intelecto » era inmortal y perpetua, en contraste con sus funciones vegetativas, nutritivas y perceptivas dependientes del organismo. En su teoría de las causas y del acto y la potencia, Aristóteles enfatiza a los seres en relación con su manifestación real, y a su vez el alma también se definió por sus efectos reales.
Aristóteles creyó que había cuatro secciones del alma: las partes calculadoras y científicas en el lado racional utilizadas para tomar decisiones, y las partes desiderativas y vegetativas en el lado irracional responsables de identificar nuestras necesidades. Una división de las funciones y actividades del alma también se encuentra en la teoría tripartita de Platón.
Budismo
La posición de los budistas indios sobre el "yo", que generalmente consideran una teoría combinada para describir los fenómenos mentales agrupados en agregados (skandhas), como las percepciones sensoriales, la discriminación intelectual (saṃjñā), las emociones y la volición.
Desde el comienzo de la filosofía budista, varias escuelas de interpretación asumieron que un "yo" no puede identificarse con los agregados transitorios, ya que no lo son, pero algunas tradiciones cuestionaron aún más si puede haber una base inmutable que defina una identidad individual real y permanente, sosteniendo lo impermanente fenómenos.
Conceptos como la naturaleza búdica se encuentran en el linaje Mahayana, y de una realidad última en la tradición dzogchen, por ejemplo en Dolpopa y Longchenpa. Aunque los budistas critican al inmutable ātman del hinduismo, algunas escuelas budistas problematizan la noción de una personalidad individual. Incluso entre los primeros, como el punto de vista de Pudgala, se abordaba implícitamente en preguntas como «¿quién es el portador del paquete?», «¿qué lleva los agregados?», «qué transmigra de un renacimientoa otro? «o» ¿cuál es el tema de la superación personal y la iluminación?«.
El Buda
El Buda, en particular, atacó todos los intentos de concebir un "yo" fijo, al tiempo que afirmó que mantener la idea de «no tengo yo» también está equivocado. Este es un ejemplo del camino intermedio trazado por el Buda y la escuela de budismo Madhyamaka. Esa ausencia de una autodefinición está dirigida a evitar aferrarse al «yo», buscar la realidad y alcanzar el desapego, y se encuentra en muchos pasajes de los sutras de Buda más antiguos, registrados en el Canon Pali.
Yo como centro narrativo de gravedad
Daniel Dennett tiene una teoría deflacionaria del «yo». Los seres no son físicamente detectables. En cambio, son una especie de ficción conveniente, como un centro de gravedad, que es conveniente como una forma de resolver problemas de física, aunque no necesitan corresponder a nada tangible: el centro de gravedad de un aro es un punto en el aire. La gente constantemente se cuenta historias para dar sentido a su mundo, y aparecen en las historias como un personaje, y ese personaje conveniente pero ficticio es el «yo».
Disolución del concepto de Yo
De 1876 a 1882, Friedrich Nietzsche desarrolla una primera crítica amplia y detallada del concepto de Yo en cuanto a "identidad interior". Esta crítica se orienta en tres direcciones principales: contra el sentimiento de la propia identidad personal, contra la creencia de que el yo constituye lo que es cada hombre en lo fundamental, y contra la creencia de que cada hombre es un "individuo" -un ser indivisible y singular- por la identidad de su yo. La reinterpretación de la naturaleza humana con los conceptos de "si mismo" y de "sistema vital" pretende entonces hacerse cargo de su carácter plural, cambiante y conflictivo.
Fuentes
- M. Rosental y P. Iudin. Diccionario Filosófico. Editorial Política. Cuba.1981.
- Contrastes. Revista Interdisciplinar de Filosofía, Vol. III. (1998). pp. 185-210. ISSN: 1136-4076 Sección de Filosofía. Universidad de Málaga, Facultad de Filosofía y Letras, Campus de Teatinos, E-29701 Málaga (España).
- Laozi, Lao Tsu (1989). Tao Te Ching. Libros antiguos pags. 35. ISBN 978-0-679-72434-6.
