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 PARA MINHA ESPOSA

APENAS UM GRANDE DEUS poderia me abençoar

com uma mulher linda em todos os sentidos como você.
Eu gostaria de escrever sobre assuntos mais adequados
para receber sua dedicatória, mas infelizmente, você se
casou comigo. Por ora, seu nome será honrado em
livros sobre o anticristo, mas no futuro, seu nome será
honrado nas ruas de ouro da Nova Jerusalém.

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 SUMÁRIO

AGRADECIMENTOS
PREFÁCIO
1 - O FIM DOS TEMPOS SIMPLIFICADO
2 - INTRODUÇÃO À TEORIA DO ANTICRISTO ISLÂ MICO
3 - O DOMÍNIO DO ANTICRISTO: ABSOLUTO OU LIMITADO?
4 - FORMULANDO NOSSO MÉTODO DE INTERPRETAÇÃO
5 - DANIEL 2: O SONHO DE NABUCODONOSOR DA ESTÁTUA
METÁLICA
6 - DANIEL 7: A VISÃO DE DANIEL DAS QUATRO BESTAS
7 - DANIEL 9.26: O POVO DO PRÍNCIPE QUE VIRÁ
8 - DANIEL 8: O PEQUENO CHIFRE
9 - DANIEL 10-11: O REI DO NORTE
10 - DANIEL 11: A TEOLOGIA DO ANTICRISTO – ELE CLAMARÁ SER
DEUS?
11 - DANIEL 12: SELADO ATÉ O FIM DOS TEMPOS
12 - APOCALIPSE 12, 13, 17: A MULHER, O FILHO HOMEM E A
BESTA
13 -EZEQUIEL 38-39: GOGUE DE MAGOGUE (PARTE 1)
14 - EZEQUIEL 38-39: GOGUE DE MAGOGUE (PARTE 2)
15 - EZEQUIEL 38-39: GOGUE DE MAGOGUE (PARTE 3)
16 - SALMO 83
17 - ISAÍAS E MIQUÉIAS 5: O ASSÍRIO
18 - AMANDO MUÇULMANOS
19 - A MISERICÓRDIA DO SENHOR: A ESPERANÇA DOS
INTERCESSORES
RECURSOS RECOMENDADOS
NOTAS

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SOBRE O AUTOR

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 AGRADECIMENTOS

E u gostaria de agradecer e reconhecer minha esposa por sua

longanimidade e paciência durante a escrita deste livro. Em segundo
lugar, gostaria de agradecer a Joseph Farah. A indústria editorial cristã
precisa de precursores mais corajosos como você. O crédito também
pertence a Johnny Walker, Ben Wallick, Daryl Surber, Dax Cabrera, Josh
Godsey, Anthony Perkins, Billy Humphrey, Jamie Pridgen, Steven Ugan e
Stephen Holmes por ler e me ajudar com sugestões, comentários e tal.
Obrigado, gente.
Gostaria de agradecer a Scott Watts por estar comigo, como só ele sabe,
nos últimos dois anos. Tenho certeza de que, quando terminar de cortar
a sebe de minha esposa, muito do meu tempo livre será gasto cuidando
de alguma forma do quintal da sua mansão no reino do Messias. Estou
ansioso para isso.
Agradeço a John e Lydia Harrigan pela sua amizade e por me ajudar a
ver a cruz e o vindouro reino messiânico com tanta clareza.
Para todos aqueles que me apoiaram em oração nestes últimos anos,
muito obrigado!

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 PREFÁCIO

E m 2006, meu primeiro livro foi publicado como Anticristo: o Messias

Esperado do Islã, mas mais tarde republicado como O Anticristo
Islâmico. Na superfície, o livro era uma comparação da escatologia
islâmica e bíblica (o estudo do fim dos tempos), mas em espírito, também
foi minha melhor tentativa de tocar uma trombeta e soar um alarme.
Estou firmemente convencido de que o Islã é o maior desafio que a
Igreja enfrentará antes do retorno de Jesus, mas a maioria ainda está
adormecida ou em negação. O Anticristo Islâmico foi meu sincero, e
profundamente sincero, esforço para despertar a comunidade de crentes
de seu sono em relação ao desafio iminente e relevância do Islã, bem
como seu papel principal nos últimos dias. Além disso, o livro era um
chama- do à ação; imitar Jesus, abraçar a cruz e, sem receio, entregar-
nos ao mundo muçulmano, a fim de talvez arrebatar alguns do fogo.
O Anticristo Islâmico estabeleceu a narrativa básica bíblica do fim
dos tempos lado a lado com a visão islâmica do final dos tempos. O
quadro resultante traz à luz a chocante realidade de que, como
um sistema religioso, o Islã é anticristo em seu âmago. As doutrinas
básicas do Islã representam um ataque frontal direto contra o
cristianismo, declarando que muitas das doutrinas que a Bíblia
estabelece como sagradas, fundamentais e essenciais são as maiores
abominações e blasfêmias imagináveis. Enquanto a fé cristã é fundada
sobre a crença de que o próprio Deus se tornou um homem em
Jesus, o Islã declara em seu Alcorão que qualquer um que acredita
na Encarnação comete a pior forma de blasfêmia imaginável, é
amaldiçoado por Alá e sofrerá “penalidade grave” nesta vida e na
próxima. Além disso, a narrativa do Islã sobre o fim dos tempos, de
muitas maneiras, é simplesmente a história bíblica do fim dos tempos
invertida. Embora o livro inteiro não possa ser resumido aqui, apenas
alguns breves exemplos devem mostrar uma imagem suficiente.
Primeiro, as descrições bíblicas sobre a vinda de Jesus, o Messias
judeu, têm muitas semelhanças notáveis com o Anticristo do Islã, a quem
os muçulmanos chamam de al-maseh al-dajjaal (o falso Messias). Em

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segundo lugar, o Anticristo da Bíblia tem numerosas e impressionantes
similaridades com a principal figura messiânica do Islã, que os
muçulmanos chamam de Mahdi. Em outras palavras, nosso Messias é
seu anticristo e nosso Anticristo é seu messias. Ainda mais chocante
para muitos leitores foi a revelação de que o Islã ensina que quando
Jesus voltar, Ele voltará como um profeta muçulmano cuja missão
primordial será abolir o cristianismo. É difícil para qualquer crente da
Bíblia ler essas coisas sem se conscientizar das origens satânicas da
religião islâmica.
Em 2008, também tive a oportunidade de ser coautor de outro livro
sobre o mesmo assunto com Walid Shoebat, um ex-agente da
Organização de Libertação da Palestina. Este livro, intitulado God’s War
on Terror [Guerra de Deus contra o Terror] é uma discussão quase
enciclopédica do papel do Islã nos últimos dias, bem como uma crônica
da jornada de Walid sobre um jovem muçulmano palestino que vai do
profundo ódio pelos judeus a um homem cristão que passa sua vida
junto ao povo judeu e proclama a verdade sobre os perigos do Islã
radical.
Juntos, esses dois livros se tornaram a pedra angular do que se
transformou numa revolução na escatologia popular. Hoje, recebo um
fluxo constante de e-mails e relatórios de pessoas expressando o quanto
esses livros os afetaram e transformaram sua compreensão do fim dos
tempos. Estudantes, pastores e até acadêmicos de renome expressaram
que abandonaram a noção popular de que o Anticristo, seu império e sua
religião emergirão da Europa ou um Império Romano revivido. Em vez
disso, eles passaram a reconhecer o simples fato de que a Bíblia
enfaticamente e repetidamente nos aponta para o Oriente Médio como a
plataforma de lançamento e epicentro do império emergente do Anticristo
e sua religião. Muitos testificam que, embora tenham sido estudantes da
profecia bíblica por muitos anos, nunca antes nada fez tanto sentido, ou
as profecias da Bíblia tornaram-se tão claras. E, o que é ainda mais
importante, alguns até escreveram para compartilhar que se tornaram
crentes ou entregaram suas vidas a Jesus como resultado da leitura
desses livros. Aleluia!
Outros, no entanto, expressam que, embora a tese apresentada no
Anticristo Islâmico e na Guerra de Deus contra o Terror faça muito
sentido, ainda têm muitas perguntas sem resposta. O propósito deste

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livro é apresentar uma apresentação acadêmica, embora popularizada e
sucinta, da teoria do Anticristo islâmico baseada nas passagens mais
relevantes da Escritura. Se existe até uma chance de que o Islã seja, de
fato, o assunto principal das muitas profecias anticristãs da Bíblia, a
possibilidade por si só deveria ser suficiente para merecer séria
consideração de tais textos relevantes.
Quero declarar desde o início que o objetivo deste livro não é
debater o que muitos podem achar que é irrelevante ou mesmo trivial
para o fim dos tempos. Muitos podem perguntar por que interessa se o
Anticristo sairá da Europa ou do Oriente Médio, seja ele humanista ou
muçulmano. O fato é que as implicações práticas dos muitos assuntos
discutidos neste livro são profundas. Se, de fato, o Islã é a religião do
Anticristo, o significado é devastador. Hoje, grande parte da Igreja,
incluindo grandes segmentos do movimento missionário, abraça cada
vez mais uma abordagem para alcançar os muçulmanos que flertam com
sincretismo e absoluta heresia (refiro-me ao que ficou conhecido como
“Movimento Insider”), é imperativo que os seguidores de Jesus
determinem exatamente onde estão as origens e a natureza do Islã. Ao
nos esforçarmos para amar os muçulmanos, devemos também amar o
Islã? Ou é possível cuidar apaixonadamente dos muçulmanos, enquanto
odiamos o Islã? O Islã é um sistema de fé que pode criar um
relacionamento genuíno com Deus, ou é uma ideologia puramente
destruidora da alma? Pode alguém ser muçulmano e seguidor de Jesus,
como muitos missiólogos evangélicos afirmam? O Alá do Alcorão e o
Deus da Bíblia são o mesmo? E quanto a Israel e o povo judeu? O feroz
antissionismo e antissemitismo estão agora se espalhando do mundo
muçulmano para a Igreja Cristã; o que os profetas disseram sobre essas
coisas? Onde está um discípulo de Jesus procurando amar os
muçulmanos e os judeus para se levantarem sobre esses assuntos? E
sobre a “Primavera Árabe”? A Bíblia nos informa a respeito de onde essa
mudança súbita e drástica no mundo muçulmano está indo? Além disso,
enquanto numerosos modelos demográficos nos informam que o Islã em
breve emergirá como a maior religião do mundo, muitos dentro da Igreja
Cristã acreditam e ensinam que a maior parte do mundo islâmico (e
Rússia) será destruída em uma série de batalhas profetizadas,
resultando na religião do Islã praticamente desaparecendo da terra. Mas
a Bíblia realmente ensina isso? Como respondemos a essas perguntas e

14
o que acreditamos sobre essas coisas afetará drasticamente nossa
abordagem em relação à oração, intercessão, evangelismo e missões.
Essas não são perguntas que a Igreja possa se dar ao luxo de
errar. Examinar cuidadosamente as Escrituras para responder a essas
perguntas com precisão é absolutamente essencial. É por isso que este
livro foi escrito. Embora esse estudo certamente responda a muitas
perguntas sobre o fim dos tempos, está longe de trivialidades
escatológicas irrelevantes ou mórbidas. À medida que a Igreja busca
traçar seu caminho para o mundo em constante mudança, é essencial
que ela compreenda as verdades apresentadas neste estudo.
Também peço a você que aborde este livro em espírito de oração.
Escrevi o livro em espírito de oração e peço-lhe que fale com o Senhor
ao lê-lo. Há poucos assuntos que são tão sérios e urgentes quanto os
discutidos aqui. Ao estudarmos o assunto do fim dos tempos devemos
fazê-lo em espírito de oração. Através do corpo de Cristo, por toda a
terra, muitos acreditam que esta é a geração que viverá para ver o
retorno de Jesus. Então, esta geração tem um dever maior de se tornar
uma comunidade de oração dedicada a amar uns aos outros? “O fim de
todas as coisas está próximo; portanto, seja de bom senso e espírito
sóbrio para o propósito da oração. Acima de tudo, continuem amando-se
uns aos outros com sinceridade, visto que o amor cobre uma multidão de
pecados”. (1 Pedro 4:7–8). Isso pode muito bem ser a geração que
herdou tanto a oportunidade massiva quanto a imensa responsabilidade
de que falou o profeta Daniel: “E os sábios brilharão como o brilho do
céu; e aqueles que se tornam muitos para a justiça, como as estrelas
para todo o sempre”. (Daniel 12: 3).
Daniel viu um vislumbre disso – mas muitos que estão lendo este
livro podem muito bem-estar entre aqueles que realmente o verão. Eu
apelo a você que aproveite esta oportunidade com tudo que você tem. A
urgência da hora não exige menos.

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 1 - O FIM DOS TEMPOS SIMPLIFICADO

M uitos cristãos acreditam que o tema do fim dos tempos é uma

montanha intransponível, alta demais e complicada de escalar.
Como resultado, muitos simplesmente confiam suas crenças sobre o fim
dos tempos a seus pastores ou vários “especialistas em profecia”.
Certamente, o Senhor deu alguns para atuar como mestres dentro do
corpo de Cristo para ajudar a guiar outros crentes a uma compreensão
adequada do mundo espiritual e aspectos mais complicados da Palavra
de Deus, mas de modo algum isso desculpa qualquer crente da
responsabilidade de pesquisar essas coisas na Bíblia por si mesmo.
Uma das melhores coisas que qualquer mestre pode fazer é
equipar seus alunos com as ferramentas necessárias para estudar e
entender a Bíblia por conta própria. Esse é o propósito deste capítulo:
equipar tanto o aluno quanto o professor experiente com alguns
princípios muito claros, simples e fáceis de seguir para simplificar a
mensagem da Bíblia sobre o fim dos tempos e torná-los disponíveis para
todos. A falsa crença de que o tema do fim dos tempos está além da
capacidade do cristão comum de entender deve ser destruído. Depois de
compreender os princípios explicados neste capítulo, muitos que uma
vez se sentiram intimidados pelo tema do fim dos tempos estarão
confiantes de que a escatologia não é um assunto além de sua
capacidade de compreensão. Os sete princípios a seguir representam a
abordagem para o entendimento da profecia bíblica que tomaremos ao
longo do restante deste livro.

REGRA 1: AS PRIMEIRAS COISAS PRIMEIRO

Pouco depois de me formar no ensino médio, pouco depois de me tornar
crente, trabalhei como construtor por um ano. Para construir uma casa é
preciso começar estabelecendo uma base adequada e sólida. Como e
onde o quê começa sempre afeta o resultado final. Isso é verdade se
estamos lidando com uma casa ou teologia. Uma fundação ruim ou fraca
fará com que o resultado final seja instável, defeituoso ou potencialmente
perigoso. Na construção de casas, se alguém começasse construindo o

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telhado e depois trabalhasse na fundação, ele acabaria com sérios
problemas. No entanto, é precisamente isso que alguns realmente fazem
quando tentam construir uma sólida escatologia bíblica; eles decidem
que querem entender o que a Bíblia diz sobre o fim dos tempos e então
eles se voltam para o livro do Apocalipse, o último livro da Bíblia! Agora,
por favor, não me entenda mal; o livro do Apocalipse é crucial para
entender quando se estuda o plano de Deus para as eras. Mas não é
onde começamos. A revelação se baseia em uma riqueza de
conhecimentos proféticos previamente revelados, encontrados em
numerosas passagens em todo o Antigo e Novo Testamento. Talvez mais
do que qualquer outro livro no Novo Testamento, o Apocalipse é repleto
de citações diretas, alusões e ecos ainda mais sutis de dezenas e
dezenas de passagens bíblicas.
Imagine ir a uma sinfonia. Durante a performance você ouve
instrumentos de corda, bateria, instrumentos de sopro, mas não é até o
grand finale que todos esses instrumentos chegam a um incrível
crescendo. Isto é o que o Apocalipse é; é o grande crescendo profético-
sinfônico composto de muitas outras profecias encontradas em toda a
Bíblia. Mas, por mais bonitos que possam ser os grandes crescendos,
eles vêm por último por uma razão.
Antes que possamos esperar entender o que a Revelação (o
Apocalipse) está tentando nos dizer, precisamos primeiro entender o que
as passagens, sobre as quais o Apocalipse é construído, estão dizendo.
A Bíblia é uma história em desdobramento. E, se procurarmos entender
adequadamente a história que a Bíblia está contando devemos começar
no início do livro, abordando a história tal como foi escrita à medida que
se desdobra e se expande. Isso tudo é apenas um simples senso
comum.
Assim, a primeira regra a seguir quando desejamos entender o que
a Bíblia diz sobre o fim dos tempos é: comece com o que vem primeiro.
Começamos com a fundação - o começo. Não pode ser mais simples
que isso. Em termos de estudo da Bíblia, isso significa que começamos
com a Torá, os primeiros cinco livros de Moisés, e avançamos a partir
daí.

REGRA 2: SIMPLICIDADE

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Além de ser o último livro da Bíblia, há outras razões para não começar
com o livro do Apocalipse. A revelação é talvez o livro mais simbólico e
apocalíptico de toda a Bíblia. Quando começamos a tentar entender o
que a Bíblia diz sobre o fim dos tempos, não começamos com as
passagens mais alegóricas. Nem começamos com passagens
complicadas, difíceis de interpretar ou confusas. Em vez disso, devemos
começar com o que é literal, direto e fácil de entender. Portanto, não só
não começamos com o Apocalipse; nós também não começamos com
Daniel ou Ezequiel. Enquanto ambos os livros chegam muito antes do
Apocalipse, eles também são muito figurativos, cheios de sonhos, visões
e muito simbolismo. Assim, enquanto Daniel e Ezequiel são essenciais
para entender se devemos apreender com precisão a mensagem da
Bíblia sobre o fim dos tempos, como o Apocalipse, estes não são os
livros com os quais devemos começar. Existem numerosas outras
passagens essenciais que devem ser examinadas primeiro. Não só eles
são mais velhos que Daniel e Ezequiel, como também são mais claros e
fáceis de entender.
Portanto, nossa segunda regra é que devemos começar com aquilo
que contém a menor medida de elementos confusos, questionáveis,
discutíveis ou difíceis de entender.

REGRA 3: CONSTRUIR A DOUTRINA NO CONSELHO COMPLETO

DA ESCRITURA
Muitos anos atrás, quando me tornei crente, morava ao sul de Boston. Eu
tinha dezenove anos e, compreensivelmente, por causa da minha
conversão e mudança radical de vida, a maioria dos meus amigos não
queria mais passar tempo comigo. Como se durante a noite eu tivesse
me tornado um cristão extremamente vocal e evangelístico. Como tal,
passei muitos sábados andando por Boston, procurando ouvintes
dispostos com quem eu pudesse compartilhar minha fé. Naqueles dias,
um dos maiores grupos semicúlticos de Boston era a Igreja de Cristo de
Boston, às vezes chamada de “Boston Movement”, fundada por Thomas
“Kip” McKean. Eu costumava encontrar discípulos desse grupo com
bastante frequência. Uma das crenças distintivas deste grupo é que é o
verdadeiro ato de batismo que salva uma pessoa. De acordo com eles,
sem o batismo por imersão em água, ninguém pode ser salvo. Para
estabelecer este ponto, eles sempre se voltam para Atos 2:38, onde se

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lê: “Pedro então lhes disse: ‘Arrepende-se, e cada um de vocês seja
batizado em nome de Jesus Cristo para a remissão dos pecados’”.
Sendo um novo crente zeloso e também um bereano, comecei a
examinar a Bíblia para ver o que ela dizia sobre os meios pelos quais
somos salvos. Eu encontrei setenta e dois versículos, do Gênesis ao
Apocalipse, que afirmam claramente que é nossa fé em Jesus e o que
Ele realizou por nós na cruz que nos salva. O que eu encontrei revelou
que quando cremos com o coração sincero e arrependido somos
realmente batizados e selados pelo Espírito Santo. Atos 1:5 diz: “Porque
João verdadeiramente batizou com água, mas vós sereis batizados com
o Espírito Santo, não muitos dias a partir de agora”. Efésios 1: 13–14
também declara: “Também nele confiaste, depois de terdes ouvido a
palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação; em quem também,
tendo acreditado, fostes selados com o Espírito Santo da promessa, que
é a garantia de nossa herança até a redenção da possessão adquirida,
para o louvor de sua glória”.
A promessa, é claro, é a conclusão futura da nossa salvação
quando nossos corpos forem ressuscitados e glorificados. O batismo na
água é apenas um sinal externo da realidade interna que já ocorreu
quando cremos e fomos batizados pelo Espírito Santo. Então, deixe-me
perguntar: à luz dos setenta e dois versículos, por um lado, que dizem
que somos salvos pela fé, e um verso, por outro lado, que é usado para
afirmar que é o ato do batismo que nos salva, escrituralmente falando,
qual posição é construída sobre uma base mais sólida? Obviamente, o
peso das Escrituras nos diz que é a fé que nos salva, e o batismo nas
águas é o primeiro ato essencial de obediência depois que chegamos à
fé.
O ponto em contar essa história é lembrar-nos de não desenvolver
teorias, posições ou doutrinas baseadas em passagens selecionadas,
limitadas ou isoladas, ignorando a riqueza de outras passagens que
falam de qualquer questão em particular. Seja qual for a posição a que
chegamos, ela deve estar de acordo com o conselho completo da
Escritura. Nossa posição deve ser capaz de reunir todas as numerosas e
relevantes passagens por toda a Bíblia, revelando uma história
consistente. É perigoso e irresponsável basear qualquer doutrina ou ideia
em uma ou mesmo em algumas passagens isoladas. Mas quando vemos
um tema que é repetido inúmeras vezes em toda a Bíblia, muitas vezes,

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sabemos que estamos construindo uma base de consistência. Então a
terceira regra é construir sobre temas que são repetidos e consistentes.
Edifique a doutrina sobre o conselho completo das Escrituras.

REGRA 4: LEMBRE-SE: CONTEXTO, CONTEXTO, CONTEXTO

Pergunte a qualquer corretor de imóveis qual é a chave para a venda, e
ele dirá: “Localização, localização, localização”. Da mesma forma,
qualquer pessoa que tenha passado três dias na escola bíblica ou no
seminário dirá que a regra principal para interpretar a Escritura é:
contexto, contexto e contexto. Talvez um dos erros mais fáceis de se
cometer ao tentar entender a profecia da Bíblia seja deixar de levar em
consideração o contexto mais amplo da Palavra. Os americanos, em
particular, são infames por serem egocêntricos em relação à nossa visão
do mundo e, como tal, somos nós que provavelmente cometeremos esse
erro comum. Devido ao relativo isolamento geográfico da América, bem
como ao nosso papel exaltado na Terra na história recente, podemos até
ter alguma razão legítima para nossa falta de consciência do mundo ao
nosso redor. Mas, ao tentar interpretar e compreender a profecia bíblica,
essa atitude auto focalizada é altamente prejudicial. Deixe-me explicar:
Hoje, a Igreja nos Estados Unidos e o Ocidente em geral estão
lidando com várias questões como o relativismo moral e cultural, o
humanismo secular, o darwinismo, o pluralismo religioso e o ateísmo
intelectual. A lista poderia continuar e continuar. Todas essas ideias
anticristãs e visões de mundo parecem estar aumentando sua influência
na cultura e na sociedade ocidentais. Assim, a Igreja Ocidental vive em
uma atmosfera em que os programas de televisão, filmes e mídia aos
quais estamos expostos continuamente nos enviam mensagens que
entram em conflito com uma cosmovisão bíblica. Da mesma forma, se
nossos filhos frequentam a escola pública ou uma universidade secular,
os professores e alunos defendem agressivamente uma ou todas essas
visões de mundo anticristãs. O resultado é que os crentes ocidentais
tendem a imaginar que o mesmo espírito da época com que estamos
lidando aqui também está sendo enfrentado em todas as outras partes
do mundo.
Ao discernir corretamente os poderes demoníacos por trás de
muitas dessas ideias que diariamente atacam nossas famílias e nossa fé,

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muitos supõem que esse espírito prevalecente é de fato o espírito
principal do Anticristo. Muitos imaginam o Anticristo como líder de uma
religião mundial global que acolhe a todos, exceto os cristãos
verdadeiros, é claro. Como a cultura ocidental é o único mundo que a
maioria dos ocidentais conhece, quando nos voltamos para a Bíblia e
lemos as passagens proféticas do fim dos tempos, muitos cometem o
erro de ler sua própria cosmovisão e experiências pessoais em suas
páginas. O problema com isso, é claro, é que a Bíblia é e sempre foi um
livro completamente centrado em Jerusalém, Israel e Oriente Médio.
Como veremos, a profecia bíblica conta uma história muito centrada em
Jerusalém. Jerusalém é a cidade em torno da qual gira toda a história do
retorno de Jesus. Essa é a cidade da qual Jesus literalmente governará a
terra após o seu retorno. Esse fato não deve ser esquecido.
Então, se alguém está vivendo em Jerusalém hoje, enquanto as
ideias que inundam a sociedade ocidental estão presentes, o principal
espírito demoníaco que está ameaçando destruir os judeus e cristãos, o
povo de Deus, não é o pluralismo religioso ou o ateísmo intelectual; é o
islamismo. Nos Estados Unidos, o espírito do Islã é menos significativo;
assim, é mais fácil para os americanos demorarem a entender esse
ponto. Mas quando olhamos para Israel, o epicentro do contexto
geográfico da Bíblia, é fácil ver que o espírito que domina toda a região
não é universalismo ou religião da nova era, mas o islamismo.
Estendendo-se por várias centenas de milhares de quilômetros ao redor
de Jerusalém, o islamismo controla o Oriente Médio, o norte da África, a
Ásia Menor e a Ásia Central. Israel fica no centro desse oceano de ódio.
Assim, ao nos aproximarmos da Bíblia para entender o que está
dizendo em relação ao fim dos tempos, a quarta regra é que devemos
levar em consideração seu contexto apropriado. Devemos ser cautelosos
para não ler uma cosmovisão ocidental - um contexto estrangeiro - nas
páginas deste livro oriental chamado Bíblia. Nunca devemos esquecer
seu contexto centrado no Oriente Médio / Israel. A Bíblia não foi escrita
principalmente para americanos ou ocidentais. A Bíblia é um livro judaico
com ênfase no Oriente Médio e visão de mundo.

REGRA 5: NÃO LER A LITERATURA PROFÉTICA COMO SE FOSSE

UM MANUAL TÉCNICO

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Esta regra se baseia na regra anterior. Diz-se que os ocidentais devem
reconhecer que a maioria das profecias da Bíblia são escritas como
poesia profética hebraica antiga ou literatura apocalíptica. Os estudantes
ocidentais da Bíblia devem se familiarizar com as características desses
tipos de literatura e os muitos recursos literários que utilizam. Isso inclui
coisas como expressões idiomáticas hebraicas, hipérbole e o duplo
cumprimento de tantas passagens proféticas. Como muitas das raízes
culturais e intelectuais do Ocidente são encontradas no Iluminismo,
temos maneiras particulares de pensar, raciocinar e ver as coisas que
muitas vezes estão em conflito com a maneira pela qual a Bíblia é
escrita.
Certa vez eu falei em uma conferência e expliquei que ler a Bíblia
literalmente às vezes significa que não tomamos as coisas de uma forma
hiper-literal. Às vezes, ler poesia de uma forma hiper-literal ou
tecnicamente literal pode levar a todo tipo de problemas e
interpretações erradas. Com certeza, depois que eu falei, um homem um
tanto conflituoso me encontrou na frente da igreja. “Eu leio a Bíblia
literalmente, ponto final”, ele disse, inferindo, é claro, que eu estava
encorajando um método interpretativo não literal ou um pouco liberal.
Sentindo-me um pouco briguento, abri minha Bíblia em Isaías 60, uma
passagem que fala das bênçãos que virão ao povo judeu durante o reino
messiânico. “Então você pega a Bíblia literalmente, não importa o quê?”
Perguntei enquanto lhe entregava minha Bíblia, apontei para o versículo
16 e pedi a ele para ler em voz alta: “Beberás o leite dos gentios, e
ordenharás o peito de reis; você saberá que eu, o Senhor, sou seu
Salvador e seu Redentor, o Poderoso de Jacó”.
Não querendo admitir que ler este verso literalmente teria algumas
implicações bastante embaraçosas, ele disse que ele precisaria estudar
“este” um pouco mais. Mas acredito que ele entendeu meu ponto. Eu
mantenho um método interpretativo literal, mas eu leio poesia profética
como poesia profética, narrativa histórica como narrativa histórica,
provérbios como provérbios etc. Todas essas coisas falam de realidades
muito literais, mas elas representam diferentes tipos de literatura e usam
variadas expressões para transmitir essas realidades, cada uma com
suas próprias regras e características. Então, quando estamos lendo
literatura apocalíptica hebraica ou poesia profética não lemos esse
material como se estivéssemos lendo um manual do proprietário para

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uma Toyota Tundra. Para uma exploração mais aprofundada dessa
questão, recomendo vivamente um livro muito simples, escrito por
Gordon D. Fee e Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth
[Como Ler a Bíblia Por Todo o Seu Valor].

REGRA 6: RECONHECER A ÊNFASE SUPERIOR, A GRANDE

HISTÓRIA DA PROFECIA BÍBLICA
Entender a natureza geral da profecia bíblica não é tão difícil quanto
muitos intérpretes ocidentais às vezes fizeram. Embora quase todas as
profecias tenham aplicação histórica no futuro imediato ou futuro próximo
dos profetas, o peso final de toda a profecia bíblica é a vinda do Messias,
o Dia do Senhor (o julgamento de Deus sobre a terra) e o reino
messiânico que segue. Embora cada um dos profetas falasse mais
frequentemente, seja nas circunstâncias de sua época ou nos eventos de
um futuro próximo, o principal ônus de toda a Bíblia, de todo profeta e
apóstolo é a vinda de Jesus e o estabelecimento de Seu Reino, dominar
a terra. Como tal, pode-se dizer com razão que a profecia bíblica é em
primeiro lugar centrada no Messias. Em última análise, é sobre Jesus.
Naturalmente ao destacar a centralização no Messias da Escritura é
preciso reconhecer tanto a primeira como a segunda vinda de Jesus.
Cristãos modernos na maioria das vezes dão maior importância às
profecias que apontam para a primeira vinda de Jesus e menor
importância às profecias que falam de Sua segunda vinda. O fato é, no
entanto, que a ênfase primária das Escrituras é a segunda vinda. Muito
mais profecias abordam a segunda vinda do que a primeira. Então, as
três ênfases primárias da profecia bíblica são:
o contexto histórico imediato da era dos profetas;
a primeira vinda de Jesus;
a segunda vinda de Jesus / o dia do Senhor.
Mas eis o problema: uma das características do pensamento
ocidental é que gostamos de organizar e classificar as coisas em
categorias óbvias. Os ocidentais gostam de sistematizar tudo, inclusive
nossa teologia. Podemos até tentar dissecar a Palavra viva de Deus
como se fosse um sapo em um laboratório de ciências do ensino médio.
Assim, ao tentar interpretar a Bíblia, muitas vezes tentamos definir cada
versículo ou passagem como se estivesse falando do cumprimento

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histórico ou do futuro como se fosse um ou outro. Mas precisamos
entender que a Bíblia é um livro oriental e não foi escrito com uma
mentalidade ocidental. E assim, quase como que para enlouquecer os
ocidentais, frequentemente encontramos nas Escrituras uma mistura do
histórico e do futuro em uma única passagem. Considere, por exemplo, a
seguinte passagem clássica:
“Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado
está sobre os seus ombros, e se chamará o seu nome: Maravilhoso,
Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz. Do
aumento deste principado e da paz não haverá fim, sobre o trono de
Davi e no seu reino, para o firmar e o fortificar com juízo e com
justiça, desde agora e para sempre; o zelo do Senhor dos Exércitos
fará isto.” (Isaías 9:6-7)
Esta passagem fala como se o propósito primordial desta Criança,
este Filho, fosse justificar Israel sobre e contra seus inimigos. Considere
o que a Criança traz: os limites de Israel serão expandidos; o jugo que
sobrecarrega o povo judeu será destruído; as botas e o sangue dos
guerreiros serão coisas do passado. Esta criança trará a paz eterna. No
entanto, a Criança chegou, mas o restante da profecia ainda não foi
cumprido. Israel ainda é oprimido. Guerras continuam.
Dentro dessa passagem há uma pausa ou intervalo de dois mil
anos. No entanto, uma leitura do valor superficial dessa passagem não
dá uma indicação real disso. Em uma passagem perfeita, temos tanto o
histórico (a Criança nasceu) quanto o cumprimento futuro (Ele governará,
quebrará a vara da opressão e trará paz eterna). Tanto quanto nós no
Ocidente gostamos de abordar uma passagem e dividi-la em categorias
claras de histórico ou futuro, muitas vezes ambos os elementos estão
interligados. Às vezes, uma passagem pode ser parcialmente histórica
com sombras de profecias futuristas. Outras vezes, um profeta pode
estar falando quase inteiramente do futuro com apenas um leve tom de
ênfase histórica. Ainda outras vezes, uma passagem pode ser
inteiramente futurista ou histórica. Como então devemos entender tais
passagens? A resposta está em entender a grande história que todos os
profetas estavam contando e identificando os temas comumente
repetidos que compõem essa grande história. Deixe-me explicar:
Muita gente já ouviu o ditado: “Não se perca na floresta pelas
árvores”. O objetivo do ditado é alertar contra o fato de ficar tão envolvido

25
em muitas complexidades ou detalhes (árvores) de qualquer assunto que
você perca o quadro maior (floresta). Talvez em nenhum outro lugar este
aviso seja mais apropriado do que no que diz respeito ao estudo da
profecia bíblica. Ao estudar as muitas passagens bíblicas do fim dos
tempos, é muito fácil ficar tão absorto em uma passagem específica, que
a história maior é perdida. Eu observei alunos e professores cometerem
esse erro dezenas e dezenas de vezes. Mas esse erro é fácil de evitar.
Antes de se apressar com qualquer passagem, devemos primeiro
compreender solidamente a maior e mais abrangente história que está
sendo transmitida ao longo das muitas profecias da Bíblia. Felizmente,
isso não é difícil. A coisa maravilhosa sobre a Bíblia é que ela conta a
mesma história repetidas vezes de várias maneiras. Sempre que um
tema é importante, ele será repetido várias vezes ao longo da Bíblia.
Quando algo é importante do ponto de vista profético, a Bíblia tornará
esse ponto abundantemente claro, reiterando-o dezenas de vezes em
várias passagens. É através da anotação dos temas comumente
repetidos que alguém é capaz de compreender o quadro completo da
profecia bíblica.
Repetindo o que foi dito anteriormente, enquanto todo profeta
estava falando para as circunstâncias imediatas de seus dias ou do
futuro próximo, o peso final de toda a profecia bíblica é a vinda do
Messias, o Dia do Senhor, e o reino messiânico a seguir. A vinda de
Jesus e o estabelecimento de Seu Reino é a grande história que todos
os profetas estavam contando. Esta é a ênfase de toda a Bíblia. No
próximo capítulo, examinaremos brevemente algumas das mais
importantes passagens proféticas sobre o Dia do Senhor e o retorno de
Jesus. Para o propósito deste estudo, consideraremos as nações
específicas contra as quais Jesus executa o julgamento quando Ele
retornar. O que veremos é que, repetidas vezes, a mesma história geral
está sendo contada. Embora numerosos subtemas pudessem ser
destacados para ampliar esse quadro básico, os quatro principais temas
que surgirão são claros:
Nos últimos dias, o Anticristo, seu império e seus exércitos
surgirão do que hoje são as nações de maioria muçulmana do
Oriente Médio e Norte da África.
Essas nações formarão uma coalizão, união ou aliança e
invadirão a nação de Israel. Haverá uma severa perseguição de

26
 judeus e cristãos, que será uma pandemia global.
Depois de uma breve, mas extremamente terrível, temporada de
vitória do Anticristo e seus exércitos Jesus retornará do céu para
libertar o povo judeu sobrevivente, muitos dos quais terão sido
capturados pelos invasores conquistadores.
Os justos mortos despertarão e, junto com os santos vivos serão
“arrebatados” nos ares, onde receberão instantaneamente a vida
eterna em seus corpos glorificados de ressurreição.
Jesus destruirá o Anticristo e seus exércitos e estabelecerá seu
reino messiânico sobre a terra em Jerusalém.
Embora existam certamente numerosos outros detalhes que
poderíamos desenvolver, como veremos, são esses quatro temas
maiores que são repetidos com maior frequência nos Profetas. Ao tentar
entender os profetas bíblicos, é através da compreensão da grande
história a respeito do próximo Dia do Senhor e do reino que muitas das
antigas passagens confusas através dos Profetas de repente farão
sentido. Enquanto todos falavam dos acontecimentos do seu dia ou do
futuro próximo, todos eles estão, em última análise, contando a mesma
grande história e apontando para o mesmo glorioso futuro.

REGRA 7: ENTENDA QUE QUANDO DEUS TODO-PODEROSO É

PINTADO COMO ESTANDO FISICAMENTE PRESENTE NA TERRA, É
O FILHO DE DEUS (JESUS)
Esta regra final é mais uma observação, mas é essencial saber se
devemos compreender corretamente numerosas passagens dos Profetas
que falam do retorno do Messias e do Dia do Senhor: quando Deus é
retratado fisicamente na Terra geralmente é uma aparência histórica, pré-
encarnada de Deus, o Filho, ou um retrato profético de Jesus, o Messias
no tempo de Seu retorno. Muitos cristãos perdem esse fato porque estão
confusos em relação à natureza da Trindade. Muitas vezes, quando o
indivíduo descrito é referenciado como Deus, ou com o nome sagrado
Yahweh, mais frequentemente traduzido como “Senhor”, muitos
simplesmente assumem que esse é o Deus Pai. Mas em toda a Bíblia
Deus o Pai não desce à terra até o fim (Apocalipse 21-22).
Deus apareceu para homens e mulheres em vários momentos.
Considere apenas alguns exemplos:

27
 “E ela chamou o nome do Senhor, que com ela falava: Tu és Deus
que me vê; porque disse: Não olhei eu também para aquele que me
vê?” (Gênesis 16:13)
“E chamou Jacó o nome daquele lugar Peniel, porque dizia: Tenho
visto a Deus face a face, e a minha alma foi salva.” (Gênesis 32:30)
Mas apesar dessas e outras aparições de Deus em todo o Antigo
Testamento, o apóstolo João deixou claro que ninguém jamais viu a
Deus o Pai, exceto a Deus Filho:
“Ninguém viu Deus a qualquer momento. O Filho unigênito, que
está no seio do Pai, o declarou.” (João 1:18)
“Todo aquele que ouviu e aprendeu do Pai vem a mim. Não que
alguém tenha visto o Pai, exceto aquele que é de Deus; Ele viu o
Pai.” (João 6:45-46)
O apóstolo Paulo também deixou claro que Deus, o Pai, nunca foi
visto:
“Mando-te diante de Deus, que todas as coisas vivifica, e de Cristo
Jesus, que diante de Pôncio Pilatos deu o testemunho de boa
confissão, Que guardes este mandamento sem mácula e
repreensão, até à aparição de nosso Senhor Jesus Cristo; A qual a
seu tempo mostrará o bem-aventurado, e único poderoso Senhor,
Rei dos reis e Senhor dos senhores; Aquele que tem, ele só, a
imortalidade, e habita na luz inacessível; a quem nenhum dos
homens viu nem pode ver, ao qual seja honra e poder sempiterno.
Amém.” (1 Timóteo 6:13-16)
Contudo, em todos os profetas existem numerosas passagens que
falam de Deus estar presente na Terra. Embora várias passagens
possam ser citadas, considere a seguinte:
“Então subiram Moisés, também Arão, Nadabe e Abiú, e setenta
dos anciãos de Israel, e viram o Deus de Israel. E havia debaixo de
seus pés, como se fosse uma obra pavimentada de pedra de safira,
e era como os próprios céus em sua claridade. Mas sobre os
nobres dos filhos de Israel não pôs a mão. Então eles viram a Deus,
e eles comeram e beberam. (Êxodo 24:9-11)
Enquanto numerosos indivíduos e grupos de pessoas viram Deus
historicamente por toda a Bíblia, todas essas passagens devem ser

28
entendidas como aparições pré-encarnadas de Deus, o Filho. Assim
também quando vemos Deus fisicamente presente no contexto de
futuras profecias devemos entender essas referências a “Deus” ou
“Senhor” como referências a Jesus após Seu retorno. Considere, por
exemplo, a passagem em Zacarias:
“Porque ajuntarei todas as nações para pelejar contra Jerusalém; a
cidade será tomada, as casas fuziladas e as mulheres violadas.
Metade da cidade irá para o cativeiro, mas o remanescente do povo
não será cortado da cidade. Então o Senhor sairá e lutará contra
aquelas nações, como Ele luta no dia da batalha. E naquele dia
Seus pés estarão no Monte das Oliveiras.” (Zacarias 14: 2-4)
Aqui Yahweh, o Senhor, é visto fisicamente na montanha. Ele é
descrito como lutando contra os exércitos das nações gentias. Essa é
claramente uma profecia messiânica a respeito do dia em que Jesus, o
Messias, permanecerá no Monte das Oliveiras enquanto executa o
julgamento contra aquelas nações que vêm contra Jerusalém.

RESUMO
Concluindo, vamos resumir as regras de interpretação que discutimos
neste capítulo. Ao seguir e aplicar essas regras simples qualquer um
pode achar a profecia bíblica muito mais acessível e fácil de entender:

REGRA 1: Comece com o que vem primeiro, não o que vem por
último.
REGRA 2: Comece com o que é claro, direto e fácil de entender, não
com o que é altamente simbólico, alegórico ou difícil de interpretar.
REGRA 3: Construa sobre temas que sejam consistentes e ocorram
repetidamente ao longo das Escrituras.
REGRA 4: Lembre-se sempre: contexto, contexto de contexto.
REGRA 5: Não se aproxime da Bíblia como se fosse um manual
técnico, mas tenha em mente sua natureza oriental.
REGRA 6: Reconheça a ênfase final da profecia bíblica; isto é,
conheça a “grande história”.
REGRA 7: Reconhecer que quando Deus Todo-Poderoso é retratado
como estando fisicamente presente na terra, este é Deus Filho, seja

29
historicamente como o Filho pré-encarnado de Deus ou como Jesus
no tempo de Seu retorno.

30
31
 2 - INTRODUÇÃO À TEORIA DO ANTICRISTO
ISLÂ MICO

A o começarmos nosso estudo, nosso propósito será examinar

brevemente algumas das mais importantes passagens proféticas
sobre o Dia do Senhor e o retorno de Cristo. O estudo certamente não é
abrangente. Nosso foco serão as nações específicas enfatizadas como
reservadas para o julgamento do Dia do Senhor. O que veremos é a
mesma história geral repetida muitas vezes.

GÊNESIS 3: ELE QUE IRÁ ESMAGAR A CABEÇA DA SERPENTE

Nosso estudo deve começar no terceiro capítulo do Gênesis, muitas
vezes referido como o “protoevangelho” pelos teólogos, porque neste
primeiro livro da Bíblia, embora em forma de semente, somos
apresentados às maravilhosas notícias da esperança messiânica.
Todos conhecemos a história: no começo havia uma palavra para
descrever a natureza da criação de Deus: boa. Adão e Eva estavam no
jardim e as coisas eram ideais em todos os sentidos. Deus e o homem
estavam em perfeita comunhão, morando juntos no paraíso. Mas através
de suas próprias escolhas pecaminosas, de acordo com a tentação de
Satanás, Adão e Eva se rebelaram contra os mandamentos de Deus, e a
humanidade caiu no estado de ruptura no qual todos nos encontramos
agora.
Estamos vivendo longe do paraíso, longe da comunhão ininterrupta
com Deus, tudo caindo para o dia em que nossos corpos morrem e
decaem. Mas esse estado atual não é como as coisas deveriam ser.
Nem permanecerá assim. Depois que o plano de redenção de Deus
estiver completo, o pecado e a morte serão coisas do passado. Pelo
“plano redentor de Deus” estamos simplesmente nos referindo à história
de Deus que traz a humanidade de volta à vida eterna, de volta ao
Jardim, de volta ao paraíso e de volta ao lugar de comunhão ininterrupta
e comunhão com Ele mesmo. É a restauração e redenção de toda a
criação, precisamente o que o apóstolo Pedro quis dizer quando falou
dos “tempos de restauração de todas as coisas, que Deus falou pela

32
boca de todos os Seus santos profetas desde o princípio do mundo”
(Atos 3:21). Esta é a “grande história” de toda a Bíblia.
E assim, aqui, no meio da história de Adão e Eva e de Satanás, a
serpente, em um simples verso, Deus deu uma visão geral da totalidade
da história redentora: “Eu porei inimizade entre você e a mulher, e entre
seus descendentes e sua descendência; este te ferirá a cabeça, e tu lhe
ferirás o calcanhar ”(Gênesis 3:15).
Eva, a mãe de toda a humanidade, pecou e Deus declarou que
daquele dia em diante haveria hostilidade entre ela e Satanás. Além
disso, a “semente” de Satanás, ou seguidores, estaria em inimizade com
a descendência de Eva, aqueles que não são seguidores de Satanás.
Mas ainda mais importante, a semente de Satanás estaria em guerra
com a “Semente”, que é o Messias e Seus seguidores. De acordo com
essa antiga profecia, a história seria a história do povo de Satanás em
conflito com o povo de Deus.
Então vem a gloriosa promessa de que, embora Satanás
simplesmente feriria o calcanhar do Messias, no final, o Messias
esmagaria o crânio de Satanás, assim como seus seguidores. Desde o
início da longa história da espécie humana, Deus declarou que a
“Semente” de Eva, o Messias, corrigiria todos os danos causados
naquele dia muito triste e sombrio no Jardim. Em um único verso, em
uma breve declaração, temos uma sinopse da história redentora. É
apropriado, então, que os estudiosos James E. Smith e Walter C. Kaiser
Jr. se referem a este verso como “Profecia-mãe”.1 É essa profecia que dá
origem a todas as outras promessas proféticas nas Escrituras referentes
ao Messias. Para o restante deste capítulo examinaremos vários de seus
filhos proféticos. Como veremos, enquanto cada passagem fornece
detalhes novos ou adicionais, todas são expansões da mesma história
original.

NÚMEROS 24: UM GOVERNANTE DE ISRAEL QUE ESMAGA

MOABE, EDOM E OS FILHOS DO LESTE
Ainda dentro da Torá, encontramos uma das primeiras e mais diretas
profecias messiânicas da Bíblia. Esta é a história do rei Balaque e do
profeta Balaão. Balaque foi o rei de Moabe e Balaão foi um profeta. À
medida que a cena se desenrola, Balaque e Balaão estão em um

33
mirante, olhando para baixo sobre Israel - isto é, os hebreus - enquanto
acampam em um vasto vale abaixo. O êxodo do Egito acaba de ocorrer e
os hebreus estão entrando na terra prometida. Balaque, no entanto, está
chateado com o fato de que um grupo tão vasto de pessoas está
invadindo as fronteiras de seu reino, então ele pagou a Balaão para
pronunciar uma maldição sobre o povo hebreu. Mas em vez disso, como
ambos estão lá juntos, Balaão começa a profetizar sob a inspiração do
Espírito Santo de Deus. Olhando para o acampamento israelita, isso é o
que ele diz:
“E agora, eis que eu vou para o meu povo. Venha, eu vou lhe
mostrar o que este povo vai fazer com o seu povo nos últimos
dias... eu o vejo, mas não agora; Eu o vejo, mas não perto: uma
estrela sairá de Jacó, e um cetro se levantará de Israel; Esmagará a
fronte de Moabe e derribará todos os filhos de Sete. Edom será
desapossado; Seir também, seus inimigos, serão desapossados.
Israel está fazendo valentemente. E um de Jacó exercitará o
domínio e destruirá os sobreviventes das cidades!” Então ele olhou
para Amaleque e tomou seu discurso e disse: “Amaleque foi o
primeiro entre as nações, mas o seu fim é total destruição.””
(Números 24:14, 17-20)
A profecia declara o que os hebreus farão aos moabitas nos
“últimos dias”. Essa frase em hebraico é achary yawm, que significa
literalmente “os últimos dias”. Embora essa frase às vezes possa, em um
sentido limitado, se referir ao futuro distante, é mais plenamente
realizado no final desta era, o tempo do Messias. Então Balaão declara
que no fim dos tempos, um governante surgiria de fora de Israel.
Desde muito cedo, os intérpretes judeus entenderam que essa
passagem era uma profecia relativa ao Messias. O falso messias do
primeiro século Simão ben Kokhba na verdade mudou seu nome para
Simão bar Kokhba (Simão, filho da estrela) em uma tentativa
transparente de se apresentar como o cumprimento desta profecia. De
acordo com o comentário de Jamieson, Fausset e Brown, aqui está um
“eminente governante - principalmente David; mas secundariamente e
preeminentemente, o Messias.”2
É certo que esta passagem não encontrou seu cumprimento final
com o Rei Davi, já que, após sua morte, o profeta Jeremias repetiu a
profecia de Balaão, e ainda colocou seu cumprimento no futuro

34
(Jeremias 48–49). Foi também essa profecia, juntamente com Miquéias 5
(que especifica que o Messias nasceria em Belém), que levou os sábios
do Oriente a seguir uma estrela até Belém, na esperança de encontrar o
único “rei nascido dos judeus”. (Mateus 2:1–2) Esta profecia está
finalmente nos apontando para Jesus, o Messias, e o trabalho que Ele
realizará no tempo de Seu retorno. Mas o que a passagem diz que o
Messias realizará quando Ele retornar? O que o Espírito Santo enfatizou
como a principal realização do Messias naquele dia? Pegando e
expandindo o tema em Gênesis 3, “Profecia-mãe”, o Messias é mais uma
vez visto “esmagar” a cabeça da semente de Satanás. Desta vez, no
entanto, a semente de Satanás não é tão vaga como em Gênesis 3.
Aqui, o povo é muito claramente especificado. O Messias volta a
esmagar as cabeças de Moabe, Edom, Seir, os filhos de Sete e os
amalequitas. Mas o que esses termos significam? A quem eles estão se
referindo?
Os moabitas e os edomitas eram um povo que vivia a leste da atual
Israel, onde hoje é a nação da Jordânia. Monte Seir era uma montanha
proeminente dentro do território de Moabe. Assim, as referências a
Moabe, Edom e Seir apontam para a mesma região geral e seu povo
historicamente. Da mesma forma, os amalequitas eram um grupo de
pessoas que vivia em toda a região maior a leste de Israel. Todos esses
povos, ao longo da história bíblica, tiveram inimizade para com os
hebreus. Mas e quanto a esse termo, os “filhos de Sete”? Estudiosos
debateram seu significado. Alguns sugeriram que é uma referência ao
filho de Adam, Seth, e se refere a toda a humanidade. A antiga
interpretação judaica, entretanto, como encontrada no Targum de
Jerusalém, a traduz como “todos os filhos do Oriente”. O targum
babilônico de Jonathan ben Uzziel vai além e explica isso como uma
referência aos “exércitos de Gogue que deveriam estabelecer eles
mesmos contra Israel em ordem de batalha”.3 Esse entendimento como
uma referência aos filhos do Oriente é consistente com os outros termos
aos quais está associado (Moabe, Edom, Seir e os amalequitas). No
final, temos um agrupamento de nomes que nos apontam para os povos
do deserto que viviam a leste de Israel. Mas não é apenas a geografia
dos povos que está em voga aqui. Além da mera geografia é
principalmente o seu profundo ódio pelo povo hebreu que os marca para
o juízo final quando o Messias retorna.

35
 Agora, a pergunta deve ser feita, no cumprimento final da profecia,
para onde ou para quem essas referências nos apontam? Quando Jesus
voltar, quem faz essa passagem nos diz que Ele julgará? Se tomarmos
essa passagem como um valor aparente seria mais razoável e
responsável interpretar essas referências como nos apontando para os
habitantes modernos das terras ao leste de Israel, onde moravam os
moabitas, edomitas e amalequitas? Ou é mais razoável sustentar que
esta profecia está nos apontando para a Alemanha, Itália e Inglaterra,
como fazem tantos professores de profecia hoje? Não olhamos para as
mesmas terras e seus povos do deserto que são os principais portadores
do antigo ódio antissemita do povo judeu? A resposta aqui deve estar
clara.

36
37
ISAÍAS 25: O SENHOR SOBERANO VAI ESMAGAR MOABE
Muitos que leram isso participaram de um funeral, e em algum momento
Apocalipse 21:4 foi lido: “[Deus] enxugará toda lágrima de seus olhos.
Não haverá mais morte, luto, choro ou dor, pois a velha ordem das coisas
já passou”. Mas poucos estão cientes de que o livro de Apocalipse de
fato pegou emprestada essa passagem diretamente de Isaías 25. Mas
na passagem de Isaías, o Senhor está fazendo mais do que apenas
enxugar as lágrimas e eliminar a morte. De acordo com Isaías 25, Deus
também removerá a desgraça do Seu povo Israel da terra. O que mais o
Senhor fará neste momento? Vamos dar uma olhada na passagem.
“Aniquilará a morte para sempre, e assim enxugará o Senhor DEUS
as lágrimas de todos os rostos, e tirará o opróbrio do seu povo de
toda a terra; porque o SENHOR o disse. E naquele dia se dirá: Eis
que este é o nosso Deus, a quem aguardávamos, e ele nos salvará;
este é o Senhor, a quem aguardávamos; na sua salvação
gozaremos e nos alegraremos. Porque a mão do Senhor
descansará neste monte; mas Moabe será trilhado debaixo dele,
como se trilha a palha no monturo. E estenderá as suas mãos por
entre eles, como as estende o nadador para nadar; e abaterá a sua
altivez com as ciladas das suas mãos.” (vv. 8-11)
Comentando essa passagem, o antigo comentarista latino Jerônimo
escreveu sobre a reação do povo de Deus: “Depois que a morte for
tragada para sempre, o povo de Deus, que havia sido libertado da mão
da morte, dirá ao Senhor: este é o nosso Deus, a quem os incrédulos
consideravam apenas um homem”.4
Mas esta hora já chegou? Deus já engoliu a morte e enxugou todas
as lágrimas? Claro que não. O contexto dessa passagem é o futuro, no
retorno do Messias. Na vindoura era messiânica, aqueles que entram no
reino como incrédulos viverão vidas extraordinariamente longas (Isaías
65:20), enquanto aqueles que entrarem como crentes terão passado pela
primeira ressurreição e possuirão corpos imortais: “Eles viveram e
reinaram com Cristo. por mil anos [...] Esta é a primeira ressurreição.
Abençoado e santo é aquele que tem parte na primeira ressurreição.
Sobre estes, a segunda morte não tem poder, mas eles serão sacerdotes
de Deus e de Cristo” (Apocalipse 20: 4–6). Este é o tempo que toda a

38
criação tem esperado e ansiado. E mais uma vez, aqui no final dos
tempos, o Senhor é retratado com Sua mão de bênção e proteção
repousando sobre a cabeça de Sião, seu povo, enquanto seu pé esmaga
a cabeça de Moabe, seu inimigo. Nesta passagem, no entanto, o Senhor
não é retratado como simplesmente esmagando seus crânios. Ele é visto
com o pé na parte de trás da cabeça de seus inimigos, esmagando-os
com o rosto em uma pilha de esterco.
Mais uma vez, devemos observar que não é um inimigo vago ou
universal do povo de Deus especificado. Como em Números 24, é
“Moabe” a quem Jesus, o Messias que retornará, julgará. Enquanto
alguém examina uma amostra de comentários sobre essa passagem, a
maioria dos comentaristas afirma que Moabe aqui representa apenas
todos os inimigos dos últimos dias de Israel de uma maneira muito geral
e vaga. Mas o uso específico do termo “Moabe” não deve ser
interpretado como tendo absolutamente nenhum propósito. Os
intérpretes deviam ser cautelosos para não adotar uma abordagem
alegórica tão extrema que inspirasse termos bíblicos que se tornassem
virtualmente sem sentido ou inteiramente irrelevantes. Mas enquanto
essa abordagem da alegorização excessiva é irresponsável, quanto mais
imprudente é ler “Moabe” e ver a Europa? No entanto, é precisamente
isso que muitos mestres europeus do Anticristo querem que façamos.
Então, mais uma vez eu pergunto: de acordo com essa passagem, no
momento da volta do Senhor, os primeiros destinatários de Seu
julgamento serão da Europa, ou o texto mais uma vez está nos
apontando para os filhos antissemitas do Oriente? Mais uma vez, o
senso comum nos diz claramente que é o último.

OBADIAS: JULGAMENTO DO SENHOR CONTRA A EDOM

Todo o tema da curta profecia de Obadias é a vitória final da “Montanha
de Sião” sobre “a Montanha de Edom”. As montanhas são um motivo
bíblico comumente usados para os reinos. Embora a profecia tenha um
cumprimento parcial histórico significativo no antigo conflito entre os
reinos de Israel e Edom, seu cumprimento final está no futuro. O Pastor
Chuck Smith, da Capela do Calvário, afirma corretamente que o
cumprimento final desta profecia e do julgamento de Edom ocorrerá
durante “o dia do Senhor, quando Deus abençoar Israel novamente,
quando o libertador estiver em Sião e o Senhor reinar”.5 Da mesma

39
forma, o Dr. Tommy Ice aborda o momento do cumprimento de Obadias:
“Quando a profecia de Obadias será cumprida? A passagem diz
claramente que será cumprida quando ‘o dia do Senhor se aproximar de
todas as nações’. Tal evento está claramente marcado para ocorrer ao
mesmo tempo em que Isaías, Jeremias, Ezequiel, Amós e outros indicam
que as nações serão julgadas no final da tribulação, durante a campanha
do Armagedom.”6
O contexto do “Dia do Senhor” também é visto no verso final da
profecia, que afirma que naquele dia “o reino será do Senhor”:
“Salvadores [ou, salvação] subirão ao Monte Sião para governar o
Monte. Esaú e o reino serão do Senhor” (Obadias 1:21).
Outra evidência para um cumprimento final no Dia do Senhor é
vista no fato de que o texto fala dos prisioneiros e cativos de Israel
encontrando liberdade para “possuir” a terra de Edom:

“Mas no monte Sião haverá quem escape e será santo; e a casa de

Jacó possuirá as suas posses. A casa de Jacó será um fogo, e a
casa de José uma chama, e a casa de Esaú restolho; eles os
queimarão e os consumiriam, e não haverá sobrevivente para a
casa de Esaú, porque o Senhor falou [...] Os exilados desta hoste
do povo de Israel possuirão a terra dos cananeus até a cidade de
Sarepta, e os exilados de Jerusalém, que estão em Sefarad,
possuirão as cidades do Neguebe.” (Obadias 1: 17-20)
Mas desde o dia de Obadias, Israel nunca “possuiu” a terra de
Edom em nenhum momento da história. A única opção é reconhecer que
o cumprimento final dessa profecia acontecerá no futuro, sob o reinado
de Jesus, o Messias. Tendo estabelecido “Dia do Senhor” no contexto da
profecia, então contra quem a profecia é dirigida? Mais uma vez, o
profeta Obadias reiterou o que muitos dos outros profetas hebreus
enfatizaram:
“Não irei naquele dia, declara o Senhor, destruir os sábios de Edom,
e entender do monte Esaú? E os teus valentes serão consternados,
ó Temã, para que todo homem do monte Esaú seja cortado por
matança. Por causa da violência feita a seu irmão Jacó, a vergonha
cobrirá você e você será cortado para sempre [...] Pois o dia do
Senhor está perto de todas as nações. Como você fez, isso será

40
 feito a você; suas ações retornarão em sua própria cabeça.” (1: 8-
10, 15)
De acordo com a centricidade de toda a profecia bíblica em Israel,
mais uma vez vemos o fator motivador e a base para o julgamento de
Deus contra Edom, Esaú e Temã é o tratamento violento deles contra
Jacó / Israel. O povo de Edom, deve-se notar, são simplesmente os
descendentes de Esaú, irmão de Jacó. O uso de três nomes por Obadias
- Edom, Esaú e Temã - é uma característica típica da antiga poesia
profética hebraica: empregar sinédoque, sinônimos ou variantes do
mesmo nome com o propósito de enfatizar. A última e mais simples
mensagem da profecia é que, no contexto do Dia do Senhor, quando Ele
executa julgamentos contra as nações, Edom encontrará seu julgamento
final e completo.

EZEQUIEL 25: JULGAMENTO CONTRA OS VIZINHOS DE ISRAEL

Em Ezequiel 25, temos ainda outra profecia clara do julgamento divino
dirigido contra Edom:
“Portanto assim diz o Senhor DEUS: Também estenderei a minha
mão sobre Edom, e arrancarei dela homens e animais; e a tornarei
em deserto, e desde Temã até Dedã cairão à espada. E exercerei a
minha vingança sobre Edom, pela mão do meu povo de Israel; e
farão em Edom segundo a minha ira e segundo o meu furor; e
conhecerão a minha vingança, diz o Senhor DEUS. Assim diz o
Senhor DEUS: Porquanto os filisteus se houveram vingativamente,
e executaram vingança com desprezo de coração, para destruírem
com perpétua inimizade, Portanto assim diz o Senhor DEUS: Eis
que eu estendo a minha mão sobre os filisteus, e arrancarei os
quereteus, e destruirei o restante da costa do mar. E executarei
sobre eles grandes vinganças, com furiosos castigos, e saberão
que eu sou o Senhor, quando eu tiver exercido a minha vingança
sobre eles. (25:12-17)
Mais uma vez, qual é a razão específica pela qual Deus julgará
Edom? O texto é claro. É por causa de como eles trataram “a casa de
Judá”. Eles “ofenderam-se muito” e executaram vingança contra o povo
escolhido de Deus. Por essa razão, Deus vingará Judá em troca de
“repreensões coléricas”.

41
 Mas o texto fala apenas da região da atual Jordânia? É muito mais
que isso. De fato, incluído no julgamento de Edom está a antiga cidade
de Dedã, localizada no que hoje é a Arábia Saudita e conhecida como
Al-`Ula, bem como os territórios palestinos. Como a extensão do
julgamento inclui Temã (na atual Jordânia) e Dedã (no centro-norte da
Arábia Saudita), devemos observar que, de acordo com este texto, o
julgamento de Deus é dirigido contra toda a região que se estende da
Jordânia para o sul, o Mar Vermelho bem no centro-norte da Arábia
Saudita

42
43
EZEQUIEL 30: O DIA DO SENHOR CONTRA O EGITO, SUDÃO,
LÍBIA, ARÁBIA, TURQUIA E NORTE DA ÁFRICA
Como estamos começando a ver, o julgamento do Senhor contra os
povos e regiões que são hoje islâmicos é um tema que se repete em
inúmeras passagens das Escrituras. A seguinte profecia de Ezequiel não
é exceção:
“A palavra do Senhor veio a mim: “Filho do homem, profetiza e dize:
Assim diz o Senhor Deus: ‘Lamento:’ Ai do dia! ‘Porque o dia está
próximo, o dia do Senhor está próximo; será um dia de nuvens, um
tempo de destruição para as nações. A espada virá sobre o Egito, e
haverá angústia em Cuxe, quando os mortos caírem no Egito, e
suas riquezas forem levadas, e seus alicerces forem derrubados.
Cuxe [Sudão], e Pute [Líbia e Norte da África], e Lude [Turquia], e
toda a Arábia, e Líbia, e o povo da terra que está na liga, cairão
com eles pela espada.” (Ezequiel 30:1-5)
Embora esses eventos também tenham visto um cumprimento
parcial na história, o contexto final da passagem é o Dia do Senhor e o
retorno de Cristo. E aqui, como em tantas outras passagens, o Messias
vem para executar o julgamento contra os inimigos do Seu povo, Israel.
Incluído na lista dos que estão marcados para julgamento estão Egito,
Sudão, Líbia, Turquia, Arábia e possivelmente as nações do norte da
África. Mais uma vez, no contexto do Dia do Senhor e do retorno de
Cristo, as nações que as Escrituras identificam como marcadas para
julgamento são islâmicas.

SOFONIAS 2: O DIA DA IRA DE DEUS CONTRA OS VIZINHOS DE

ISRAEL
Seguindo os passos de todos os profetas que vieram antes dele,
Sofonias profetizou que “no dia da ira do Senhor” (2:3), Gaza, Asquelom,
Asdode, Ecrom, os quereteus, Canaã e a terra dos filisteus serão
totalmente arruinadas. Juntos, esses nomes nos apontam para toda a
região da costa sudoeste de Israel, incluindo a atual Faixa de Gaza:
“Busque o Senhor, todos os humildes da terra, que fazem seus
justos mandamentos; busque a justiça; buscar humildade; talvez

44
 você possa estar oculto no dia da ira do Senhor. Pois Gaza ficará
deserta, e Ascalom se tornará em desolação; O povo de Asdode
será expulso ao meio-dia e Ecrom será arrancado. Ai de vós
habitantes do litoral, vós nação dos quereteus! A palavra do Senhor
é contra vós, ó Canaã, terra dos filisteus; e eu vou destruir você até
que nenhum habitante seja deixado [...] Também tu, ó cuxitas, serás
morto pela minha espada. E ele estenderá a mão contra o norte e
destruirá a Assíria, e fará de Nínive uma desolação, um deserto
seco como o deserto.” (Sofonias 2: 3-5, 12, 13)
Como Ralph L. Smith, no Word Biblical Commentary [Comentário
da Palavra Bíblica], declarou: “O julgamento contra os vizinhos de Judá é
o principal motivo desta seção. Filístia a oeste, Moabe e Amon ao leste,
Etiópia [na verdade o Sudão] ou o Egito ao sul, e a Assíria ao norte todos
experimentarão o julgamento de Javé ”.7
É imperativo notar que no meio de Seu julgamento contra os
inimigos de Israel, o Senhor intervirá em nome de Judá e devolverá seus
cativos. Este é mais um indicador importante de que a ênfase final desta
profecia é o retorno do Messias. Que os habitantes de Israel dos dias de
hoje serão aprisionados durante o reinado do Anticristo, apenas para
serem libertados quando Jesus voltar, é um tema comum em passagens
escatológicas. No evangelho de Lucas, Jesus adverte os habitantes de
Judá, em termos claros, que chegará o tempo de fugirem para as
montanhas, para não serem levados como prisioneiros:
“Mas quando você vê Jerusalém cercada por exércitos, então saiba
que sua desolação está próxima. Então, quem estiver na Judéia,
fuja para os montes, e os que estão dentro da cidade partam, e não
entrem os que estão no país, porque são dias de vingança para
cumprir tudo quanto está escrito [...] Eles cairão ao fio da espada e
serão levados cativos entre todas as nações, e Jerusalém será
pisoteada pelos gentios, até que o tempo dos gentios se complete.”
(Lucas 21: 20-24)
Mas, apesar dos avisos de Jesus, está claro que muitos não vão
prestar atenção e serão levados cativos. No final, Ele mesmo descerá do
céu para libertar os prisioneiros dentre as nações para onde foram
levados. Considere as seguintes passagens, nas quais o próprio Senhor
desce do céu para libertar prisioneiros judeus das nações vizinhas:

45
 “Portanto, assim diz o Senhor Deus: “Agora trarei os cativos de
Jacó e terei misericórdia de toda a casa de Israel.”” (Ezequiel 39:25)
“Pois no monte Sião e em Jerusalém haverá libertação, como o
Senhor disse, entre os remanescentes a quem o Senhor chama.
Pois eis que naqueles dias e naquele tempo, quando eu trago de
volta os cativos de Judá e de Jerusalém...” (Joel 2:32-3:1)
“O Espírito do Senhor Deus está sobre mim [...] Ele me enviou para
consolar os quebrantados de coração, proclamar liberdade aos
cativos e a abertura da prisão àqueles que estão presos; proclamar
o ano do favor do Senhor e o dia da vingança do nosso Deus; para
confortar todos os que choram; conceder aos que choram em Sião
[...]” (Isaías 61:1-3)
“Você surgirá e terá pena de Sião; é a hora de favorecê-la; a hora
marcada chegou [...] Do céu, o Senhor olhou para a terra, para ouvir
os gemidos dos prisioneiros, para libertar aqueles que estavam
condenados a morrer.” (Salmo 102:13, 19-20)
Como Sofonias escreveu sobre a ira do Dia do Senhor contra os
inimigos de Israel em conjunto com a intervenção pessoal do Senhor e a
libertação dos cativos, podemos entender o contexto final de Sofonias 2
como o retorno de Jesus. Mas além do julgamento contra Gaza e os
palestinos, a profecia continua com uma advertência sobre o futuro de
Moabe, Amon, a moderna República do Norte do Sudão (Cuxe), bem
como Assíria e Nínive:
“Ouvi as provocações de Moabe e as insultos dos amonitas, como
eles insultaram meu povo e se gabaram contra seu território.
Portanto, vivo eu, diz o Senhor dos exércitos, Deus de Israel:
Moabe será como Sodoma e os amonitas, como Gomorra, terra que
possui urtigas e salitre, e desperdício para sempre. O remanescente
do meu povo os saqueará e os sobreviventes da minha nação os
possuirão [...] Você também, ó Cuxita [Sudão], será morto pela
minha espada. E ele estenderá a mão contra o norte e destruirá a
Assíria [Síria, Turquia, Líbano e Iraque], e fará de Nínive uma
desolação, uma terra seca como o deserto.” (Sofonias 2: 8-9, 12-13)
Já discutimos a localização de Moabe, a leste de Israel. Amon era a
região imediatamente ao norte de Moabe, também na atual Jordânia e na
Síria. Durante o dia de Sofonias, no século VI aC, a Assíria dominou as

46
fronteiras da Turquia moderna, da Síria, do Líbano e do Iraque. A antiga
cidade de Nínive, agora chamada Mosul, fica no norte do Iraque. E
assim, mais uma vez, no contexto do Dia do Senhor e do retorno de
Cristo, as nações especificadas para julgamento são todas nações de
maioria muçulmana.

47
48
JOEL 3: O JULGAMENTO DO SENHOR CONTRA O LÍBANO E GAZA
POR DIVIDIR A TERRA DE ISRAEL
Em 2007, uma declaração publicada assinada por mais de oitenta líderes
cristãos evangélicos proeminentes foi enviada ao então presidente
americano George W. Bush, intitulado “Uma declaração evangélica sobre
Israel / Palestina”. Em resumo, foi um apelo aos cristãos e líderes
governamentais para globalmente dividir a terra de Israel para evitar
terrorismo futuro:
Como cristãos evangélicos comprometidos com a plena autoridade
das Escrituras, nos sentimos compelidos a fazer uma declaração
juntos neste momento histórico na vida da Terra Santa [...] No
contexto do nosso apoio contínuo à segurança de Israel,
acreditamos que, a menos que a situação entre Israel e a Palestina
melhore rapidamente, as consequências serão devastadoras. [...]
Acreditamos que o caminho a seguir é que os israelenses e
palestinos negociem uma solução justa de dois estados [...]
Convocamos todos os evangélicos, todos os cristãos e todos de
boa vontade a se unirem a nós para trabalhar e orar fielmente nos
próximos meses por uma solução justa e duradoura de dois estados
na Terra Santa. Apelamos a todos os governos envolvidos para que
trabalhem diligentemente em direção a esse objetivo.8
A Declaração foi assinada pelos presidentes de vários conhecidos
colégios e seminários cristãos evangélicos conservadores. O que é tão
perturbador nessa afirmação é que, em nome da “justiça” e da “paz”, é
uma rejeição direta da posição que Jesus irá tomar claramente no tempo
e no contexto de Seu retorno. Considere a seguinte parte da profecia de
Joel:
“Pois eis que naqueles dias e naquele tempo, quando restaurar a
sorte de Judá e de Jerusalém, reunirei todas as nações e as trarei
para o vale de Jeosafá. E eu vou entrar em julgamento com eles lá,
em nome do meu povo e da minha herança Israel, porque eles os
espalharam entre as nações e dividiram a minha terra, e lançaram
sortes para o meu povo, e trocaram um menino por uma prostituta,
e vendeu uma menina por vinho e bebeu. O que és tu para mim, ó
Tiro e Sidom, e todas as regiões da Filístia? Você está me pagando

49
 por algo? Se você está me pagando de volta, vou devolver o seu
pagamento em sua própria cabeça rapidamente e rapidamente.”
(3:1-4)
No último capítulo, especificamos alguns dos principais temas que
praticamente todos os profetas reiteraram repetidamente em relação ao
Dia do Senhor. Essa profecia em particular contém alguns dos temas
mais comumente repetidos. Temos a coalizão multinacional do Anticristo
invadindo Israel e cercando Jerusalém. Nós temos o povo de Israel
sendo levado cativo para as nações. O Senhor então especifica algumas
das nações envolvidas, a saber, Tiro, Sidom e Filistia. Estas são
essencialmente referências ao Líbano e à Faixa de Gaza. Então há a
promessa do Senhor de vingança contra as nações que cometeram
esses pecados contra o Seu povo.
É difícil negar o contexto do Dia do Senhor desta passagem, bem
como a precisão marcante com a qual reflete a atmosfera política de hoje
na região. Em vez de Líbano e Gaza, quase poderíamos inserir o
Hezbollah e o Hamas. Mas apesar do forte aviso desta passagem e
dos muitos outros que temos pesquisado, um número crescente de
cristãos evangélicos, incluindo líderes que reivindicam a Escritura como
sua autoridade final estão se posicionando, não do lado de Jesus, mas
do lado das nações às quais Jesus julgará. Quando os líderes
evangélicos que assinaram a Declaração sobre Israel e Palestina alegam
que sua motivação é evitar mais terrorismo e visões negativas dos EUA e
Israel, é claro que eles são guiados pelo espírito deste mundo e não pela
Palavra de Deus. Eles são guiados pelo medo do terrorismo, não pelo
temor do Senhor. Embora a seguinte declaração possa ofender alguns,
os tempos em que vivemos exigem que aqueles que genuinamente
desejam seguir a Jesus rejeitem a liderança de tais guias cegos.

ISAÍAS 34: O SENHOR TEM SACRIFÍCIO EM BOZRA E EDOM

Todo o capítulo de Isaías 34 é um retrato poético de um sacrifício ritual
na terra de Edom. Aqui, a ira do Senhor é executada contra pessoas
muito específicas e por razões muito específicas. Vamos ver o texto:
“Pois a minha espada se embriagou nos céus; eis que desce para
julgamento sobre Edom, sobre o povo que tenho dedicado à
destruição. O Senhor tem uma espada; está farta de sangue; é

50
 coberta de gordura, com sangue de cordeiros e bodes, e a gordura
dos rins de carneiros. Porque o Senhor tem sacrifício em Bozra,
grande matança na terra de Edom [...] A sua terra beberá o seu
sangue e o seu solo será empastado de gordura. Pois o Senhor tem
um dia de vingança, um ano de recompensa pela causa de Sião. E
as correntes de Edom se converterão em piche e seu solo em
enxofre; sua terra se tornará um campo ardente.” (vv. 5-9)
A “espada” da ira do Senhor é contra quem? Mais uma vez, é
especificamente contra “o povo” de Edom - os inimigos de Israel. Por que
Jesus está julgando Edom? Para defender “a causa de Sião”. A versão
King James traduz essa palavra hebraica (riyb) como “a controvérsia de
Sião”. Ela carrega a conotação de uma disputa legal ou controvérsia, que
é precisamente o que Israel se encontra envolvido hoje. Seja das nações
sistemicamente antissionistas e antissemitas muçulmanas que a cercam
por todos os lados, ou dos propagandistas antissionistas de esquerda,
cujo número está crescendo em toda a terra, a alegação é de que Israel
é ilegal, injusto, estado de apartheid. A verdade, claro, é exatamente o
oposto, e é por essa razão que o Messias resolve a questão de uma vez
por todas. De acordo com essa passagem, Jesus retorna para defender
Israel contra o ataque injusto de seus inimigos e para executar
especificamente o julgamento contra “Edom, o povo que eu destruí
totalmente” (v. 5).

ISAÍAS 63: PISANDO O LAGAR DA IRA DE DEUS PODEROSO EM

EDOM
Apocalipse 19 contém a passagem mais conhecida sobre o retorno de
Cristo em toda a Bíblia. Neste quadro essencialmente dramático, Jesus
irrompe do céu, cavalgando sobre um cavalo branco com “os exércitos
do céu” seguindo-o.
“Então vi o céu aberto e eis um cavalo branco! O que está sentado
nele é chamado Fiel e Verdadeiro, e com justiça ele julga e faz
guerra. Seus olhos são como uma chama de fogo, e em sua cabeça
há muitos diademas, e ele tem um nome escrito que ninguém
conhece além dele mesmo. Ele está vestido com uma túnica tingida
em sangue, e o nome pelo qual ele é chamado é a Palavra de
Deus. E os exércitos do céu, vestidos de linho fino, branco e puro,

51
 seguiam-no sobre cavalos brancos. De sua boca vem uma espada
afiada com a qual ataca as nações, e ele as governará com um
cetro de ferro. Pisará o lagar do vinho do furor da ira do Deus Todo-
Poderoso. Em seu manto e em sua coxa ele tem um nome escrito,
Rei dos reis e Senhor dos senhores.” (vv. 11-16)
A maioria dos cristãos está familiarizada com essa passagem. No
entanto, poucos estão cientes do significado do manto ensanguentado
do sangue de Cristo. Ao ensinar sobre essa passagem, tornei meu
costume perguntar à congregação de onde esse sangue veio ou a quem
originalmente pertenceu. A primeira e mais comum resposta dada é que
esse é o próprio sangue de Jesus. Muitos membros da congregação
balançam suas cabeças em concordância supondo que isso seja uma
figura simbólica do sangue que Jesus derramou na cruz. Se este é o
caso, pergunto, por que o manto dele está encharcado com o próprio
sangue? Olhares questionadores vêm sobre a multidão. Eu peço
qualquer outra sugestão.
A segunda resposta dada é que as vestes de Jesus estão
encharcadas com o sangue derramado pelos fiéis mártires que foram
mortos durante a grande tribulação e até mesmo ao longo da história da
Igreja. Embora a origem dessas respostas seja compreensível, o fato é
que nenhuma resposta está correta. A resposta é encontrada em Isaías
63, da qual Apocalipse 19 é tirado. Vamos ver a passagem:
“Quem é este que vem de Edom, em trajes rubros de Bozra, aquele
que é esplêndido em suas vestes, marchando na grandeza de sua
força? “Eu sou, falando em retidão, poderoso para salvar.” Por que
é que o teu fato é vermelho e as tuas vestes são como a daquele
que pisa no lagar? Eu pisei sozinho no lagar, e dos povos ninguém
estava comigo; eu os trilhei na minha ira e os pisoteei na minha ira;
a sua vida respingava nas minhas roupas e manchava todo o meu
traje. Porque o dia da vingança estava no meu coração, e o meu
ano de redenção havia chegado.” (vv. 1-4)
Nesta passagem altamente dramática, o profeta Isaías está
olhando para o leste de Jerusalém. Em sua mente, ele vê uma figura
majestosa e determinada - é Jesus, o Messias - marchando
vitoriosamente em direção ao seu trono em Jerusalém, além de Edom e
Bozra. Bozra era a capital do antigo Edom. Hoje é chamado de Petra.

52
 Em Apocalipse 19:15, lemos que Jesus “pisa o lagar do vinho do
furor da ira do Deus Todo-Poderoso”, onde os inimigos de Deus são
retratados como sendo esmagados como uvas. Mas é em Isaías 63 que
temos o contexto original para essa passagem. E é especificamente em
Edom que Jesus é visto como esmagando Seus inimigos, realmente
absorvendo Suas vestes com seu sangue. Também é essencial tomar
nota do tempo da passagem, colocado no meio do Dia do Senhor. A
passagem refere-se especificamente a esse dia como o dia da vingança
e redenção do Messias, que, tendo sido aguardada, finalmente chegou.
E assim, mais uma vez, no contexto do retorno do Messias e do Dia do
Senhor, Jesus é mostrado julgando Seus inimigos, que são diretamente
colocados na terra de Edom.

CONCLUSÃO
Como vimos ao longo das Escrituras, repetida e abundantemente,
sempre que nações específicas são nomeadas e destacadas para o
julgamento de Deus no Dia do Senhor, à parte do castigo do Senhor
contra Seu próprio povo Israel, está sempre nos apontando para regiões
ou nações que hoje são vastamente dominadas pelo Islã.
Muitos professores de profecia afirmam hoje que a religião do
Anticristo será o humanismo ou alguma forma de pluralismo religioso
inclusivo. Se este é o caso, então também é preciso acreditar que a
esmagadora maioria das nações do Oriente Médio hoje se converterá do
islamismo a um sistema de crenças comum no Ocidente, mas abraçado
por muito poucos no Oriente Médio. No entanto, nem uma vez na Bíblia
inteira é uma nação exclusivamente europeia, na verdade, nomeada no
contexto do julgamento no Dia do Senhor. A Bíblia certamente se refere
às nações europeias, mas nunca no contexto de seu julgamento. No
entanto, é aqui que a maioria dos professores de profecia nos disse que
o Anticristo e seu império surgirão.
O que devemos concluir disso? Como interpretamos
responsavelmente essas muitas passagens? Devemos simplesmente
ignorar essas referências? Ou devemos alegar que todos devem ser
tomados alegoricamente, assumindo que nomes como Edom, Moabe,
Cuxe, Arábia, Assíria, Líbia, Lídia ou Pérsia tenham a intenção de
implicar que toda ou qualquer nação do mundo seja vaga ou geral?

53
Inimigos de Deus e do Seu povo? Essa abordagem hiperalegórica é, na
verdade, muito comum quando se aborda essas passagens. Como já
afirmei, acho isso irresponsável e não de acordo com uma hermenêutica
conservadora e literal. Deus julgará exclusivamente as nações
muçulmanas e abençoará todas as nações ocidentais ou não-
muçulmanas? Como essas nações se relacionam com o império
vindouro do Anticristo? A resposta a essas perguntas é essencial se
quisermos captar a mensagem dos profetas. As implicações e
ramificações para evangelismo e missões, bem como o foco de oração
da Igreja são imensas. Nos próximos dois capítulos, tentaremos
responder a essas perguntas e desenvolver um sólido método de
interpretação para entender essas passagens.

54
55
 3 - O DOMÍNIO DO ANTICRISTO: ABSOLUTO OU
LIMITADO?

A gora que nós vimos uma amostra dos textos proféticos que
especificam onde será a ênfase do julgamento de Jesus quando Ele
retornar, um ponto se destaca: a ênfase esmagadora da ira e do
julgamento do Senhor é dirigida às nações hostis que cercam a nação de
Israel. Enquanto muitas das profecias que examinamos foram
parcialmente cumpridas na história, elas encontrarão seu cumprimento
final quando Jesus retornar. O problema, porém, é que, porque grande
parte da Igreja crê que o reino vindouro do Anticristo incluirá todas as
nações da Terra, não importa quão específicas sejam as Escrituras ao
nomear as nações primárias reservadas para os julgamentos do Senhor,
muitos simplesmente interpretam estas Escrituras alegoricamente,
apontando para todas as nações da terra. Portanto, se alguém vê o reino
vindouro do Anticristo, ou como absolutamente global ou como limitado,
é essa visão que irá determinar significativamente o método de
interpretação dessa pessoa.
Dentro do campo da teologia, virtualmente toda crença afeta ou
impacta sobre várias outras doutrinas. Como veremos, esse problema de
alegorizar excessivamente os grandes segmentos das Escrituras
proféticas geralmente começa com a crença de que o reino ou aliança do
Anticristo será absolutamente universal, incluindo cada uma das nações
da Terra. Portanto, é essencial determinar o que as Escrituras realmente
dizem sobre esse assunto. Seu reino vindouro incluirá literalmente todas
as nações da Terra ou será limitado de alguma forma? A crença de que o
reino do Anticristo será absolutamente global e ilimitado é mantida por
uma ampla gama de professores e estudantes de profecias. O Dr.
Thomas Ice, por exemplo, diz: “O Império Romano Revivido chegará ao
poder através de uma confederação de 10 nações [...] Este será o
trampolim para o império global do Anticristo.”1
David Reagan expressa uma crença semelhante a respeito da
autoridade absoluta do Anticristo sobre todos os sistemas
governamentais, militares e religiosos em todas as nações da Terra, sem

56
exceção: “O império gentio final unirá o mundo político, social, econômico
e espiritual. Todas as nações serão incluídas.”2
Agora deixe-me dizer que entendo completamente e simpatizo
muito com essa posição. Eu me mantive nessa visão por muitos anos.
Mas por mais chocante que isso possa ser para muitos que leem isso, a
Bíblia não prevê um império global absoluto controlado pelo Anticristo.
Embora existam alguns versículos que levaram muitos a adotarem essa
visão, há também vários outros textos muito importantes que tornam isso
impossível. Depois de um exame minucioso de todas as passagens
relevantes que dizem respeito a essa questão, ficará bem claro que o
que a Bíblia prevê é um império vastamente poderoso, ainda que
limitado, controlado pelo Anticristo. Vamos considerar as provas.

O IMPÉRIO DO ANTICRISTO É PRIMEIRAMENTE UMA ALIANÇA

ENTRE DEZ NAÇÕES
Começamos nosso estudo enfatizando que a Bíblia coloca o reino do
Anticristo como uma aliança de dez nações. A primeira dessas
passagens encontra-se em Daniel 7 e fala de um futuro império
simbolizado por uma “besta”. Esse império seguiria os impérios
babilônico, medo-persa e grego, sendo uma força poderosamente
destrutiva que atropelaria as regiões que conquistou. É dito que tem “dez
chifres”:
“Depois disso, vi nas visões noturnas, e eis que uma quarta besta,
aterrorizante, terrível e extremamente forte. Tinha grandes dentes
de ferro; ela devorou e quebrou em pedaços e atropelou com seus
pés o que restou. Era diferente de todas as bestas que existiam
antes e tinha dez chifres.” (v. 7).
Depois disso, um anjo informou a Daniel que os dez chifres
representam “dez reis” que surgiriam deste reino. O líder desses dez reis
é o Anticristo:
“Quanto aos dez chifres, deste reino se levantarão dez reis e outro
surgirá depois deles; ele será diferente dos anteriores e abaterá três
reis. Ele falará palavras contra o Altíssimo e destruirá os santos do
Altíssimo” (vv. 24-25).
Mas não é só no livro de Daniel que encontramos referências a
esse número. João, o apóstolo, também transmitiu a mesma informação

57
no livro de Apocalipse. De fato, entre esses dois livros o Senhor reiterou
o número específico de nações que inicialmente incluirão o império do
Anticristo em oito passagens diferentes. Aqui estão mais seis exemplos:
“E sobre os dez chifres que estavam em sua cabeça, e o outro
chifre que subiu e diante do qual três deles caíram, o chifre que
tinha olhos e uma boca que falavam grandes coisas, e isso parecia
maior que seus companheiros.” (Daniel 7:20)
“E vi um animal subindo do mar, com dez chifres e sete cabeças,
com dez diademas em seus chifres e nomes blasfemos em suas
cabeças.” (Apocalipse 13:1)
“E ele me levou em espírito ao deserto, e vi uma mulher sentada
sobre um animal escarlate cheio de nomes blasfemos, e tinha sete
cabeças e dez chifres.” (Apocalipse 17:3)
“Mas o anjo me disse: “Por que você se maravilha? Eu te direi o
mistério da mulher e da besta com sete cabeças e dez chifres
que a trazem.”” (Apocalipse 17:7)
“E os dez chifres que você viu são dez reis que ainda não
receberam o poder real, mas devem receber autoridade como
reis por uma hora, juntamente com a besta.” (Apocalipse 17:12)
“E os dez chifres que você viu, eles e a besta odiarão a
prostituta. Eles a farão desolada e nua, e devorarão sua carne e
a queimarão com fogo.” (Apocalipse 17:16)
O ponto em citar todas essas passagens é demonstrar o peso da
ênfase que o Senhor colocou tão obviamente no número 10 como o
número de nações que estariam à disposição do Anticristo. Isso significa
que o reino do Anticristo sempre incluirá apenas dez nações, nunca se
expandindo? De modo nenhum. Conforme nosso estudo continua,
veremos que a partir dessa base de dez nações o Anticristo expandirá
seu império através da conquista militar.

A EXPANSÃO LIMITADA DO DOMÍNIO DO ANTICRISTO

Várias passagens bíblicas abordam diretamente a expansão militar do
império do Anticristo. Que o Anticristo conquistará muitas nações é muito
claro, mas o que também está claro é que o Anticristo nunca irá

58
literalmente conquistar ou controlar todas as nações da Terra. Vamos
considerar as provas.
Duas vezes Daniel 11 diz que o Anticristo “invadirá muitos países”.
Especificamente, o Egito cairá em suas forças. Além disso, nos é dito
que o Anticristo invadirá a terra de Israel, chamada “a terra gloriosa” (v.
16). Mas essa passagem também pode sugerir que o Anticristo não
conquistará todas as nações. Na verdade, diz especificamente que
Edom, Moabe e os líderes de Amon escaparão de “sua mão”:
“E ele entrará em países e transbordará e atravessará. Ele entrará
na terra gloriosa. E dezenas de milhares cairão, mas de sua mão
escaparão estes: Edom e Moabe e a parte principal dos amonitas.
Estenderá a mão contra os países, e a terra do Egito não
escapará.” (vv. 40-42)
É digno de nota que, quando essa passagem fala das nações que
se enquadram na expansão militar do Anticristo, ela diz “muitos países”,
não “toda nação”. E então lista especificamente três reinos antigos que
“escaparão de sua mão”. Por causa do agrupamento de Edom, Moabe e
Amon juntos, a passagem parece estar se referindo ao atual Reino
Hachemita da Jordânia. E assim, com base apenas nesta passagem,
pode ser que a Jordânia não caia sob a autoridade do Anticristo.
Também poderia significar simplesmente que a Jordânia não será
esmagada, mas, ao contrário, se submeterá voluntariamente ao
Anticristo. Mas como veremos, há certamente outras nações que não
cairão sob seu domínio.
Apenas alguns versos depois, aprendemos que no meio de sua
campanha de conquista o Anticristo ouve “notícias do leste e do norte”, o
que o incomoda e o lança em um estado frenético de raiva e aniquilação.
Como o contexto de toda a passagem é a conquista militar e a guerra, as
“notícias” ou “rumores”, como algumas traduções falam, também devem
ser vistas sob essa luz. É provável que a notícia seja uma referência a
uma resposta militar contra o Anticristo:
“Mas as notícias do oriente e do norte o alarmarão, e ele sairá com
grande furor para destruir e devotar muitos à destruição. E ele
armará suas tendas palacianas entre o mar e a gloriosa montanha
sagrada. Contudo, ele chegará ao seu fim, sem ninguém para
ajudá-lo.” (vv. 44-45).

59
 Muitos comentaristas sugeriram que a China (a leste) e a Rússia
(ao norte) poderiam estar em mente, embora não possamos saber ao
certo.
O especialista em profecias e estudioso John Walvoord diz que o
Anticristo: “ouve relatos de exércitos adicionais vindos do Oriente e do
Norte. Isso aparentemente se refere ao grande exército do Oriente
descrito em Apocalipse 16:12 como “os reis do Oriente”. Alguns
conectam isso também com Ap 9: 13-16, que afirma que o exército é de
200 milhões. Isto provavelmente não incluirá apenas os exércitos que
lutarão, mas também apoiará o pessoal por trás deles. É significativo que
a China hoje possua uma milícia de 200 milhões de homens.”3
Podemos concluir a partir deste texto que haverá nações que não
estarão em aliança ou sob a autoridade do Anticristo. Até o final, o
Anticristo estará em guerra com “muitas nações”.

ATÉ O FIM, HAVERÁ GUERRA

Daniel 9 também estabelece essa realidade: “E o povo do príncipe que
há de vir destruirá a cidade e o santuário. O seu fim virá com uma
inundação e até o fim haverá guerra. Desolações são decretadas.” (v.
26). Simplesmente declarado, um rei com absoluta autoridade universal
não está em guerra.
A presença de guerras estabelece o fato de que o Anticristo não
controla todas as nações, mas que existem governos que resistem. Ele
não controla seus militares. Esta é a prova da autoridade limitada do
Anticristo até o fim. Como Finis Jennings Dake afirma com precisão:
“Nenhum homem terreno se tornará o ditador mundial antes de Cristo
reinar [...] Assim, a velha teoria do Anticristo, sendo um homem que
milagrosamente trará paz e prosperidade ao mundo, não é bíblica. Ele é
um homem de guerra desde a sua chegada até ser destruído no
Armagedom.”4
Mas, apesar do fato de que o domínio do Anticristo será limitado,
seu aparato militar será uma força a ser considerada. Em Apocalipse 13,
vemos as pessoas da Terra perguntando quem é capaz de fazer guerra
contra o império do Anticristo. Parece que ninguém é capaz de travar
uma guerra bem-sucedida contra ele: “E eles adoraram o dragão, pois
ele havia dado sua autoridade à besta, e eles adoraram a besta, dizendo:

60
“Quem é como a besta e quem pode lutar contra ela?” (v. 4). (Observe
que, se cada nação estivesse sob o controle dele, essa pergunta não
poderia ser feita.)

INTERPRETANDO A HIPÉRBOLE NA ESCRITURA

Para interpretar acuradamente a profecia bíblica é essencial
compreender a hipérbole e seu uso frequente nas Escrituras. Hipérbole é
simplesmente um exagero usado para enfatizar algo. A hipérbole é
usada no discurso cotidiano e casual, um exemplo pode ser a
exclamação: “Menino, você pesa uma tonelada!”, quando um homem
apanha seu neto de quatro anos pela primeira vez em alguns meses. É
claro que o menino não pesa nem perto de mil quilos. O avô usou a
expressão simplesmente para transmitir que o menino se tornou bastante
pesado. A cultura do Oriente Médio que deu origem à Bíblia é
particularmente apreciadora da hipérbole. E porque a Bíblia usa as
expressões idiomáticas comuns aos povos da região, para interpretar
corretamente multidões de passagens bíblicas se requer uma
compreensão deste dispositivo.
Ao discutir sua cultura nativa na Síria, Abraham Mitrie Rihbany, em
sua obra clássica O Cristo Sírio, recorda um exemplo um tanto
humorístico da hipérbole cotidiana do Oriente Médio em como um amigo
o recebeu em sua casa: “Você me honrou imensamente ao entrar em
minha morada. Eu não sou digno disso. Esta casa é sua; você pode
queimá-la se desejar. Meus filhos também estão à sua disposição; eu
sacrificaria tudo para o seu prazer.”5 Quando os ocidentais ouvem a
hipérbole usada de tal maneira, eles podem facilmente entender mal o
significado pretendido pelo falante. Alguns podem achar que tais
comentários são ofensivos ou completamente enganosos. É claro que
este homem não teria permitido que seu amigo queimasse sua casa,
nem oferecesse seus filhos para serem sacrificados. Esta linguagem
extravagante era simplesmente uma maneira normal na cultura do
Oriente Médio de expressar grande honra e boas-vindas a Rihbany.

EXEMPLOS DE HIPÉRBOLE NA ESCRITURA

Agora vamos considerar apenas algumas passagens das Escrituras em
que a hipérbole é usada. Ao ponderar sobre as dificuldades de entrar na

61
Terra Prometida os hebreus expressaram seu desalento não apenas pelo
tamanho das pessoas na terra, mas também pelas paredes que
cercavam suas cidades: “Onde estamos subindo? Nossos irmãos fizeram
nossos corações derreterem, dizendo: “As pessoas são maiores e mais
altas que nós. As cidades são grandes e fortificadas até o céu. E além
disso, vimos os filhos dos gigantes lá” (Deuteronômio 1:28).
As paredes das cidades literalmente alcançaram o céu? Quão alto,
exatamente, é o céu? Cem metros? O céu está a mais de mil metros de
altura? É claro que as paredes não foram literalmente fortificadas “até o
céu”. Elas eram apenas intimidantemente altas. Isso é tudo que significa
essa expressão.
Aqui está outro exemplo divertido de hipérbole: “E fez o rei que
houvesse ouro e prata em Jerusalém como pedras; e cedros em tanta
abundância como figueiras bravas que há pelas campinas.” (2 Crônicas
1:15).
Não posso falar sobre a quantidade de figueiras bravas pelas
campinas durante o tempo de Salomão, mas tendo passado uma
quantidade substancial de tempo em Israel garanto que havia zilhões de
pedras por toda parte. Sugerir que a prata e o ouro eram literalmente tão
abundantes e “comuns” em Israel quanto as pedras são simplesmente
bobas. O ponto é que durante o reinado de Salomão, a riqueza era
abundante em Ismael.
Numerosos outros exemplos poderiam ser citados. É inquestionável
que a Bíblia frequentemente usa hipérboles. Mas ainda mais relevante
para a nossa discussão mais ampla, a Bíblia usa repetidas vezes
hipérboles especificamente no que diz respeito à extensão de vários
impérios pagãos. É importante observar isso se alguém deseja
interpretar corretamente as passagens que falam da extensão do reino
vindouro do Anticristo.

HIPÉRBOLE APLICADA AOS REINOS NA ESCRITURA

Agora, apesar do fato de que as passagens que examinamos revelam
que haverá pelo menos algumas nações que não estarão sob a
autoridade do Anticristo, alguns estudantes da Bíblia observaram
passagens como Daniel 7:23 como prova de sua autoridade universal: “a
quarta besta, haverá um quarto reino na terra, o qual será diferente de

62
todos os reinos, e ele devorará toda a terra, e a pisoteará e a quebrará
em pedaços.” Estes estudantes imediatamente assumem que a frase
“toda a terra” significa literalmente todas as nações do mundo. Mas não
há dificuldade ou contradição com este verso e um domínio limitado do
Anticristo. A frase “a terra inteira” é o aramaico kol ‘ara’, apropriadamente
entendido aqui como uma seção grande, mas limitada de terra.
Comentando sobre este versículo em particular, Gleason L. Archer Jr.,
talvez o principal apóstolo da doutrina da inerrância bíblica e um
conhecido tradutor e estudioso das línguas bíblicas, declara:
A terra inteira (kol ‘ara’) refere-se, não a todas as partes conhecidas
da terra habitada, mas sim (como no uso geral do AT) a todo o
território do Oriente Próximo e Médio que de alguma forma se
relaciona com a Terra Santa. A palavra “ara” (e seu equivalente
hebraico ères) não significa necessariamente globo no sentido de
“todo o globo habitado”, mas - dependendo do contexto - pode
significar um único país (ères yiśrā’ēl é “a terra de Israel”) ou uma
unidade geográfica maior, como “território” ou “região”.6
Daniel 2:39 usa essa frase aramaica exata do Império Grego
Alexandrino: “Outro reino inferior a você se levantará depois de você, e
ainda um terceiro reino de bronze que dominará toda a terra.”
Naturalmente, nenhum historiador jamais reivindicaria que o Império
Grego realmente governou o planeta inteiro. Ao afirmar que a “toda a
terra” em Daniel 7:23 deve significar literalmente toda a terra é preciso
ignorar o significado das palavras em sua língua original, tanto ali como
em Daniel 2:39 - e Alexandre, o Grande, não dominou todas as nações
na terra.
Agora vamos considerar outro exemplo desta frase, dessa vez
traduzida da palavra hebraica ‘erets’: “Como eu estava considerando, eis
que um bode veio do oeste através da face de toda a terra, sem tocar o
chão. E o bode tinha um chifre notável entre os olhos.” (Daniel 8:5).
Aqui, o símbolo de um bode macho representa o Império Grego
Alexandrino que começou na Macedônia e varreu todo o caminho para o
leste e para a Índia. Imagine, se você puder, um bode que pula do chão
da Grécia moderna e voa pelo ar até a Índia. Isso sem dúvida seria
bastante impressionante, mesmo para um bode! Mas apesar das vastas
distâncias cobertas o salto maravilhoso do super-bode ainda não se

63
qualificaria como tendo literalmente coberto “toda a terra”. Sim,
Alexandre conquistou uma vasta região, mas não o globo inteiro.
Agora vamos considerar outro exemplo clássico, dessa vez do
evangelho de Lucas: “Naqueles dias saiu um decreto de César Augusto
para que todo o mundo fosse registrado” (Lucas 2:1). Aqui nos é dito que
César estava exigindo que “todo o mundo” fosse submetido ao censo.
Mas, na realidade apenas os assuntos do Império Romano foram
registrados. O resto do mundo não teria dado absolutamente nenhuma
atenção a esse decreto. Alguns estudiosos disseram que versos como
esse falam apenas do “mundo habitado”. Mas essa não é uma afirmação
precisa. Quando o censo foi feito, a China foi certamente habitada por
uma civilização próspera e bem organizada, assim como o Império Parta,
imediatamente a leste do Império Romano. Então, novamente, enquanto
o Império Romano era massivo e cobria uma grande porção da Terra, de
modo algum se pode dizer que ele incluiu literalmente todo o mundo ou
mesmo o mundo habitado ou conhecido.
Outro exemplo de hipérbole é encontrado em Daniel. Aqui nos é
dito que onde quer que a humanidade, animais ou pássaros vivessem,
em qualquer parte da terra, ao rei Nabucodonosor foi dado domínio
sobre todos eles:
“Esse foi o sonho. Agora vamos dizer ao rei sua interpretação. Tu, ó
rei, o rei dos reis, a quem o Deus do céu deu o reino, o poder, e o
poder, e a glória, e em cujas mãos ele deu, onde quer que habitam,
os filhos dos homens, bestas do campo e as aves do céu, fazendo-
te reinar sobre todos eles, tu és a cabeça de ouro.” (2:36-38)
Mais uma vez, não é preciso que um historiador reconheça que o
rei Nabucodonosor, embora tenha atingido um incrível grau de domínio,
nunca possuiu o domínio global. Além dos reinos que imediatamente
cercaram e até competiram com Nabucodonosor, outros reinos
significativos coexistiram durante seu reinado.
Depois de Nabucodonosor, Ciro, o rei da Pérsia, usou uma
hipérbole para descrever seu próprio domínio: “Assim diz Ciro, rei da
Pérsia: O senhor, o Deus do céu, me deu todos os reinos da terra e me
encarregou de construir ele casa em Jerusalém, que está em Judá”
(Esdras 1:2). Mais uma vez, Ciro nunca possuiu “todos os reinos da
terra”. Não foi uma contradição para os autores bíblicos por vezes

64
referirem-se a “toda a terra”, “o mundo inteiro”, “todas as nações” e
frases semelhantes quando simplesmente alguma vasta região estava
em mente. Do ponto de vista bíblico, tais frases falaram com maior
frequência do grande Oriente Médio, do Mediterrâneo e do norte da
África. Ao desejar interpretar a Bíblia adequadamente o leitor ocidental
deve ter muito cuidado para não aplicar uma mentalidade moderna e
ocidental às páginas desse antigo livro oriental.

A PRIMEIRA OBJEÇÃO
Mas a objeção mais significativa que a maioria tem com um reinado
limitado do Anticristo é baseada em Apocalipse 13:7-8: “Também foi
permitido ao Anticristo fazer guerra aos santos e conquistá-los. E foi
dada autoridade sobre toda tribo e povo e língua e nação, e todos os que
habitam na terra a adorarão, todos cujo nome não foi escrito antes da
fundação do mundo no livro da vida do Cordeiro que foi morto”.
É fácil entender como essa passagem poderia convencer alguém a
acreditar que o Anticristo possuirá um império global, mas mesmo a frase
“toda tribo e povo e idioma e nação, e todos os que habitam na terra” é
imediatamente limitada por “todos cujo nome não foi escrito [...] no livro
da vida”. Além disso, nenhuma passagem pode ser entendida no vácuo
e, como já vimos, a presença de guerras e resistências à nações e forças
armadas até o final prova que o domínio do Anticristo não será
absolutamente universal. Mas, quando sugeri isso no passado alguns
expressaram incredulidade. No entanto, se considerarmos Daniel 5:18-19
encontramos uma frase quase idêntica: “Ó rei, o Altíssimo Deus deu a
Nabucodonosor, seu pai, reinado e grandeza e glória e majestade. E por
causa da grandeza que lhe deu, todos os povos, nações e línguas
tremeram e temeram diante dele”.
A tradução Septuaginta desse verso usa exatamente as mesmas
palavras que são usadas no Apocalipse. (Daniel usa laos, phulé e
glóssa, enquanto Apocalipse usa laon, phylē, glōssa e ethnos). Se
interpretarmos a passagem de Daniel sem reconhecer seu uso de
hipérbole seríamos forçados a concluir que o rei Nabucodonosor era
literalmente temido por todos os humanos na Terra. Mas ele nem mesmo
era ouvido por todas as pessoas em todas as partes do planeta, muito
menos muito temido por elas. Portanto, com base em nosso

65
conhecimento da história e do senso comum, também reconhecemos o
uso da hipérbole nessa passagem.
Da mesma forma, Apocalipse 13:7–8 não quer dizer que toda
pessoa na Terra adora a besta, mas sim uma multidão de numerosas
nações e grupos de pessoas. Especificamente, aqueles “cujo nome não
foi escrito [...] no livro da vida”. Outro fator importante digno de
consideração é a frase “a autoridade foi dada a ele sobre [...]”. A palavra
para “sobre” em grego é epi. Além de “sobre”, também pode significar
“dentre” ou “em”. Como tal, a tradução em português poderia facilmente
ler: “E a autoridade foi dada a ele em [ou dentre] cada tribo, língua e
nação”. Se o Islã é a religião usada pelo Anticristo, que pessoalmente
acredito ser o caso, também é lógico que o Anticristo terá seguidores em
praticamente todas as nações da Terra. Embora saibamos que ele não
receberá autoridade absoluta sobre todos os governos, parece que ele
terá alguma autoridade e uma profunda influência entre a vasta maioria
das nações da Terra. Assim, embora o domínio do Anticristo possa não
ser necessariamente sobre todas as nações, é possível que ele possua
autoridade dentro de cada nação, incluindo muitos que não estão sob
sua total autoridade governamental.

A REUNIÃO DE TODAS AS NAÇÕES CONTRA JERUSALÉM

Restam algumas passagens importantes que levaram muitos a acreditar
que o domínio do Anticristo será global. Essas passagens falam de
“todas as nações” que se reunirão contra Jerusalém sob a liderança do
Anticristo. Vamos ver os versículos primeiro e depois discutir seus
significados.
“Reunirei todas as nações e as trarei ao vale de Jeosafá. E eu
vou entrar em julgamento com eles lá, em nome do meu povo e
da minha herança Israel.” (Joel 3:2)
“Porque ajuntarei todas as nações contra Jerusalém para a
batalha, e a cidade será tomada, e as casas serão saqueadas, e
as mulheres, violentadas. Metade da cidade sairá para o exílio.”
(Zacarias 14:2)
Essas referências a “todas as nações” estão se referindo a todas as
nações da Terra? Não. Investigações posteriores nos levam a reconhecer
que as nações que cercam Jerusalém, embora sem dúvida uma

66
confederação em massa, não incluem todas as nações da Terra. Em vez
disso, o contexto mais completo de cada passagem realmente esclarece
para nós exatamente quais nações atacarão Jerusalém.
Em hebraico, as frases são goy cabiyb (“as nações vizinhas”) e am
cabiyb (“os povos vizinhos”). Considere uma leitura mais completa de
cada um deles:
Apressem-se e venham todas as nações vizinhas, e coloquem-se
ali. Derrube seus guerreiros, ó Senhor. Que as nações se levantem
e subam ao vale de Josafá; porque ali me sentarei para julgar todas
as nações vizinhas.” (Joel 3: 11–12)
“Eis que eu estou prestes a fazer de Jerusalém uma taça de
cambalear para todos os povos vizinhos. O cerco de Jerusalém
também será contra Judá... Naquele dia farei os clãs de Judá como
um vaso ardente no meio da floresta, como uma tocha flamejante
entre os feixes. E devorarão à direita e à esquerda todos os povos
vizinhos.” (Zacarias 12:2, 6)
“Porque ajuntarei todas as nações contra Jerusalém, para a
batalha, e a cidade será tomada, e as casas serão saqueadas, e as
mulheres, violentadas. Metade da cidade sairá para o exílio, mas o
resto do povo não será cortado da cidade. Até mesmo Judá pelejará
em Jerusalém. E a riqueza de todas as nações vizinhas será
coletada, ouro, prata e vestes em grande abundância. Então todo
aquele que sobreviver de todas as nações que vieram contra
Jerusalém subirá ano após ano para adorar o Rei, o senhor dos
exércitos, e para celebrar a Festa dos Tabernáculos. (Zacarias 14:2,
14, 16)
Ezequiel não poderia ter sido mais claro quando escreveu sobre o
dia em que o povo de Israel não será mais cercado por pessoas que os
desprezam:
“Assim diz o Senhor Deus: “Eis que eu sou contra ti, ó Sidom, e
manifestarei a minha glória no meio de ti. E eles saberão que eu
sou o Senhor quando eu executar juízos nela e manifestar minha
santidade nela; porque enviarei peste para ela e sangue para as
suas ruas; e os mortos cairão no meio dela, pela espada que está
contra ela de todos os lados. Então eles saberão que eu sou o
Senhor. E para a casa de Israel não haverá mais pranto para picar

67
 ou um espinho para feri-los entre todos os vizinhos que os trataram
com desprezo. Então eles saberão que eu sou o Senhor Deus.”
(Ezequiel 28:22-24)
A frase traduzida aqui como “todos os seus vizinhos” é mais uma
vez cabiyb, a mesma palavra usada em Joel e Zacarias para falar das
nações vizinhas. Então, primeiro, cada uma dessas passagens usa uma
declaração hiperbólica de que “todas” as nações se reunirão contra
Jerusalém, mas cada uma delas adiciona clareza e especificidade ao
restringir o alcance da invasão vindoura. O contexto maior de cada
passagem não nos aponta para cada nação em toda a terra, mas sim
para as nações vizinhas que atacarão Jerusalém. Na verdade, é muito
mais simples do que costumamos fazer.

SOMENTE JESUS TERÁ DOMÍNIO ABSOLUTO

Como vimos agora, enquanto o Anticristo desejar alcançar um domínio
universal, ele simplesmente nunca conseguirá alcançá-lo. Há, no
entanto, um homem que governará toda a terra. Nós o chamamos de
Jesus, ou em sua língua nativa, Yeshua. Concernente ao Seu reino
universal vindouro, o livro de Apocalipse nos informa que depois do Seu
retorno “o sétimo anjo tocou a sua trombeta, e houve vozes altas no céu,
dizendo: ‘O reino [basileia] do mundo [kosmos] se tornou o reino de
nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre’” (11:15).
Agora talvez você esteja perguntando por que essa passagem
deveria ser interpretada universalmente e não como um exemplo de
hipérbole. Além do fato de que Jesus é o Criador de todas as coisas e o
Anticristo é meramente um homem demonizado, o que é tão fascinante é
o uso específico da palavra grega kosmos, que significa “o mundo,
universo ou círculo da terra”. Esta passagem está falando de Jesus
possuir um domínio completo e global. Por outro lado, em todas as
passagens do Apocalipse que falam do reinado do Anticristo, as palavras
usadas são ge ou oikoumene, que podem significar “todo o mundo” /
“todos os habitantes da terra” ou “a terra” / “uma região fixa”. A única
palavra que poderia remover todas as dúvidas em relação à
universalidade absoluta é o kosmos, e essa palavra só é aplicada ao
domínio de Jesus! Essa é uma boa notícia! Enquanto o Anticristo tentará
conquistar toda a terra, ele nunca terá sucesso e, de acordo com a

68
Bíblia, só estará aqui brevemente. Jesus retornará para governar o
planeta inteiro e Seu reinado será eterno. Aleluia e Amém!

69
70
 4 - FORMULANDO NOSSO MÉTODO DE
INTERPRETAÇÃO

N o capítulo 2 examinamos várias passagens através dos profetas,

demonstrando o fato de que, repetidamente e constantemente, as
nações que são denominadas como sendo marcadas para o julgamento
após o retorno do Messias são nações do Oriente Médio e do Norte da
África. É essencial que agora discutamos como entender corretamente
essas passagens. Como entendemos os muitos nomes, povos e nações
mencionados pelos profetas influenciarão grandemente e informarão a
nós quais nações compreenderão principalmente o império vindouro do
Anticristo. Pois, certamente, serão as nações que seguem o Anticristo
em seu ataque contra Israel, que será o mais enfatizado como destinado
ao julgamento quando Jesus retornar. Tendo demonstrado no último
capítulo que nem todas as nações da terra seguirão o Anticristo, a
questão permanece sobre quais nações as Escrituras dizem que serão
suas seguidoras. Discutiremos agora o melhor e mais responsável
método de interpretação e compreensão dos muitos nomes, povos e
nações destacados pelos profetas como sendo reservados para o
julgamento no Dia do Senhor.

O MÉTODO DA MIGRAÇÃO ANCESTRAL

Embora seja uma posição rara, alguns professores da Bíblia tentaram
interpretar os vários nomes daqueles marcados para julgamento pelos
profetas, rastreando os descendentes da linhagem real desses povos
antigos. Essa abordagem é repleta de dificuldades e incertezas. Por
exemplo, entre todos os nomes e povos marcados para o julgamento de
Deus nenhum é mencionado mais do que Edom e os edomitas. No
entanto, pela maioria dos relatos históricos e acadêmicos, os edomitas
como povo desapareceram no primeiro século.
Alguns professores de profecias, tentando provar o contrário,
argumentam que ainda existe uma medida diluída de sangue edomita
nos palestinos modernos, ou mesmo nos judeus sefarditas de Israel. Isso
pode ou não ser o caso, mas à luz das várias afirmações conflitantes da

71
maioria dos historiadores e estudiosos, provar isso com alguma certeza é
quase impossível e certamente além da capacidade do estudante comum
das Escrituras. Muitos dos outros nomes usados também apontam para
pessoas que migraram, se casaram ou simplesmente desapareceram.
Como milhares de anos se passaram desde que as profecias foram
feitas, rastrear a maioria das civilizações mencionadas pelos profetas
pode ser bastante difícil, se não impossível, e os resultados de tais
esforços raramente são convincentes. Existem alguns casos, no entanto,
em que tal conexão ancestral é razoavelmente bem estabelecida e aceita
pelos historiadores. Os descendentes de Ismael, por exemplo, podemos
estar confiantes de que ainda são identificáveis como os povos árabes
do Oriente Médio. Outros exemplos podem ser citados.

EVITANDO O MÉTODO HIPERALEGÓRICO

Reconhecendo os perigos e problemas do método da migração
ancestral, muitos estudiosos conservadores super compensam em nome
da cautela e afirmam que os vários nomes e povos mencionados pelos
profetas são simplesmente referências aos inimigos gerais do povo de
Deus. Essa é a abordagem hiperalegórica.
Essa abordagem alegoriza a multiplicidade de referências em todo
o profeta a nomes como Moabe, Edom, Assíria, Líbia ou Líbano, para
simplesmente significar toda nação em toda a terra ou qualquer inimigo
do tempo do povo de Deus, em qualquer lugar. De acordo com esse
pensa- mento, poderíamos literalmente apagar as palavras Edom,
Moabe, Líbia - qualquer uma das dezenas de nomes do texto - e
simplesmente substituí-las por “todas as nações dos confins da Terra” e
isso não faria diferença alguma - de qualquer forma. Na minha opinião,
essa abordagem é mais ousada do que qualquer significado literal das
Escrituras, tornando os textos virtualmente sem sentido. Infelizmente,
como se analisa o tratamento desses textos, mesmo nos comentários
mais conservadores a abordagem hiperalegórica é o método mais
comumente aplicado.

A ABORDAGEM PROFÉTICA LITERAL

Como uma alternativa aos excessos do método da migração ancestral ou
à abordagem hiperalegórica, dado nosso espectro de escolhas eu

72
ofereço que a abordagem mais razoável é enfatizar duas correlações
entre os nomes antigos e seus povos com seu cumprimento nos últimos
dias.
A primeira correlação é a mesma localização geográfica geral. Esse
método identifica a localização da terra ou das pessoas no momento em
que a profecia foi feita e depois olha para a nação ou para as pessoas
que habitam essa região hoje. Gleason L. Archer, o erudito estudioso do
Antigo Testamento e das línguas semíticas identifica o método de
correlação geográfica como o melhor método interpretativo para entender
os muitos nomes encontrados nas profecias do Antigo Testamento:
Da mesma forma, os nomes antigos de países ou estados que
ocupam a região onde o conflito final será realizado são usados na
previsão, embora a maioria dessas unidades políticas não tenha
mais esses nomes nos últimos dias. Assim, Edom, Moabe, Amom,
Assíria e Babilônia, mencionados em passagens escatológicas
deixaram de existir há muito tempo como entidades políticas, tendo
seus lugares sido ocupados por povos posteriores que ocupavam
seus territórios.1
Esse método nos permite evitar apontar arbitrariamente para
nações que não têm absolutamente nenhuma conexão real com as
pessoas ou regiões nomeadas pelos profetas ou que podem ser
simplesmente o bicho-papão de qualquer época em particular. Nunca
deixa de me surpreender e me entristecer quando leio um artigo ou livro
alegando que Edom se refere à América, à Inglaterra, à Alemanha ou até
ao povo judeu.
A segunda correlação a enfatizar é a persistente inimizade violenta
contra o povo e a terra de Israel. Através dos Profetas essa é a base
mais frequentemente repetida para julgamentos históricos contra os
inimigos do povo de Deus. É também a base mais enfatizada para o
julgamento do povo de Deus no Dia do Senhor. A ênfase do julgamento
do Senhor contra o antissemitismo violento e o antissionismo é captada
eloquentemente em Ezequiel 35:
“Porque vocês nutriam perpétua inimizade e entregavam o povo de
Israel ao poder da espada no momento de sua calamidade, no
momento de seu castigo final, portanto, como eu vivo, declara o
Senhor Deus, eu prepararei você para o sangue e o sangue te

73
 perseguirá; porque você não odeia derramamento de sangue,
portanto o sangue deve persegui-lo. Eu farei do Monte Seir um
desperdício e uma desolação.” (vv. 5-7)
Ao enfatizar o acoplamento da geografia e da “inimizade perpétua”
contra o povo de Deus, lemos as muitas profecias do Dia do Senhor
como apontando para as nações hostis dos dias modernos que
compartilham o mesmo local geral que as antigas nações antissemitas
equivalentes. Essa abordagem evita os excessos do método da migração
ancestral, bem como os caprichos da alegorização excessiva, tão
comuns entre os comentaristas. Esse parece ser o método mais
razoável, sensato, conservador e literal de interpretar os muitos nomes,
grupos de pessoas e nações especificados em todos os profetas como
marcados para julgamento no contexto do Dia do Senhor.

CONCLUSÃO
Concluindo, então, articulamos um método sólido para interpretar e
entender as muitas passagens que discutimos. Todos eles apontam para
o Oriente Médio e Norte da África como os principais destinatários do
julgamento de Deus depois da volta de Jesus. As ramificações disso, é
claro, são dramáticas. Mas, ao destacar os julgamentos que chegam às
muitas nações do Oriente Médio e Norte da África estou afirmando que
Deus irá julgar exclusivamente as nações muçulmanas e abençoar todas
as nações ocidentais ou não-muçulmanas? Absolutamente não. Não
tenho dúvidas de que haverá numerosas nações não mencionadas na
Bíblia que serão julgadas por Jesus quando Ele retornar. Mas o propósito
de nosso estudo até agora é tomar nota das nações específicas que são
- e não são - mencionadas e destacadas na Bíblia como marcadas para
o julgamento de Deus no final dos tempos. Simplesmente declarado,
aquilo que a Bíblia enfatiza, devemos também enfatizar. Esta é a
hermenêutica bíblica responsável. Mas, ao formularmos nossa
cosmovisão profética, em que a Bíblia é silenciosa, devemos da mesma
forma, permanecer em silêncio ou, no mínimo, usar extrema cautela.
Eu acho que o pastor Chuck Smith resume bem meu pensamento:
É incrível o quanto os homens podem dizer sempre que a Bíblia
está em silêncio sobre um assunto. E parece ser apenas um lugar
de partida para os caras desenvolverem teorias e escreverem

74
 trabalhos temáticos ou dissertações doutrinárias em alguma área
onde a Bíblia é silenciosa. Mas na melhor das hipóteses, quando a
Palavra de Deus é silenciosa, tudo o que podemos fazer é oferecer
conjecturas e, na melhor das hipóteses, nossa conjectura é inútil.2
À medida que continuamos, examinamos o que vários outros
textos-chave têm a dizer sobre as nações que compreenderão o vindouro
império do Anticristo e permitir que nossa cosmovisão do fim dos tempos
seja formada não pelas circunstâncias do mundo, mas pelo que a Bíblia
repetidamente afirma de múltiplas maneiras.

75
76
 5 - DANIEL 2: O SONHO DE NABUCODONOSOR
DA ESTÁTUA METÁLICA

A ÊNFASE DO LIVRO DE DANIEL

Não pode haver dúvida de que uma das partes mais importantes da
Bíblia em relação ao fim dos tempos é o livro de Daniel. Seu foco
principal e ênfase é o conflito final entre o Anticristo, seus seguidores e o
povo de Deus que são finalmente libertados pela vinda do Messias,
referidos como “filho do homem” (Dn 7:13). Praticamente todos os
capítulos de Daniel tratam de algum elemento desse confronto final.
Além disso, o livro aborda a localização geográfica da qual o império do
Anticristo surgirá, o momento da emergência do Anticristo, a natureza
das perseguições do Anticristo contra o povo de Deus, as motivações do
Anticristo e até mesmo a teologia ou sistema de crenças do Anticristo.
Naturalmente, Daniel também discute o caráter, a perseverança e a fé
dos vencedores dentre o povo de Deus, bem como a vitória final do
Messias sobre o Anticristo e o reino messiânico que se segue.

OS QUATRO PILARES DA TEORIA DO FIM DOS TEMPOS ROMANO

O livro de Daniel contém três das quatro passagens que têm sido
tradicionalmente usadas para apoiar a crença de que o Anticristo surgirá
da base geográfica do Império Romano. Os quatro textos são:
1. Daniel 2: o sonho de Nabucodonosor de uma estátua metálica gigante
2. Daniel 7: a visão de Daniel das quatro bestas
3. Daniel 9:26: “o povo do príncipe que há de vir”
4. Apocalipse 17: a cidade dos sete montes

DANIEL 2: O SONHO DE NABUCODONOSOR DA ESTÁTUA

Daniel 2 começa com Nabucodonosor, o rei do Império Babilônico, tendo
um sonho que o perturba profundamente. De acordo com o profeta, o rei
sonhava com uma estátua imponente que foi dividida em cinco seções
distintas, cada uma composta de um metal diferente. Determinado a

77
entender o significado do sonho, o rei reuniu todos os seus sábios,
sacerdotes e astrólogos, mas nenhum deles foi capaz de oferecer ao rei
qualquer compreensão ou conforto. Daniel, no entanto, foi capaz de fazer
o que nenhum dos outros “sábios” poderia fazer. Depois de buscar o seu
Deus em oração, Daniel dormiu, e o Senhor revelou-lhe o sonho de
Nabucodonosor. É aqui que começamos nosso estudo do texto. Daniel
disse ao rei Nabucodonosor exatamente o que ele havia visto em seu
sonho:
“Você viu, ó rei, e eis uma grande imagem. Essa imagem, poderosa
e de brilho excessivo, estava à sua frente e sua aparência era
assustadora. A cabeça dessa imagem era de ouro fino, o peito e os
braços de prata, o meio e as coxas de bronze, as pernas de ferro,
os pés parcialmente de ferro e parte de barro. Quando você olhou,
uma pedra foi cortada por nenhuma mão humana, e atingiu a
imagem em seus pés de ferro e barro, e quebrou-os em pedaços.
Então o ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro, todos juntos,
foram partidos e tornaram-se como a palha da eira de verão; e o
vento os levou embora, para que nenhum vestígio deles fosse
encontrado. Mas a pedra que atingiu a imagem tornou-se uma
grande montanha e encheu toda a terra.” (vv. 31-35)
Daniel então explicou o significado das quatro seções metálicas da
estátua para o rei. A primeira seção, a cabeça de ouro, representa o
reino babilônico de Nabucodonosor: “Este foi o sonho. Agora vamos
dizer ao rei sua interpretação. Tu, ó rei, rei dos reis, a quem o Deus do
céu deu o reino, o poder, o poder e a glória [...] tu és a cabeça de ouro.”
(vv. 36–38)
Mas as seções da estátua que se seguem representam três outros
reinos que sucederia a Babilônia, cada qual possuindo seu antigo
domínio. Quando alguém consulta quase qualquer comentário sobre este
assunto, os três reinos a seguir são entendidos como Medo-Pérsia,
Grécia e Roma. Mas enquanto a Medo-Pérsia e a Grécia são
mencionadas mais tarde pelo nome em Daniel (8: 20-21; 10:20), o quarto
império nunca é nomeado. Apesar deste fato, muitas traduções da Bíblia,
tão confiantes na identidade romana do quarto império, realmente
adicionam o nome Roma nos subtítulos. No entanto, por mais
surpreendente que essa afirmação possa chegar a muitos, como
estamos prestes a ver, os vários critérios contidos no texto, bem como o

78
claro testemunho da história tornam impossível identificar confiantemente
o reino final como o Império Romano. Neste capítulo, examinaremos as
evidências contra a identificação do quarto império de Daniel 2 como o
Império Romano. Discutiremos também por que o califado islâmico
histórico atende aos critérios das escrituras.
O califado islâmico é simplesmente o governo ou império islâmico
histórico que começou com o Califado Rashidun em 632 dC, logo após a
morte de Maomé, o profeta do Islã, e culminou no Império Otomano, que
chegou oficialmente ao fim em 1923. Sem dúvida, muitos que lerem isso
acharão essa proposta altamente duvidosa. A ideia de que Roma é o
quarto reino é uma posição tão amplamente aceita que muitos nem
sequer sugerem qualquer contraponto. Isso é totalmente compreensível.
Essa tem sido a posição majoritária em toda a história da Igreja. No
entanto, existem várias dificuldades significativas, talvez até fatais, com
essa interpretação.

O SURGIMENTO DO QUARTO REINO

O primeiro problema com a identificação romana do quarto reino é que o
Império Romano não atende a todos os critérios específicos de Daniel
2:40. Esse versículo, falando da natureza do surgimento do quarto reino,
diz que quando surgisse esmagaria os outros três reinos: “E o quarto
reino será forte como o ferro [...] e como o ferro que esmaga, este reino
quebrará em pedaços todos os outros”.
Mais tarde em Daniel 7, falando deste mesmo império, vemos uma
descrição bem similar: “Assim ele disse: ‘Quanto ao quarto animal,
haverá um quarto reino na terra, o qual será diferente de todos os reinos,
e ele devorará toda a terra, e a pisoteará e a quebrará em pedaços ”(V.
23).
Os outros três reinos que seriam esmagados e pisoteados, como já
sabemos, são Babilônia, Medo-Pérsia e Grécia. O texto é claro que o
quarto reino iria “esmagar” ou conquistar todos esses três impérios. Os
três impérios nunca coexistiram, é claro, e, portanto, devemos perguntar
o que o texto quer dizer quando diz que o quarto império “esmagaria”
todos os outros.

CONQUISTAR GEOGRAFICAMENTE

79
O primeiro significado da palavra esmagar refere-se simplesmente à
geografia. Examinando os mapas no final deste capítulo fica claro que o
Império Romano conquistou apenas cerca de um terço das regiões
controladas pela Babilônia, Medo-Pérsia e Grécia. Cerca de dois terços
das regiões controladas por esses impérios ficaram inteiramente
intocados por Roma. De fato, o Império Romano nunca chegou às duas
capitais persas de Ecbatana e Persépolis.
Considere a seguinte equivalência moderna: se uma nação
invasora conquistasse Boston, mas nunca chegasse perto de chegar a
Nova York ou a Washington DC, dificilmente seria correto dizer que tal
nação “esmagou” os Estados Unidos. Nem seria correto dizer que o
Império Romano esmagou a totalidade dos impérios babilônico, medo-
persa ou grego. No entanto, o texto é claro; para cumprir o critério de
Daniel 2:40, um império precisaria esmagar, não um, mas todos os três.
O Império Romano simplesmente não cumpre este requisito.
Alguns tentaram contornar esse problema afirmando que, como o
Império Romano sucedeu a Grécia, que sucedeu a Medo--Pérsia, que
sucedeu a Babilônia, o Império Romano esmagou todos os outros. Essa
visão é articulada por Stephen R. Miller, professor de Antigo Testamento
e hebraico no Seminário Teológico Batista Mid-America, em seu
comentário sobre Daniel:
O quarto império “esmagará e quebrará todos os outros”. Essa
afirmação pode ser explicada pelo fato de que cada império anterior
foi absorvido por seu conquistador. Portanto, quando Roma
conquistou a Grécia, superou os impérios anteriormente derrotados
e absorvidos pela Grécia.1
Mas, embora essa visão seja comum ela não apenas se baseia em
raciocínio falho; também não é simplesmente o que o texto diz. Para
mostrar a natureza ilógica dessa abordagem vamos colocá-la em termos
futebolísticos: se os New England Patriots vencessem os Ravens, que
vencessem os Cowboys, vencessem os Colts, isso significaria que os
Patriots venceram os Colts? Claro que não. É para isso que os playoffs e
o Super Bowl servem! Mas, o que é ainda mais importante, o texto
simplesmente não diz que um sucederia outro que sucederia outro, etc.
Diz que o quarto reino esmagaria todos os outros.

80
 Se quisermos ser fiéis ao texto, devemos nos ater ao que ele
realmente afirma. Embora o Império Romano conquistasse partes das
terras dos outros impérios, claramente não conquistou todos eles, nem
mesmo a maioria deles. O Império Romano conquistou apenas cerca de
um quinto das terras do Império Medo-Persa, cujas cidades capitais de
Ecbatana e Persépolis permaneceram para sempre a centenas de
quilômetros do alcance do Império Romano. Se formos honestos, dizer
que o Império Romano cumpriu Daniel 2:40 seria um trecho na melhor
das hipóteses. Por outro lado, o Califado islâmico histórico conquistou
absolutamente, totalmente, todas as terras dos outros.

CONQUISTAR CULTURALMENTE E RELIGIOSAMENTE

Mas e se expandirmos a definição de “esmagamento” para incluir mais
do que a simples geografia? E se o objetivo das descrições repetidas da
besta esmagando e pisando em tudo o que está sob o seu intuito for
mais do que apenas ganhar controle sobre uma região geográfica? E se
eles também querem dizer que ela esmagará sua cultura, religião e
idioma? Com essa definição expandida em mente, o que acontece
quando comparamos o Império Romano ao califado islâmico?
Os comentaristas têm aplicado muita publicidade para o Império
Romano como uma entidade esmagadora, muitas vezes referenciando a
força do exército romano e sua grande capacidade de esmagar as
rebeliões. Mas está colocando rebeldias suficientes para satisfazer as
descrições dramáticas encontradas na profecia de Daniel? Quando
consideramos a natureza do Império Romano, estava longe de ser uma
influência puramente destrutiva para seus povos conquistados. De fato,
Roma é bem conhecida por ser uma força de construção de nações do
mundo antigo. Quando o Império Romano conquistou um povo, em vez
de destruir a cultura, abolindo sua religião e impondo uma nova língua,
geralmente tolerava essas coisas ao mesmo tempo em que agregava
leis, construía estradas e infraestrutura e criava ordem. As famosas
estradas romanas alcançaram todos os cantos do Império Romano.
Essas eram estradas bem construídas e cobertas de pedras, assentadas
em sólidas fundações.
Para controlar seus territórios os romanos precisavam de acesso
fácil até mesmo às províncias mais remotas. As estradas também

81
fizeram o comércio prosperar, o que trouxe mais impostos.
Eventualmente, todas as cidades e cidades do império estavam
conectadas por um elaborado sistema de estradas romanas. Isso levou à
famosa frase “Todos os caminhos levam a Roma”. A lei de Roma e a
proteção de seus militares também criaram uma paz e estabilidade que
ficou conhecida como a Pax Romana. Em vez de ser uma força
esmagadora, o Império Romano foi muitas vezes uma influência positiva
para os povos conquistados.
John F. Walvoord, em seu comentário sobre Daniel, reconhece
esse problema e luta com a contradição entre a natureza destrutiva do
quarto império, conforme descrito pelo texto e a realidade construtiva do
domínio romano. Walvoord acredita que “aparentemente há pouco que é
construtivo deste império, apesar da lei romana e das estradas e
civilizações romanas”.2
Além da infraestrutura, enquanto os romanos esperavam receber
impostos e um reconhecimento de César, pelos padrões antigos eles
eram um império muito tolerante. Durante os dias de Jesus o Templo
Judeu ficou em destaque em Jerusalém sob a autoridade romana e os
judeus praticaram sua religião livremente. A lei romana protegia o direito
dos judeus de praticar sua religião. Embora houvesse exceções, como
um breve período de perseguição sob o imperador Calígula, durante a
maior parte de seu reinado, o Império Romano era relativamente
tolerante.
Quando refletimos sobre a ideia de ser uma entidade culturalmente
destrutiva fica evidente que isso é um problema ao associar o Império
Romano à quarta besta de Daniel. Considere, por exemplo, a relação do
Império Romano com a cultura grega. Em vez de esmagar a cultura
grega, grande parte do Império Romano foi esmagada pelos costumes
gregos. Sob a hegemonia romana, durante os dias de Jesus o grego era
uma língua dominante em todo o Oriente Médio. Com relação à religião,
grande parte da cultura romana adotou o panteão grego pagão dos
deuses. Enquanto os nomes foram mudados, o panteão básico
permaneceu o mesmo. Zeus tornou-se Júpiter, Artêmis tornou-se Diana,
Afrodite tornou-se Vênus e assim por diante. Ao considerar o requisito de
ser uma força culturalmente destrutiva, parece evidente que o Império
Romano não era o poder esmagador mencionado em Daniel 2:40.

82
O CALIFADO ISLÂMICO
Em contraste com o Império Romano, o Califado Islâmico desde o seu
início foi uma força supremacista árabe-islâmica que esmagou e apagou
as culturas e religiões dos povos que conquistou. Isso se deve à
ideologia singularmente abrangente do Islã, que inclui todas as facetas
da vida. O Islã tem regras e mandamentos que pertencem a muito mais
que apenas teologia. Ele também determina as leis, o governo, o idioma,
as forças armadas e até mesmo as práticas sexuais e higiênicas
daqueles sob sua autoridade. O próprio nome Islã significa “submissão”
às leis de Alá, o deus dos muçulmanos, bem como às práticas de
Maomé, seu profeta.
O Islã é o epítome de uma ideologia totalitária. Onde quer que o
Islã se espalhe, traz consigo essa ideologia opressiva de submissão. O
Islã conquistou todas as regiões dos antigos impérios babilônico, medo-
persa e grego. Exportava e impunha a língua árabe para uma vasta
proporção de seus povos conquistados. Hoje, na Jordânia, no Iraque, na
Síria, no Líbano e em grande parte do norte da África, as pessoas falam
árabe. Enquanto os persas e os turcos mantiveram suas próprias
línguas, seus alfabetos eram ambos arabizados. Mais tarde, Mustafa
Kemal Atatürk reforçou um novo alfabeto anglicizado na Turquia. Como
uma força imperial, o Islã impôs a religião e a cultura árabes sobre todos
os seus povos dominados, enquanto apagava as evidências de religiões
anteriores e culturas não-islâmicas.
Enquanto um livro inteiro poderia ser escrito detalhando os
infindáveis exemplos de imperialismo e supremacia árabe-islâmicos, por
agora alguns casos breves deveriam bastar para demonstrar este ponto.
Hoje no antigo coração da igreja primitiva, a comunidade cristã é
uma minoria que luta, muitas vezes, por sua própria sobrevivência.
Enquanto as cidades de Antioquia, Alexandria e Jerusalém já foram
capitais prósperas e fortalezas da Igreja, hoje, as comunidades cristãs
nativas lá são uma sombra do que foram um dia.
O programa islâmico calculado e deliberado é negar qualquer
conexão ou presença histórica judaica no Monte do Templo, o local
singularmente mais central e sagrado da fé bíblica. Exemplos de
“negação do Monte do Templo” muçulmano em contextos populares e
acadêmicos são legiões. O ex-grão-mufti de Jerusalém, xeque Ikrima

83
Sabri, afirmou em muitas ocasiões que a conexão judaica com o templo
era um mito. Em 1998, Sabri declarou: “Os muçulmanos não têm
conhecimento ou consciência de que o Monte do Templo tem alguma
santidade para os judeus”.3 Da mesma forma, o ex-presidente do
Tribunal Religioso da Palestina e presidente do Conselho Islâmico-
Cristão para Jerusalém e Lugares Santos, Xeque Taysir al-Tamimi, em
2009, declarou: “Os judeus não têm conexão com Jerusalém [...] Eu não
sei de nenhum local sagrado judaico [...] Israel tem escavado desde 1967
em busca de restos de seu Templo ou de sua história judaica fictícia.”4 E
além da propaganda muçulmana negando qualquer conexão histórica
judaica ao Monte do Templo, também está bem documentado que o
Waqf Muçulmano destruiu sistematicamente milhares de antigos
artefatos judaicos desenterrados abaixo do local do Templo. Nos últimos
anos, esse vandalismo cultural islâmico combinado levou à formação de
grupos como o “Comitê para a Prevenção da Destruição de Antiguidades
no Monte do Templo” e a “Operação de Salvação de Antiguidades do
Monte do Templo”, que se dedica a peneirar centenas de caminhões de
solo removido do Monte do Templo pelo Waqf durante a construção de
uma mesquita subterrânea no final dos anos 90.
Comentando as quantidades maciças de preciosos materiais
arqueológicos sendo destruídos pelo Waqf, o arqueólogo mundialmente
renomado Dr. Gavriel Barkai exclamou: “Eles deveriam estar usando uma
escova de dentes, não um buldôzer [...] Estes são atos criminosos que
não têm lugar em um país culto!”5
Em Istambul fica a Hagia Sophia, que já foi a maior igreja cristã do
mundo. Hoje é uma mesquita e um museu. Imediatamente após Mehmet,
o Conquistador, tomar Constantinopla em 1453, a Hagia Sophia foi
transformada em um local de culto muçulmano. Ícones e símbolos
cristãos foram destruídos ou encobertos. Em seu lugar, há grandes
placas cobertas de caligrafia árabe de folha de ouro exaltando os nomes
de Alá, Maomé e Ali. Embora a Hagia Sophia seja hoje considerada um
museu, os muçulmanos ainda podem orar por lá. Cristãos e grupos
cristãos, por outro lado, são proibidos de orar abertamente no que já foi o
coração do cristianismo oriental. Do lado de fora, onde a cruz uma vez
coroou a vasta estrutura, agora há uma proeminente lua crescente.
No centro do Afeganistão, por mais de mil e quinhentos anos,
estavam os antigos Budas Bamiyan, duas estátuas esculpidas nos

84
sólidos penhascos de arenito. Denunciando essas estátuas como ídolos,
em março de 2001, o líder do Talibã, o mulá Mohammed Omar, as
destruiu completamente com dinamite. Nos últimos anos, o histórico
bairro londrino de Tower Hamlets, tornando-se o lar de uma crescente
população de imigrantes muçulmanos viu a eliminação sistemática de
inúmeros locais históricos cristãos. O que uma vez foi o St. Mary’s
Churchyard, um mosteiro histórico que remonta a 1122, é agora o Altab
Ali Park. Em um canto do parque é o que é conhecido como o Shaheed
Minar (“Monumento Mártir”), uma réplica de um monumento nacional em
Dhaka, Bangladesh.
Mais uma vez, essa lista poderia literalmente preencher volumes.
Onde quer que o Islã tenha se espalhado, a cultura conquistada é
gradualmente apagada, os símbolos e evidências da antiga cultura
destruída. A religião dos povos subjugados é mais particularmente
visada. Esta é a herança do Islã, o cumprimento perfeito do critério de
Daniel 2:40. O Islã é um poder esmagador, que “pisoteia o resíduo com
seus pés”. Enquanto o califado islâmico preenche essa descrição bíblica,
é muito difícil forçar o Império Romano a essa descrição. A distinção
entre esses dois impérios deve ser seriamente considerada à medida
que tentamos discernir a identidade do quarto império.

A MORTE DO QUARTO REINO

O segundo problema para a identificação romana do quarto império é o
critério de Daniel 2: 34-35. Desta vez, em vez da ascensão do quarto
reino, esses versos falam de sua morte - o dia de sua destruição - e o
retorno do Messias e Seu reino. O reino de Cristo é descrito como “uma
rocha cortada, mas não com mãos humanas”. O reino messiânico destrói
especificamente o reino final do Anticristo. Mas ao fazer isso, vemos que,
em virtude da destruição do reino do Anticristo, Babilônia, Medo-Pérsia e
Grécia também estão todos destruídos “ao mesmo tempo”: “Enquanto
você estava olhando, uma pedra foi cortada, mas não por mãos
humanas. Ele atingiu a estátua em seus pés de ferro e argila e os
esmagou. Então o ferro, o barro, o bronze, a prata e o ouro foram
quebrados em pedaços ao mesmo tempo e tornaram-se como palha em
uma eira no verão. O vento varreu-os sem deixar vestígios.”
Simplesmente declarado, se o Império Romano fosse totalmente revivido
hoje até o ponto de sua maior extensão e Jesus retornasse e o

85
destruísse completamente, Babilônia, Medo-Pérsia e Grécia não seriam
todos destruídos “ao mesmo tempo”.
Embora uma grande parte das terras desses impérios fosse
destruída, cerca de dois terços de todos os três impérios seriam deixados
intactos. Por outro lado, se o califado islâmico fosse totalmente revivido
hoje, e Jesus retornasse e conquistasse esse império, Babilônia, Medo-
Pérsia e Grécia seriam todos completamente destruídos também. Mais
uma vez, o califado islâmico cumpre os critérios e requisitos do texto,
enquanto o Império Romano não.

CONTEXTO, CONTEXTO, CONTEXTO

Mas, apesar das evidências que consideramos até agora, muitos
ocidentais continuarão a lutar contra a ideia de que a profecia não fala do
Império Romano. Os ocidentais não reconhecem que a interpretação
babilônica através da interpretação romana é, em última análise,
verdadeira apenas através da perspectiva e das lentes ocidentais da
história. Como a cultura ocidental traça sua história e grande parte de
sua cultura através dos impérios romano e grego, os ocidentais tendem a
naturalmente supor que a Bíblia também vê a história de uma
perspectiva ocidental. É essencial que os ocidentais saiam de sua visão
de mundo centrada no Ocidente e considerem o contexto real da
passagem. O contexto dessa passagem é um sonho que foi
especificamente dado a Nabucodonosor, o rei do Império Neo-
Babilônico. Embora o contexto final e foco de todas as profecias bíblicas
seja Jerusalém e Israel, essa passagem foi revelada na Babilônia, para
um rei da Babilônia, concernente aos reinos que lhe sucederiam. Isso é
visto claramente no texto: “Você, ó rei, é um rei dos reis... Você é essa
cabeça de ouro. Mas depois de você surgirá outro reino inferior ao seu;
então outro, um terceiro reino de bronze... E o quarto reino será forte
como o ferro”. (Daniel 2: 37-39)
O sonho não pretendia revelar o futuro da América ou da Europa.
Em vez disso, o sonho estava simplesmente mostrando a
Nabucodonosor aqueles reinos que lhe sucederiam. Vamos revisar
brevemente a história da região para entender por que o Império
Romano não foi incluído no sonho de Nabucodonosor.

86
FUTURO DA BABILÔNIA
Exatamente como a profecia declarou, Babilônia caiu para o Império
Medo-Persa. Mais tarde, o Império Medo-Persa também foi conquistado
pelo Império Grego sob Alexandre, o Grande. A Medo-Pérsia e a Grécia
eram muito semelhantes no âmbito e regiões que controlavam. Ambos
claramente sucederam a Nabucodonosor. Mas no meio da conquista da
região por Alexandre, esse morreu prematuramente, deixando seu
império dividido entre seus generais ou sucessores.
Essa divisão quádrupla do Império Grego Alexandrino é discutida
em grande detalhe em Daniel 8 e 11. A mais significativa dessas divisões
era a dinastia selêucida, que veio a governar grande parte do Oriente
Médio, desde a Turquia moderna até o Paquistão e Afeganistão. Mas
eventualmente a dinastia selêucida também viu seu poder diminuir,
sinalizando o declínio final do domínio helenístico grego sobre o Oriente
Médio. Foi durante esse período que o povo parta chegou ao poder na
região. Os partos eram uma tribo medo-persa do norte do Irã que passou
a controlar grande parte do Oriente Médio por cerca de quinhentos anos.
Depois do período parta, os sassânidas, outra dinastia persa,
conseguiram consolidar o poder em toda a região, mantendo o controle
por outros quatrocentos anos, até serem conquistados pelos
muçulmanos árabes invasores. Tanto os governantes quanto os súditos e
os sassânidas viam a si mesmos como medo-persas. O período de seu
governo pode ser corretamente visto como uma extensão da vida do
Império Persa muito diminuída, mas residual. Essa extensão diminuída é
mencionada mais adiante em Daniel 7: “Quanto ao resto das bestas, seu
domínio foi tirado, mas suas vidas foram prolongadas por uma estação e
um tempo” (v. 12).
Por causa de sua etnia e identidade persas, os partos e os
sassânidas não foram tratados como distintos impérios dentro do sonho
de Nabucodonosor. Não foi até que o poderoso e bem organizado
califado islâmico veio e conquistou absolutamente toda a região que o
sonho descreve como próximo “reino”. Assim, as primeiras quatro
divisões da estátua, como vamos considerar neste capítulo, são as
seguintes:
1. Cabeça de ouro: Império Babilônico
2. Peito e braços de prata: Império Medo-Persa

87
 3. Barriga e coxas de bronze: Império Grego
4. Pernas de ferro: califado islâmico

PULANDO ROMA?
Ao sugerir esse entendimento do sonho de Nabucodonosor eu descobri
que a maioria é cética sobre a ideia de que o Império Romano não está
incluído na visão, mas ninguém nunca teve qualquer dificuldade com o
fato de que os impérios Parta e Sassânida não estão incluídos. Isso se
dá apesar do fato de que o Império Parta tenha governado a região por
mais de cem anos antes do nascimento do Império Romano na Europa.
Mas quando começamos por reconhecer o contexto babilônico do sonho,
então a ausência de Roma faz sentido completo. Como já vimos,
enquanto o califado islâmico conquistou completamente toda a região da
antiga Babilônia, assim como todas as antigas terras da Medo-Pérsia e
da Grécia, o Império Romano não conquistou todas essas regiões.
Quando comparamos mapas da Medo-Pérsia ou da Grécia a um mapa
do Império Romano fica claro que o domínio de Roma estava
significativamente mais para o oeste. O Império Romano não se alinha
com o contexto do sonho e, portanto, não foi incluído.

A CAMPANHA ORIENTAL DO IMPERADOR TRAJANO

Para a esmagadora maioria de seus cerca de 1500 anos de existência,
os limites do Império Romano estavam firmemente estabelecidos a cerca
de 800 quilômetros a oeste da Babilônia. Houve, no entanto, um período
muito breve, quando este não foi o caso. Em 116 dC, o imperador
Trajano concentrou-se em estender o Império Romano para o leste.
Atravessou o Eufrates, navegou pelo rio Tigre e estabeleceu um controle
temporário sobre as antigas ruínas das cidades de Babilônia e Susa. Mas
dentro de um curto espaço de meses, três coisas forçaram Roma a
abandonar para sempre sua breve permanência na Babilônia. Primeiro,
na Judéia, uma rebelião estourou entre os judeus. Isso exigiu um
desdobramento significativo de tropas para responder aos rebeldes. Em
segundo lugar, os Partos conquistados começaram a lutar contra a
incursão romana em seus territórios. E terceiro, Trajano sofreu o que
muitos historiadores acreditam ser um derrame. Ele rapidamente se
retirou da região e dentro de algumas semanas estava morto. Os

88
romanos foram forçados a abandonar seu breve domínio sobre a
Babilônia e a Mesopotâmia. O sucessor escolhido por Trajano, Adriano,
prefeito das províncias romanas orientais, vendo a tolice dos esforços de
Trajano para estender o Império a leste retirou as tropas romanas da
Babilônia e da Armênia e formalmente declarou os limites do Império
Romano para sempre para oeste além do Eufrates. Como o historiador
Dean Merivale resume: “Não havia terra além do Eufrates em que as
instituições romanas pudessem criar raízes, enquanto a despesa de
mantê-las teria sido extremamente penosa”.6
Como o sonho de Nabucodonosor é uma profecia centrada na
Babilônia que lida com um período de mais de dois mil e seiscentos
anos, a breve passagem do Império Romano pela Mesopotâmia
simplesmente não foi suficientemente significativa para ser incluída como
uma das divisões metálicas. Os únicos impérios que foram incluídos são
os três que de fato conquistaram e estabeleceram uma regra substancial
sobre a Babilônia e a grande região circunvizinha.

OS PÉS MISTOS DE FERRO E BARRO

Depois de descrever as pernas de ferro, Daniel começa a descrever os
pés, que são uma mistura de ferro e barro cozido. Embora a ênfase geral
da profecia seja colocada no “quarto reino”, o último império antes de
Jesus voltar não é tecnicamente as pernas de ferro, mas os pés de ferro
e barro misturados. Ou talvez seja mais apropriado dizer que o quarto
império consistirá em duas fases. A chave para ver este duplo império
está na seguinte parte da passagem: “A cabeça dessa imagem era de
ouro fino, seu peito e braços de prata, seu meio e coxas de bronze, suas
pernas de ferro, seus pés parcialmente de ferro e em parte de barro”
(Daniel 2: 32–33).
Uma tradução literal palavra por palavra do texto em aramaico
original organizado em ordem nos fornece a seguinte divisão da estátua:
Cabeça: ouro fino; Peito, braços: prata; Barriga, coxas: bronze; Pernas:
ferro; Pés: parte de ferro, parte de barro.
Está claro que não há apenas quatro, mas cinco seções distintas
da estátua. Há uma clara distinção entre as pernas, que são descritas
“tão fortes quanto o ferro” (2:40) e os pés, que são descritos como
“parcialmente fortes e parcialmente frágeis” (2:43). Há uma quarta e uma

89
quinta divisão da imagem. No entanto, por causa da continuidade entre
as pernas e os pés através do elemento ferro, bem como o fato de que
em nenhum lugar Daniel se refere ao “quinto império”, há também razão
para acreditar que esses dois últimos impérios são muito relacionados e
devem ser entendidos simplesmente como fase um e segunda fase do
quarto império. Esse duplo império foi reconhecido por muitos intérpretes
modernos. Naturalmente, a maioria desses eruditos e professores de
Bíblia entendeu que o quarto império era Roma e o quinto império era
uma versão revivida dos últimos dias de Roma. No entanto, mais uma
vez, o Império Romano não cumpre suficientemente os critérios do texto
do quarto reino, enquanto o califado islâmico cumpre todos os critérios
perfeitamente. Assim, na minha opinião, as duas fases distintas da
estátua seriam o califado islâmico histórico (pernas de ferro) e uma
versão revivida do califado islâmico (pés de ferro e argila misturados).
Em resumo, concluímos que os impérios do sonho de
Nabucodonosor devem ser entendidos da seguinte maneira:

90
91
92
UM REINO DIVIDIDO
Em Daniel 2:41 nos é dito que uma característica definidora do reino final
é que ele seria “dividido”: “E como você viu os pés e dedos dos pés, em
parte de barro de oleiro e em parte de ferro, ele será um reino dividido.”
Muitos comentaristas tentaram aplicar essa descrição ao Império
Romano, apontando para a divisão do Império Romano do Ocidente e do
Oriente. Mas essa divisão certamente não define o Império Romano. O
Império Romano do Ocidente foi fundado em 27 aC e desmoronou em
476. O Império Romano do Oriente foi fundado em 330 dC e colapsou
em 1453. Assim, a histórica “divisão” do Império Romano durou apenas
140 anos, menos de um décimo de sua existência total de 1.480 anos.
Dessa forma, embora o Império Romano certamente tenha
experimentado um período de divisão, “dividido” não é um termo
apropriado para definir sua existência global.
Por outro lado, é um termo perfeito para descrever a comunidade
islâmica. Pouco depois da morte de Maomé, eclodiu uma divisão entre os
xiitas (a seita minoritária, cerca de 14% de todos os muçulmanos), que
achava que a sucessão pertencia aos parentes de Maomé, e aos sunitas
(86% da população todos os muçulmanos), que sentiam que a sucessão
pertencia aos companheiros de Maomé, ou ao Sahabah. Essa divisão
definiu o Islã desde seus primeiros dias até os tempos modernos.
Durante anos, quando a guerra no Iraque se desenrolou, recebemos
relatos diários de “violência sectária” com os sunitas matando xiitas e
vice-versa. Hoje esse termo é usado simplesmente como referência à
violência intra-islâmica que tem sido tão comum em toda a história
islâmica. Essa é mais uma prova de que o Império Islâmico atende
perfeitamente ao padrão Daniel 2:41.
Ironicamente, dois conhecidos professores de profecia, David
Reagan e Jacob Prasch, têm discordado especificamente da teoria do
Anticristo Islâmico porque eles alegam que as nações que comporão o
reino do Anticristo devem ser capazes de alcançar uma unidade que
sempre iludiu o Islã. Mas essa crítica erroneamente assumiu que um
califado islâmico necessita de completa unidade muçulmana. Reagan
afirmou:

93
 Outro problema com a unidade muçulmana é que toda a ideia é
contraditória a uma das promessas que Deus fez em Seu pacto
com Ismael (Gênesis 16:10- 12). Naquela aliança, na qual Deus
prometeu que os descendentes de Ismael seriam grandemente
multiplicados e receberiam toda a terra a leste de Israel, Deus
também declarou que os povos árabes seriam como jumentos
selvagens, pois eles estariam sempre em conflito uns com os
outros. Como Jacob Prasch apontou em seus escritos sobre este
assunto, este aspecto da aliança com Ismael se manifestou através
da história até hoje através das guerras internas entre os árabes.
Eles lutaram entre si por séculos na Arábia pré-islâmica. Maomé
acreditava que ele poderia uni-los através da defesa de uma religião
monoteísta, mas ele falhou. Sunitas e xiitas odiaram e guerrearam
entre si desde o século VIII [...] Prasch resume o problema da
unidade árabe ao declarar: “A maldição do Gênesis impede a
unidade islâmica de desenvolver um império unido que domina o
Ocidente”.7
Existem três problemas gritantes com essa crítica. Primeiro, o
ponto de Reagan e Prasch sobre a divisão árabe e muçulmana apenas
valida a teoria do Anticristo Islâmico, pois, como acabamos de ver em
Daniel 2:41, o império final do Anticristo não será uma entidade
unificada; em vez disso, será dividido.
Segundo, a própria passagem que Reagan e Prasch destacam
como apontando para a natureza dividida do mundo árabe apenas apoia
a noção de que o império dividido final do Anticristo poderia de fato ser
um império árabe. Embora Gênesis 16:11–12 nos diga que o povo árabe
estaria para sempre em conflito, as Escrituras também nos dizem que os
povos que comporão o império do Anticristo serão divididos. E mesmo
além disso, outras passagens também nos informam que mesmo na hora
final, enquanto na terra de Israel, os soldados do Anticristo atacarão e
matarão uns aos outros:
“Vou convocar uma espada contra Gogue em todas as minhas
montanhas, declara o Senhor Deus. A espada de todo homem será
contra o irmão dele.” (Ezequiel 38:21)
“Cada um tomará a mão de outro e a mão de um será levantada
contra a mão do outro.” (Zacarias 14:13)

94
 E terceiro, mas talvez o mais importante, tanto Reagan quanto
Prasch não reconhecem a realidade histórica do califado islâmico que
existiu em uma condição estável, embora etnicamente e religiosamente
dividida, por aproximadamente treze séculos. Enquanto o mundo
islâmico nas últimas décadas demonstrou o fato de ser incapaz de ser
dominado por um poder externo, seja a Rússia ou os Estados Unidos,
por aproximadamente mil e trezentos anos sua história demonstrou que
eles são inteiramente capazes de serem dominados por um poder
muçulmano. Os turcos, por exemplo, governaram toda a região por cerca
de quinhentos anos. Essa realidade flui em perfeita harmonia com o que
a Bíblia diz sobre o iminente império do Anticristo. Não será um império
composto inteiramente de sujeitos ou nações dispostas. A única questão
em torno da qual seu império parecerá unificado é o ódio mútuo aos
judeus e o desejo de destruir Israel. Na avaliação final, a objeção de
Reagan e Prasch serve apenas para demonstrar como a teoria do
Anticristo islâmico está firmemente fundamentada tanto com as
Escrituras quanto com os precedentes históricos.
Como um último pensamento sobre a divisão do quarto reino,
muitos comentaristas olharam para as duas pernas de ferro da estátua
como apontando para o Império Romano do Ocidente cuja capital era em
Roma, e o Império Romano do Oriente cuja capital estava em
Constantinopla. Existem alguns problemas com essa posição. Primeiro,
como discutimos anteriormente, o Império do Ocidente foi fundado em 27
aC e entrou em colapso em 476 dC, mas o Império Romano do Oriente
foi fundado em 330 dC e colapsou em 1453. John Walvoord concorda
que é melhor não se ater muito ao o fato de que existem duas pernas,
citando o comentário exclusivo do comentarista britânico Geoffrey R.
King sobre essa interpretação bastante comum:
É aí que eu acho que tenho que entrar em questão com a
interpretação comumente aceita. Ouvi dizer mais de uma vez ou
duas vezes que as duas pernas da imagem representam o Império
Romano, porque em 364 d.C. o Império Romano se dividiu em dois.
Havia o Império do Oriente com sua capital em Constantinopla e o
Império do Oeste com sua capital em Roma. Duas pernas que você
vê. Tudo certo. Mas espere um minuto! Para começar, a divisão
ocorre antes de você chegar ao ferro! As duas pernas começam por
baixo do cobre, a menos que essa imagem fosse uma aberração

95
 [...] Então você vê, você não pode fazer nada com essas duas
pernas [...] Eu não acho que haja algum significado nas duas
pernas. E, claro, se você quiser que duas partes do Império
Romano sejam representadas pelas duas pernas, você está em
uma dificuldade porque o Império Ocidental durou apenas algumas
centenas de anos. O Império do Oriente durou até 1453. Você tem
que fazer essa imagem ficar em uma perna a maior parte do
tempo!8

O REINO SERÁ “MISTURADO”

Outra dica muito interessante sobre a base étnica da fase final do quarto
reino é encontrada em Daniel 2:43. Esse verso em particular é aquele
que os intérpretes lutaram para entender, em grande parte devido à sua
natureza bastante enigmática, como uma charada. Aqui está, em duas
versões diferentes:
“Como você viu o ferro misturado com barro macio, eles se
misturam em casamento, mas eles não se mantêm juntos, assim
como o ferro não se mistura com o barro.”
“Como você viu ferro misturado com barro cerâmica, eles se
misturam com a semente dos homens; mas eles não vão aderir
um ao outro, assim como o ferro não se mistura com o barro.”
Por duas vezes esse versículo usa a mesma palavra traduzida
como “misturado” e “misturam”. É a palavra aramaica, ‘arab. Minha
reação inicial quando descobri isso foi desconsiderá-lo, considerando-o
muito reminiscente da erudição do “código da Bíblia”. Mas este não é um
caso de encontrar uma palavra que signifique algo em nosso idioma e
algo diferente no idioma original. Em aramaico, a palavra para
“misturado” é simplesmente ‘arab. No antigo Oriente Médio, os árabes
eram vistos como os povos mistos do deserto. Em hebraico, a palavra é
`ereb. Porque os descendentes de Ismael e Esaú se casaram entre as
várias tribos pagãs do deserto, eles essencialmente se tornaram
conhecidos coletivamente como “os mistos”. A primeira referência aos
povos do deserto oriental como os “mistos” é encontrada no livro de
Neemias. Depois que o Livro da Lei foi redescoberto no Templo, todo o
Israel se reuniu para ouvir o rolo ser lido publicamente: “Naquele dia eles
leram do Livro de Moisés aos ouvidos do povo, e nele foi encontrado

96
escrito que não amonita ou moabita deve entrar na assembleia de Deus
[...] Assim foi quando eles ouviram a Lei que eles separaram toda a
multidão misturada [ereb] de Israel.” (13:1–3)
Depois de ler a Lei os judeus perceberam que era proibido que eles
levassem esposas dos povos pagãos mistos do deserto. Especificamente
mencionados são os amonitas e os moabitas, que viveram no que é hoje
o Reino Hachemita da Jordânia. Essencialmente, o verso está dizendo
que quando o povo ouviu essa lei, excluíram de Israel todos os que eram
descendentes de arab. Mais uma vez, no antigo Oriente Próximo, as
palavras misturado e arab eram sinônimos. O próprio nome árabe em
suas origens etimológicas refere-se às pessoas mistas que viveram
principalmente a leste de Israel. Uma tradução literal de Daniel 2:43,
então, é “Como você viu o ferro misturado com barro cerâmica, eles
serão árabes; e assim não permanecerão unidos, assim como o ferro
não se mistura com o barro.”
A natureza enigmática desse verso, aparentemente apontando
para os povos primários dos quais o quarto império surgiria, lembra muito
outro episódio de Daniel 5, em que Daniel interpretou a escrita na parede
como apontando para a queda do Império Babilônico para os medos e os
persas: “Esta é a interpretação de cada palavra. MENE: Deus numerou
seu reino e o terminou; TEKEL: Você tem sido pesado nos equilíbrios e
achado em falta; PERES: O vosso reino foi dividido e dado aos medos e
persas” (vs. 26-28).
No aramaico de Daniel 5:28, “dividido” (peres) foi interpretado para
indicar que os povos “persas” (Paras) conquistariam o Império
Babilônico. Da mesma forma, não é de todo irracional considerar que no
aramaico de Daniel 2:43, a palavra “mestiço” (‘arab) também poderia ser
entendida como significando que os povos “árabes” seriam
representantes primários do quarto e último reino.

CONCLUSÃO
Até agora pesquisamos várias passagens proféticas do Antigo
Testamento sobre o retorno do Messias, e agora examinamos o primeiro
pilar de apoio da teoria do Anticristo europeu. Apesar do fato de que a
maior parte da história da Igreja tenha interpretado as pernas de ferro em
Daniel 2 como o Império Romano, ao contrário, como vimos, um

97
argumento muito mais sólido é feito para o califado islâmico como o
cumprimento dessa passagem. Se as pernas de ferro são entendidas
como sendo Roma, isso causa uma tensão significativa com numerosas
outras passagens pelos Profetas. Mas se as pernas de ferro representam
o califado islâmico, então a mensagem de Daniel 2 flui junto com todas
as outras passagens dos profetas que falam de Jesus julgando as
nações muçulmanas e os vizinhos de Israel no Dia do Senhor.
À medida que passamos a examinar os principais textos bíblicos
que falam do iminente império do Anticristo, veremos apenas esse
padrão continuar. Apesar dos cenários complicados, multifacetados e
complicados, confusos por muitos professores de profecias, o que
veremos é que todos os profetas contaram a mesma história geral.
Entender essa narrativa é muito mais fácil do que muitos fizeram.
Enquanto os profetas tenham contado essa história através de diferentes
meios e através de diferentes lentes, a mesma narrativa geral é repetida
várias vezes.
O epicentro contextual do sonho de Nabucodonosor, a cidade da
Babilônia, está marcado com o grande ponto preto. O raio do ponto se
estende por aproximadamente 280 quilômetros em todas as direções da
Babilônia.

98
99
 O Império Medo-Persa aniquilou toda a região tanto da cidade
quanto do Império da Babilônia.

100
 Como o Império Medo-Persa antes dele, claramente o Império
Grego Alexandrino também esmagou virtualmente toda a região da
cidade e do império da Babilônia.

101
 Além da breve excursão de Trajano a leste do final de 116-117 dC,
o Império Romano permaneceu a oeste da Babilônia durante a maior
parte de sua existência de mil e quinhentos anos. Também deixou mais
de dois terços da Medo-Pérsia e dos Impérios Gregos inteiramente
intactos, deixando de cumprir a exigência bíblica de esmagar “todos os
outros”.

102
 O Califado islâmico esmagou todos os Impérios Babilônico, Medo-
Persa e Grego, além de conquistar seus territórios, e na maioria dos
casos também foi bem-sucedido em impor sua própria cultura (árabe),
religião (islamismo) e língua (árabe) também.

103
 Aqui a terra de Israel é marcada com uma estrela cercada pelas
regiões que estiveram sob o controle do califado islâmico. Ao considerar
a centralização de Israel da profecia bíblica, o que parece ser mais
relevante para Israel e para o plano profético de Deus: a Europa ou o
mundo islâmico?

104
105
 6 - DANIEL 7: A VISÃO DE DANIEL DAS QUATRO
BESTAS

N o último capítulo, examinamos Daniel 2 e o sonho de

Nabucodonosor de uma estátua metálica. Determinamos que o
sonho nos aponta para uma sucessão de quatro impérios históricos que
culminam com uma versão reavivada do califado islâmico. Concluímos o
capítulo discutindo o fato de que todos os profetas em toda a Bíblia
contavam a mesma história básica. Embora todos eles tenham
profetizado através dos eventos e circunstâncias de seu tempo, a
imagem final que eles pintaram é a mesma. Eles frequentemente
enfatizaram diferentes aspectos - ou usaram pincéis diferentes, se você
assim preferir - mas ainda é a mesma imagem.
Quando examinarmos Daniel 7 veremos esse padrão continuar. O
mesmo quadro de quatro sucessivos impérios pagãos históricos,
sucedidos por um império final dos últimos dias, foi pintado novamente.
Desta vez, no entanto, em vez de usar a imagem de uma estátua
metálica, a história é contada através do simbolismo de quatro bestas. O
comentarista cristão do século IV Efrém, o sírio, acreditava que a visão
que estamos prestes a discutir era simplesmente uma recapitulação do
sonho de Nabucodonosor: “A presente visão de Daniel se encaixa
perfeitamente no já mencionado sonho de Nabucodonosor, que viu uma
estátua e uma única e mesma profecia com ela”.1
John Walvoord reitera o mesmo consenso entre os estudiosos hoje:
“Os intérpretes do livro de Daniel, sejam liberais ou conservadores,
geralmente concordaram que o capítulo 7 é, em algum sentido, uma
recapitulação do capítulo 2 e abrange os mesmos quatro impérios”.2
Enquanto a imagem de Daniel 2 tenha sido transmitida através de
um sonho dado a Nabucodonosor, a imagem de Daniel 7 veio através de
um sonho dado a Daniel: “No primeiro ano de Belsazar, rei da Babilônia,
Daniel viu um sonho e visões de sua cabeça enquanto deitou em sua
cama.” Então ele escreveu o sonho e contou o resumo. Daniel declarou:
“Vi em minha visão de noite e eis que os quatro ventos do céu agitavam

106
o grande mar. E quatro grandes animais saíram do mar, diferentes uns
dos outros” (vv. 1-3).
Embora Daniel fosse capaz de interpretar o sonho de
Nabucodonosor, quando recebeu sua própria visão perguntou a um anjo
por uma explicação mais completa: “Eu me aproximei de um dos que
estavam ali e lhe perguntei a verdade sobre tudo isso. Então ele me
disse e me fez saber a interpretação das coisas” (v. 16).
O anjo explicou: “Estes quatro grandes animais são quatro reis que
se levantarão da terra” (v. 17).
Como no sonho de Daniel 2, os reis aqui também representam
reinos. Hipólito de Roma, um dos teólogos cristãos mais importantes do
terceiro século, discutiu o significado da profecia: “Como vários animais
foram mostrados ao abençoado Daniel, e esses eram diferentes um do
outro, devemos entender que a verdade da narrativa não lida com certas
feras, mas, sob o tipo e a imagem de diferentes animais, exibe os reinos
que surgiram neste mundo.”3
Quando as quatro bestas são reveladas, elas se comparam
perfeitamente aos quatro reinos do sonho de Nabucodonosor.

O LEÃO ALADO
O primeiro animal “era como um leão e tinha asas de águia. Então,
quando olhei,” escreveu Daniel, “suas asas foram arrancadas, e ele foi
levantado do chão e colocado sobre dois pés como um homem, e a
mente de um homem foi dada a ele” (Daniel 7: 4).
Muitos comentaristas veem o leão como um símbolo apropriado
para a Babilônia. O próprio Nabucodonosor foi referido pelo profeta
Jeremias como “leão dos matadouros do Jordão” (Jeremias 49:19). Mais
de 120 leões, feitos de tijolos coloridos de cerâmica decoraram a “Via
Processional” da antiga capital da Babilônia. A Via Processional era uma
estrada murada que saía da cidade através do Portão de Ishtar. Ishtar,
uma deusa mesopotâmica, adorada tanto pelos assírios como pelos
babilônios era representada por um leão. O leão alado, então,
corresponderia à cabeça de ouro em Daniel 2. O comentário “e o coração
de um homem foi dado a ele” é frequentemente entendido como se
referindo à humilhação do rei Nabucodonosor como relatado em Daniel
4.

107
O URSO TORTO
O próximo reino a emergir é retratado através do simbolismo de um urso
torto: “E eis que outro animal, um segundo, como um urso. Foi levantado
de um lado. Tinha três costelas na boca entre os dentes; e foi dito:
“Levanta-te, devora muita carne” (Daniel 7: 5).
O urso torto representa o Império Medo-Persa, do qual a porção
persa era muito mais forte que a porção Mediana. Os comentaristas
antigos e modernos veem as três costelas na boca do urso como símbolo
das três províncias da Mídia, da Pérsia e da Babilônia. Jerônimo, no final
do século IV, escreveu: “Portanto, as três linhas na boca do reino persa
dos babilônios, os medos e os persas, todos os quais foram reduzidos a
um único reino.”4

O LEOPARDO DE QUATRO CABEÇAS

O terceiro animal a emergir é um leopardo de quatro cabeças: “Depois
disso, olhei e eis outra, como um leopardo, com quatro asas de pássaro
nas costas. E a besta tinha quatro cabeças, e foi dado domínio a ela.”
(Daniel 7:6). Quase tão rapidamente quanto Alexandre, o Grande,
conquistou o Oriente Médio, sua vida chegou ao fim em 323 aC. Após
sua morte, o vasto império de Alexandre foi dividido por seus generais,
amigos e familiares. O que se seguiu foram cerca de cinquenta anos de
guerras entre esses vários sucessores, conhecidos como Diadochi. No
terceiro século, o reino de Alexandre era em grande parte controlado por
quatro dinastias. Essas quatro divisões foram:
1. a dinastia ptolomaica governando o Egito;
2. a dinastia selêucida governando a região que se estende da
atual Turquia ao Afeganistão e Paquistão;
3. a dinastia lisimaqueana que governa a moderna região da
Bulgária;
4. a dinastia cassandriana governando a região da Macedônia ou
a Grécia moderna.

A QUARTA BESTA

108
Esta quarta besta se correlaciona com o quarto reino de Daniel 2.
Enquanto a besta aqui tem dentes de ferro, o quarto reino de Daniel 2 é
representado por pernas de ferro. Em Daniel 2, a ênfase estava no poder
esmagador do reino. Aqui também, o quarto reino é repetidamente
enfatizado como aquele que iria esmagar, devorar e atropelar as pessoas
e reinos que conquistou:
“Depois disso, vi nas visões noturnas, e eis que uma quarta
besta, aterrorizante, terrível e extremamente forte. Tinha grandes
dentes de ferro; ela devorou e quebrou em pedaços e atropelou
o que restava com seus pés.” (Daniel 7:7)
“Então desejei saber a verdade sobre o quarto animal, que era
diferente de todos os outros, extremamente aterrorizante, com
seus dentes de ferro e garras de bronze, e que devorou e
quebrou em pedaços e atropelou o que restava com seus pés.”
(7:19)
Embora a esmagadora maioria dos intérpretes ao longo da história
da Igreja tenha acreditado que esse quarto animal representa o Império
Romano, como discutimos no capítulo anterior, o Império Romano era,
em muitos aspectos, tudo menos um império destrutivo. Em vez disso, foi
bastante construtivo, muitas vezes acrescentando infraestrutura, ordem e
lei às terras que conquistou. Por outro lado, o império do Islã, onde quer
que tenha se espalhado, tem sido, na maioria das vezes, uma força
destrutiva para aqueles que conquistou. Como mencionado no capítulo
anterior, hoje, no antigo coração da antiga Igreja Cristã, as pequenas
comunidades cristãs muitas vezes lutam, com muitos lutando pela
própria sobrevivência. Enquanto Antioquia, Alexandria e Jerusalém já
foram as prósperas capitais e fortalezas da Igreja, hoje as comunidades
cristãs nativas lá são uma sombra de sua antiga glória. De modo
alternativo, na cidade capital de Roma, a cidade inteira foi “cristianizada”.
Enquanto o califado islâmico derrotou a Igreja Cristã, foi a Igreja Cristã
que, em última análise, prevaleceu e conquistou o Império Romano.
Como argumentamos a respeito de Daniel 2, as descrições do quarto
reino aqui não correspondem ao Império Romano, mas se alinham
perfeitamente com a descrição do califado islâmico.

109
OS DEZ CHIFRES REPRESENTAM UM REAVIVAMENTO DO QUARTO
REINO
Da besta crescem dez chifres. Esses dez chifres representam o
renascido califado islâmico e se correlacionam com os pés de ferro e
barro em Daniel 2. Muitos comentaristas também veem os dez chifres
como especificamente correlacionados com os dez dedos dos pés na
estátua: “Ele devorou e quebrou em pedaços e carimbou o que era
deixou com os pés. Era diferente de todas as bestas que existiam antes
e tinha dez chifres” (Daniel 7: 7). Somos informados de que os dez
chifres representam dez reis, ou reinos, que juntos comporão o império
vindouro do Anticristo: “Quanto aos dez chifres, deste reino dez reis
surgirão” (v. 24).

O PEQUENO CHIFRE É O ANTICRISTO

Então, dentre os dez chifres, Daniel viu outro chifre surgir. Esse décimo
primeiro chifre parecia arrancar três outros chifres e depois assumir o
controle total sobre todos os dez:
“Considerei os chifres, e eis que subiu entre eles outro chifre, um
pequeno, diante do qual três dos primeiros chifres foram arrancados
pelas raízes. E eis que nesse chifre havia olhos como os olhos de
um homem e uma boca que falava grandes coisas” (Daniel 7: 8).
Esta introdução do “chifre pequeno” é onde essa visão se estende
além da informação revelada no sonho de Nabucodonosor. Enquanto
Daniel 2 revelou os próximos quatro impérios, esta porção da revelação
de Daniel nos introduz ao líder do reino final.
“Então desejei conhecer a verdade sobre o quarto animal, que era
diferente de todos os outros, extremamente aterrorizante, com seus
dentes de ferro e garras de bronze, e que devorou e quebrou em
pedaços e atropelou o que restava a seus pés. E sobre os dez
chifres que estavam em sua cabeça, e o outro chifre que surgiu e
antes do qual três deles caíram, o chifre que tinha olhos e uma boca
que falavam grandes coisas, e isso parecia maior que seus
companheiros. Enquanto eu olhava, este chifre fez guerra com os
santos e prevaleceu sobre eles, até que o Ancião dos Dias chegou,
e o julgamento foi dado pelos santos do Altíssimo, e chegou a hora
em que os santos possuíram o reino.” (Daniel 7:19-22)

110
 O chifre pequeno fala palavras pomposas e persegue o povo de
Deus. Os cristãos chamam popularmente esse indivíduo de anticristo.
Como tem sido consistente ao longo do capítulo, a informação é
reiterada:
“Quanto aos dez chifres, deste reinado se levantarão dez reis, e
outro se levantará depois deles; ele será diferente dos anteriores e
abaterá três reis. Ele falará palavras contra o Altíssimo e desgastará
os santos do Altíssimo, e pensará em mudar os tempos e a lei; e
eles serão entregues em sua mão por um tempo, tempos e meio
tempo. Mas o tribunal se assentará em juízo, e seu domínio será
tirado, para ser consumido e destruído até o fim.” (Daniel 7: 24-26)
As ações do Anticristo que são mais enfatizadas são suas palavras
arrogantes e blasfemas contra “o Altíssimo”, bem como sua perseguição
ao povo de Deus.
Depois de observar e ponderar sobre o poder destrutivo do
Anticristo e seu reino, Daniel ficou “muito perturbado”: “Aqui está o fim do
assunto. Quanto a mim, Daniel, meus pensamentos me alarmaram
muito, e minha cor mudou, mas guardei o assunto em meu coração”. (v.
28).
O comentarista Gleason Archer aborda a principal causa da
profunda preocupação de Daniel:
De todas as feras que Daniel viu, ele considerou a quarta besta com
a maior curiosidade e pavor (v. 19), porque não se assemelhava a
nenhum animal conhecido pela experiência humana. Em particular,
ele se perguntou sobre os dez chifres dos quais o pequeno chifre
emergiu (v. 20) e que foi permitido superar o povo de Deus (v. 21).
Daniel percebeu as implicações sinistras disso para o bem-estar
político dos verdadeiros crentes e se encolheu com a perspectiva
de serem esmagados por esse acusador contra Deus.5
Este aspecto da profecia é particularmente importante para nós
considerarmos. Como já discutimos anteriormente, no quadro maior, o
Império Romano da história era relativamente tolerante. Claro, quando as
legiões romanas estavam respondendo a uma rebelião, elas foram
bastante brutais. Foi o Império Romano que destruiu Jerusalém e o
templo em 70 dC, esmagando a revolta judaica e matando ou exilando
multidões no processo. Mas, novamente, isso foi uma resposta a uma

111
revolta iniciada pela nação judaica. Enquanto as províncias de Roma
voluntariamente pagavam impostos e reconheciam César, elas não eram
“esmagadas”. Durante a maior parte de seus dias sob a hegemonia
romana, a nação judaica não vivia em um estado excessivamente
oprimido e podia praticar o judaísmo livremente. Da mesma forma para
a comunidade cristã, enquanto Roma certamente às vezes perseguia a
igreja primitiva, no quadro maior, o cristianismo acabou infectando e
conquistando o Império Romano com sua mensagem. Pode-se dizer com
razão que, no final, a Igreja obteve vitória sobre o Império Romano. Não
foi o contrário. Simplesmente não se pode dizer que Roma esmagou e
devorou a Igreja até que até o resíduo foi pisoteado. Mais uma vez,
embora seja possível olhar para períodos da história do Império Romano
para encontrar tons de cumprimento dessa profecia, há também
problemas significativos com essa interpretação.
Por outro lado, quando consideramos o império do Islã, se estamos
falando das regiões de Babilônia, Medo-Pérsia ou Grécia; o povo judeu;
ou a igreja cristã, todos eles foram esmagados, devorados e pisoteados.
Mesmo como vimos em Daniel 2, também aqui o Império Romano
apenas se alinha com as descrições no texto com grande dificuldade. O
califado islâmico, no entanto, se encaixa nas descrições com precisão.
Concluindo, a identificação e correlação das quatro bestas é a
seguinte:

112
 Daniel 2 Daniel 7 Império
Cabeça de Leão Babilônia
ouro

Peito e Urso Medo-Persa

braços de
prata

Barriga e Leopardo Grécia

coxas de
bronze

Pernas de Quarta Besta Califado

ferro Islâmico

Pés de ferro Dez Chifres Califado

e barro Islâmico
Reavivado

113
A POSIÇÃO JUDAICA
Apesar do fato de que grande parte da Igreja Cristã viu o reino final do
Anticristo como um reino europeu, muitos dos rabinos e sábios judeus há
muito entenderam que o reino final dos dez chifres era um reino árabe ou
do Oriente Médio. De Ezequiel, um comentário antologizado a partir de
fontes talmúdicas, midrashicas e rabínicas, lemos:
O Midrash comenta que esses dez chifres simbolizam dez reis do
Quarto Reino, e o décimo primeiro chifre é o último rei a quem Israel
confrontará. Todos esses reis, o Midrash enfatiza, devem ser
descendentes de Esaú. A implicação é que o rei e o iniciador da
campanha contra Israel será de Esaú-Edom.6

A EXTENSÃO DA VIDA EXPLICADA

Apesar da relativa clareza com que Daniel 7 parece fazer paralelo a
Daniel 2, há muitos intérpretes que veem esses quatro animais como
algo totalmente diferente dos quatro reinos de Daniel 2. A base para
essa tendência de separar essa visão do sonho de Nabucodonosor são
os seguintes dois versos: “Eu olhei então por causa do som das grandes
palavras que o chifre estava falando. E quando olhei, a besta foi morta e
seu corpo destruído e entregue para ser queimado com fogo. Quanto ao
resto dos animais, seu domínio foi tirado, mas suas vidas se prolongaram
por uma estação e por um tempo.” (v. 11-12).
Muitos entenderam que essa passagem significa que após a
destruição do império final - o império do Anticristo - os outros três reinos
viverão por um tempo. Acredita-se que a passagem infere que os quatro
“reinos da besta” são contemporâneos, todos existindo ao mesmo tempo.
Algumas identificações comuns dos animais foram o leão como a
América ou a Inglaterra, o urso como a Alemanha ou a Rússia, o
leopardo como o Islã e, novamente, a quarta besta como o Império
Romano.
O problema com essa noção, é claro, é que ela se baseia em um
equívoco sobre o que esses versículos estão dizendo. Eles não estão
dizendo que os outros três reinos seriam contemporâneos do império
final anticristão. O ponto é simplesmente contrastar a natureza da

114
destruição do império final, que será súbita, total e completa, com a
destruição dos impérios anteriores, que, embora conquistados, muitas
vezes viveram até certo ponto no império que os subjugou. Em outras
palavras, enquanto o Império Grego foi conquistado pelos romanos,
viveu muito no Império Romano. Como discutimos brevemente no último
capítulo, o grego era uma língua comum em todo o Oriente Médio sob a
hegemonia romana. Os romanos, na verdade, abraçaram o panteão
grego dos deuses como se fossem deles, mudando seus nomes, mas
continuando a dar vida às velas do culto grego. Enquanto o reino do
Anticristo seria destruído pelo reino do Messias, os outros reinos não
sofreriam uma destruição tão imediata e absoluta. E além de justapor a
completa e total destruição do império do Anticristo aos impérios
anteriores, o propósito desta passagem é também contrastá-la com o
vindouro reino messiânico, que nunca será destruído:
“Vi nas visões noturnas, e eis que, com as nuvens do céu, veio um
como filho do homem, e ele veio ao Ancião dos Dias e foi
apresentado diante dele. E a ele foi dado domínio e glória e um
reino, para que todos os povos, nações e línguas o servissem; seu
domínio é um domínio eterno, que não passará, e seu reino um que
não será destruído.” (Daniel 7: 13-14)
A natureza eterna do reino messiânico é reiterada em todo o
capítulo:
“Mas os santos do Altíssimo receberão o reino e possuirão o reino
para sempre, para todo o sempre.” (Daniel 7:18)
“E o reino, o domínio e a grandeza dos reinos debaixo de todo o
céu serão dados ao povo dos santos do Altíssimo; o reino deles
será um reino eterno, e todos os domínios servirão e obedecerão a
eles.” (Daniel 7:27)
Este é o significado desta passagem. Não há razão para vê-lo
como prova de que esses outros impérios coexistem como
contemporâneos.

115
116
 7 - DANIEL 9.26: O POVO DO PRÍNCIPE QUE
VIRÁ

A través dos últimos anos, enquanto eu tentava articular e explicar a

base escritural para a teoria do Anticristo Islâmico, eu tive a
oportunidade de discutir essas coisas com muitos professores de
profecia proeminentes e conhecidos internacionalmente, que apoiam a
teoria do Anticristo Europeu.
Universalmente, a passagem que todo professor citou como base
para rejeitar a teoria do Anticristo Islâmico é Daniel 9:26, que fala do
“povo do príncipe que há de vir”. Embora esse seja apenas um verso, o
peso que carrega nas mentes de muitos é profundo.
A segunda razão que muitos não consideram a teoria do Anticristo
Islâmico é por causa da tradição. Eu realmente respeito o ceticismo, já
que não estou entre aqueles que olham negativamente para a tradição.
O trabalho dos cristãos fiéis é passar para a próxima geração as
doutrinas e práticas corretas que eles receberam de seus pais na fé. A
tradição destina-se a preservar a verdade e a se proteger contra o erro
insidioso. Desviar-se da tradição, mesmo que de maneira pequena, deve
ser feito somente após uma consideração muito cuidadosa e em oração,
com grande humildade. Mas, se tendo examinado uma tradição particular
no espírito correto, na humildade e no temor do Senhor, se descobrir que
uma tradição está em erro, então a verdade deve ser respeitada sobre a
tradição. Depois de ter examinado essa passagem por anos, consultado
os comentários e opiniões de muitos outros homens fiéis e considerando
todas as opções, posso dizer com confiança que a tradicional
interpretação centrada em Roma de Daniel 9:26 está errada. Se você é
alguém, como eu, que por muito tempo manteve a interpretação
tradicional, mas é apaixonado pela verdade e está disposto a
reconsiderar suas suposições anteriores, então este capítulo foi escrito
para você.

QUEM É O POVO DO PRÍNCIPE QUE HÁ DE VIR?

117
Como mencionado anteriormente, ao longo dos anos, sempre que eu
discuti publicamente o paradigma islâmico do fim dos tempos, quase do
outro lado da linha encontrei uma referência quase reflexiva a Daniel
9:26. No comentário a seguir, o Dr. Ron Rhodes articula a objeção como
ouvi de dezenas de outros estudantes de profecia: “As Escrituras são
muito claras de que o império do Anticristo é de um Império Romano
revivido. Quando olhamos para Daniel em seus escritos, ele fala muito
especificamente sobre como o Anticristo viria das pessoas que invadiram
Jerusalém e destruíram o Templo Judaico. Isso aconteceu em 70 dC.
Não foram os muçulmanos que venceram Jerusalém.”1
Compreendo perfeitamente o raciocínio por trás desse
pensamento, pois eu mesmo mantive essa posição por muitos anos. Mas
não foi até que me comprometi a examinar a passagem de uma
perspectiva histórico-gramatical que achei que a posição popular estava
errada em ambos os casos. O primeiro erro está na incapacidade de
examinar os dados históricos por trás dos eventos de 70 dC. O segundo
erro está na falha em considerar a gramática, o texto hebreu real da
passagem.

O ERRO HISTÓRICO
Aqui, em uma profecia de uma frase encontrada no nono capítulo do livro
de Daniel, temos o único texto fonte mais significativo para a teoria do
Anticristo Romano: “E o povo do príncipe que virá destruirá a cidade e o
santuário.” (V. 26).
Embora tenham sido oferecidas interpretações variadas quanto ao
significado exato dessa passagem, a posição majoritária sustenta que
essa profecia está nos dizendo que as pessoas específicas (ou povos)
que destruíram Jerusalém e o Templo em 70 dC são os ancestrais das
pessoas que, nos últimos dias, seriam os principais seguidores do
Anticristo (o príncipe ou governante que virá). Assim, de acordo com
essa posição, o versículo deve ser entendido da seguinte maneira: “O
povo - isto é, os principais seguidores - do príncipe (o Anticristo) que virá
nos últimos dias, destruirá a cidade (Jerusalém) e o santuário (o templo
judaico do primeiro século)”.
A maioria acredita que a destruição da “cidade e do santuário” é
uma referência à destruição ocorrida em 70 dC, quando as legiões

118
romanas sob o general Tito destruíram a capital judaica de Jerusalém e
seu templo. Como tal, uma grande maioria dos professores e estudantes
de profecias concluíram que o povo romano de 70 dC pode ser
identificado como os ancestrais dos seguidores / povos vindouros do
Anticristo. Como os soldados eram cidadãos romanos, muitos concluem
que os principais seguidores do Anticristo nos últimos dias serão os
europeus em geral ou os italianos especificamente. Essa noção, é claro,
está enraizada no fato de que foram os comandantes romanos (cuja
capital foi em Roma, na Itália) quem comandou os exércitos destruidores,
mas também na crença equivocada de que a maioria dos soldados
romanos eram italianos ou europeus. Digo “crença equivocada” porque
tanto o testemunho histórico quanto o consenso da erudição moderna
nos dizem que pouquíssimos soldados que destruíram o Templo e
Jerusalém em 70 dC eram na verdade europeus. De fato, como veremos,
os fatos históricos revelam um quadro dramaticamente diferente.

RECRUTAS NO EXÉRCITO ROMANO

Um pouco de história é necessário. Antes do Império Romano se tornar
um império, foi chamado de República Romana. Nos primeiros dias da
República, à medida que se desenvolvia no Império, a maioria dos
soldados / legionários recrutados para servir nos exércitos / legiões
romanas eram italianos de Roma e das regiões vizinhas. No entanto, à
medida que o Império se expandia dramaticamente, tornou-se quase
impossível governar todo o Império com soldados apenas da Itália. Não
havia homens italianos suficientes para se espalhar por todo o vasto
império romano, que incluía toda a Europa, o norte da África e uma
grande faixa do Oriente Médio. Assim, no início do primeiro século, o
imperador Augusto fez uma série de reformas radicais que levaram a
mudanças dramáticas na composição étnica dos exércitos romanos.
Após as reformas de Augusto em 15 dC, a única porção do exército
romano que continuava consistindo em grande parte de italianos de
Roma era a Guarda Pretoriana, uma unidade militar de elite cujo trabalho
era proteger especificamente o imperador e as tendas dos generais. O
restante do exército era cada vez mais composto de tudo menos
soldados italianos. Em vez disso, eram conhecidos como “provincianos”,
cidadãos que viviam nas províncias - as margens exteriores do Império,
longe da capital de Roma. A “provincialização” do exército era verdadeira

119
para todas as legiões romanas deste período de tempo, mas era mais
clara e marcadamente o caso das legiões orientais que eram usadas
para atacar Jerusalém. Tanto os registros históricos antigos quanto os
estudos modernos confirmam isso claramente. Vamos examinar algumas
das evidências.

PRIMEIRA TESTEMUNHA: PÚBLIO CORNÉLIO TÁCITO

Públio Cornélio Tácito foi senador e historiador do Império Romano, que
escreveu extensamente sobre o período específico que estamos
examinando agora. As partes sobreviventes de suas duas principais
obras - os Anais e as Histórias - tornaram-se fontes vitais de informação
desse período. Falando do ataque romano de Jerusalém, Tácito detalhou
as legiões específicas e os povos que compunham principalmente o
exército atacante: “Tito César [...] encontrou na Judéia três legiões, a
quinta, a décima e a décima quinta [...] Para estes, ele acrescentou a 12
da Síria, e alguns homens pertencentes à 18 e 3, a quem ele havia
retirado de Alexandria. Essa força foi acompanhada [...] por um forte
contingente de árabes, que odiavam os judeus com o ódio habitual dos
vizinhos”.2
Existem várias informações importantes que podemos obter com
essa referência. Primeiro, aprendemos que as legiões romanas estavam
estacionadas na Judéia, na Síria e no Egito. Segundo, aprendemos que
além das legiões romanas, “um forte contingente de árabes, que odiavam
os judeus”, acompanhou os soldados. É triste dizer que pouco mudou
desde o primeiro século em relação ao ódio regional geral do povo judeu.
De fato, como veremos, foi precisamente esse antigo ódio que foi o fator
determinante no desdobramento de eventos que levaram à destruição do
Templo.

SEGUNDA TESTEMUNHA: TITO FLÁVIO JOSEFO

Tito Flávio Josefo, outro historiador insubstituível deste período, confirma
o relato de Tácito: “Então Vespasiano enviou seu filho Tito [que], veio por
terra para a Síria, onde reuniu as forças romanas, com um número
considerável de auxiliares dos reis naquela vizinhança.”3 Mais uma vez,
Josefo revelou que as legiões romanas usadas para atacar Jerusalém
estavam estacionadas na Síria. Esse é o lugar onde Tito os reuniu

120
enquanto seguia em direção à capital judaica. “Um número considerável”
de auxiliares, ou voluntários, da Síria e das regiões vizinhas também
foram reunidos para o ataque. Mais tarde, Josefo também detalhou o
número específico de soldados árabes que uniram forças com os
exércitos invasores: “Malco também, o rei da Arábia, enviou mil
cavaleiros, além de cinco mil homens de infantaria, a maior parte dos
quais eram arqueiros; de modo que todo o exército, incluindo os
auxiliares enviados pelos reis, assim como cavaleiros e soldados,
quando todos estavam unidos, para sessenta mil.”4
Enquanto o número de homens que compunham uma legião
flutuava, durante esse período uma legião continha aproximadamente
cinco mil homens. Aqui vemos que Malco, o rei da Arábia, enviou
soldados auxiliares/voluntários suficientes para compor mais do que uma
legião completa.

AS LEGIÕES ORIENTAIS
Agora vejamos as legiões específicas que foram usadas no ataque ao
povo judeu, bem como as regiões onde elas foram estacionadas durante
o período de tempo até o ano 70 dC, quando Jerusalém foi destruída.
Das seis legiões, todas estavam estacionadas no Oriente Médio. Abaixo
está uma lista das legiões e onde elas estavam estacionadas antes da
queda de Jerusalém:

121
 Legião Região
Estacionada
V Judeia
Macedonica
X Fretensis Síria
XV Síria
Apollinaris
XVIII Egito
III Gallica Síria
XII Fulminata Ásia Menor /
Síria

122
 Todas essas legiões tinham uma maioria de soldados orientais:
árabes, sírios, egípcios, etc. No ano 70 dC, não apenas as legiões
provincianas, mas literalmente todo o exército foi dominado pelos
“provincianos”.

ESTUDIOSOS MODERNOS DA HISTÓRIA ROMANA

Estudiosos modernos romanos em todos os aspectos validam
completamente a afirmação de que, no tempo da queda de Jerusalém,
os soldados romanos eram quase exclusivamente povos não italianos.
Lawrence JF Keppie, estudioso da história romana, confirmou isso:
“[Depois de 68 dC] as legiões […] consistiam quase exclusivamente de
provincianos.”5 Em outras palavras, depois do ano 68, os soldados nas
legiões romanas quase exclusivamente não-italianos das províncias do
perímetro oriental do Império. Keppie não está sozinho nessa questão.
De fato, sua posição é apoiada pelo consenso dos estudiosos modernos
do Império Romano.
Antonio Santosuosso, em Storming the Heavens: “Soldados,
Imperadores e Civis no Império Romano afirma que durante a primeira
metade do primeiro século, aproximadamente 49% dos soldados eram
italianos, mas em 70 dC esse número havia caído para cerca de um em
cada cinco. Até o final do primeiro século, apenas 1% dos soldados eram
italianos.”6 Sara Elise Phang, PhD, autora do Serviço Militar Romano:
“Ideologias da Disciplina no final da República e Principado Primitivo,
indica que o número de italianos teria sido ainda mais magro: “O
recrutamento sofreu grandes mudanças desde a Itália no início do
primeiro século dC até as províncias fronteiriças no final do primeiro e
segundo séculos.”7 De fato, como Phang revela, os eruditos romanos
estão agora de acordo que a esmagadora maioria dos soldados que
atacaram Jerusalém eram recrutas provinciais orientais:
Que os italianos foram cada vez mais substituídos nas legiões
durante este período por provincianos já não é uma novidade entre
os estudiosos [...] No Oriente, que é a Ásia Menor, Síria e Egito,
parece claro que o recrutamento local estava bem encaminhado
sob Augusto [d. 14 d.C.], de modo que, por sua morte, apenas um
número muito pequeno de legionários derivou da Itália ou mesmo

123
 de qualquer das províncias ocidentais [...] Sob Nero [d. 68 d.C.],
quando as legiões orientais precisaram de suplementação [...] foi na
Capadócia e na Galácia que [Roma] procurou recrutas. Este foi,
sem dúvida, um procedimento padrão. [As] legiões do Oriente
consistiam em grande parte de “orientais” [do Oriente Médio].8
E novamente Phang não deixa dúvidas quanto à composição étnica
oriental das legiões em 70 dC:
Para o público romano, o exército de 69-70 dC provavelmente
parecia pouco diferente de sua contraparte sob Júlio César. Os
legionários usavam equipamentos familiares e marcharam atrás da
águia de prata, suas legiões com nomes e títulos que refletiam suas
origens e as façanhas dos dias anteriores. Mas, na realidade, muita
coisa havia mudado: o que havia sido um exército de italianos
estava se tornando cada vez mais um exército de provincianos, sem
nenhuma lealdade especial ou vínculo comum com o Senado ou as
urbs romanas [...] Cada vez mais começaram a identificar seus
interesses com os das províncias em que estavam estacionados [...]
Por volta de 69 dC Gallica III, como outras legiões há muito tempo
estacionadas no Oriente, continha uma proporção muito alta de
homens nascidos nas províncias orientais.”9
Gallica III foi uma das legiões envolvidas na destruição de
Jerusalém.
Em seu livro Soldiers, Cities, and Civilians in Roman Syria
[Soldados, Cidades e Civis na Síria Romana], Nigel Polard, PhD,
professor de história romana na Universidade de Oxford, examina
detalhadamente a etnicidade dos soldados romanos das províncias
orientais durante o primeiro século. Depois de rever o estudo mais
atualizado sobre o assunto, Pollard detalha duas posições possíveis que
revelam a etnia dos soldados que estamos tentando identificar. Ambas
as posições confirmam que a esmagadora maioria dos soldados que
destruíram o Templo eram principalmente sírios, árabes e povos
orientais.
De acordo com Pollard, a primeira posição afirma que após o
reinado do Imperador Nero (68 dC), os “legionários do nascimento
provincial superavam os italianos em cerca de quatro ou cinco para
um”.10 E isso é em relação a toda a região romana. Império, não apenas

124
no Oriente. A segunda posição que Pollard examina sustenta que as
legiões orientais eram feitas inteira e exclusivamente de provincianos do
leste: “Legiões baseadas na Capadócia, na Síria e no Egito eram
constituídas de recrutas da Ásia Menor, da Síria e do Egito”.11 Restam-
nos poucas dúvidas que a maioria esmagadora dos soldados que
atacaram Jerusalém sob Tito eram povos do Oriente Médio e não
europeus.

TRITURANDO OS NÚMEROS
Mas vamos realmente calcular o que toda essa informação significa em
relação à composição étnica dos exércitos “romanos” que atacaram
Jerusalém. Josefo nos diz que “todo o exército, incluindo os auxiliares
enviados pelos reis, assim como cavaleiros e soldados, quando todos
estavam reunidos, totalizava sessenta mil”.12 Lembre-se de que uma
legião continha cerca de 5.000 soldados. Havia quatro legiões completas
e duas legiões parciais envolvidas no ataque. Isso significaria que havia
aproximadamente 25.000 homens que eram legionários em tempo
integral com os 35.000 homens restantes, que eram voluntários ou
auxiliares. Os auxiliares eram cidadãos não-romanos criados à margem
das províncias.
Josefo confirma isso quando diz que os auxiliares foram “enviados
pelos reis” da “vizinhança” da Síria, Ásia Menor e Arábia. Se as
estimativas mais altas de Pollard estiverem corretas em relação à
margem de cinco para um dos soldados orientais em relação aos
ocidentais, isso significaria que não poderia haver mais de 5.000
soldados ocidentais em todo o exército invasor. Os 55.000 a 56.000
restantes eram todos orientais. E isso está permitindo as estimativas
máximas dos soldados ocidentais. Isso significaria que não havia mais do
que um soldado europeu ocidental para cada onze soldados do Oriente
Médio. Onze para um! No entanto, com toda a probabilidade, a
proporção foi muito maior.

EVIDÊNCIA POSTERIOR
Concluindo a discussão, Pollard também oferece uma informação muito
interessante: “Outra evidência de que as legiões sírias do período
Flaviano eram caracteristicamente ‘sírias’ de alguma forma vem da

125
referência de Tácito à Legião 3 Gallica saudando o sol nascente ‘de
acordo com o costume da Síria’ [...] em 69 d.C.”13
A implicação é clara, obviamente os soldados daquela legião eram
adoradores de alguma forma de divindade do sol. Isso era típico dos
habitantes do Oriente Médio, que em toda a história antiga adoravam
várias divindades astrais. Assim, esses soldados “romanos” orientais
eram, de fato, os ancestrais físicos e, até certo ponto, espirituais
daqueles que hoje se curvam a Alá, o deus que é mais frequentemente
representado pela lua crescente.
Tudo dito, a evidência histórica é esmagadora. Josefo em outro
lugar registrou que sob Nero, vários anos antes da Guerra Judaica, em
Cesaréia Marítima, uma cidade costeira no norte de Israel, surgiu um
conflito entre os judeus e os sírios que habitavam aquela cidade.
Enquanto a batalha se desenrolava os soldados romanos enfrentaram os
judeus e ajudaram os sírios porque, escreveu Josephus, os soldados
romanos eram na verdade de etnia síria: “A maior parte da guarnição
romana foi levantada da Síria; e estando assim relacionados com a parte
síria, eles estavam prontos para ajudá-la”.14

ARGUMENTOS CONCLUSIVOS
Depois de examinarmos uma ampla amostragem de evidências tanto de
historiadores antigos quanto da mais moderna erudição moderna,
podemos concluir muito confiantemente que os soldados “romanos” nas
províncias orientais que destruíram Jerusalém e o Templo eram de fato
os povos orientais - os habitantes da Ásia Menor, da Síria, da Arábia e do
Egito. Mais uma vez, eles foram os ancestrais dos habitantes modernos
do Oriente Médio. Certamente podemos entender como uma leitura
precipitada ou superficial de Daniel 9:26 levaria alguém a concluir que os
seguidores do Anticristo seriam europeus, mas tendo agora feito a devida
diligência, completado nosso dever de casa e examinado as evidências,
é claro que a realidade é bem diferente do que tem sido comumente e
popularmente entendido.

UMA OBJEÇÃO FINAL

Mas velhos hábitos - e paradigmas - muitas vezes morrem. Como tal,
depois de ter trazido este argumento em nosso livro, A Guerra de Deus

126
ao Terror: Islã, Profecia e a Bíblia, meu coautor, Walid Shoebat e eu
vimos nossas descobertas duramente desafiadas. Uma dessas críticas,
apresentada no The Christ in Prophecy Journal, segue:
Um bom exemplo da lógica tortuosa de Shoebat pode ser
encontrado em sua tentativa de explicar o significado de Daniel
9:26. O significado claro desta passagem é que o Anticristo virá das
pessoas que destruíram o Templo. Shoebat e Richardson
argumentam que as legiões romanas que levaram a destruição de
Jerusalém e do Templo em 70 d.C. foram compostas principalmente
de árabes, principalmente sírios e turcos. Eles concluem, portanto,
que o Anticristo surgirá dos sírios ou dos turcos e será muçulmano.
Isso é realmente agarrar palhas ao vento! Não importa se as legiões
eram ou não compostas de aborígines australianos, foi o governo
romano que decidiu destruir Jerusalém, foi o governo romano que
deu as ordens, e foram os generais romanos que realizaram a
destruição. Roma foi a vara do julgamento de Deus e é do povo
romano que o Anticristo surgirá.15
Compreendendo: este crítico está disposto a admitir que os
soldados romanos podem ter sido povos orientais, mas isso é irrelevante
porque eles estavam sob a autoridade de comandantes italianos, que
não apenas desejavam, mas também comandavam a destruição de
Jerusalém e do Templo. Assim, o ônus da responsabilidade é colocado
sobre as autoridades romanas. Existem dois problemas fatais com este
argumento. O primeiro é que ele não considera a gramática atual da
passagem. Vamos ver primeiro essa questão, pois é crucial.

O ERRO GRAMATICAL: O QUE A PROFECIA REALMENTE

ESTABELECE?
Novamente, brevemente, o verso declara: “O povo do príncipe que há de
vir destruirá a cidade e o santuário” (Daniel 9:26).
O que precisamos fazer é nos concentrarmos na palavra povo. Se
procurarmos o significado dessa palavra (am) no hebraico,
descobriremos que é uma denotação étnica. Não se refere ao reino ou
império sob o qual as pessoas viviam, mas sim às próprias pessoas. O
Léxico do Strong lista o significado de am como “povo, nação, pessoas,
membros do povo, compatriotas, homens do campo, parentes”. Wilhelm

127
Gesenius, o léxico simplista hebreu, lista o significado primário da
palavra como “raças únicas” ou tribos [...] raça ou família [...] os
parentes.” Não estamos olhando para um império, mas sim para uma
corrida. Contudo, consistentemente, quando os escritores afirmam que
essa profecia nos aponta para Roma ou para a Europa, uma
compreensão inadequada da palavra am está sempre na raiz do erro.
Considere o seguinte comentário de uma profecia de um blogueiro: “O
anjo Gabriel foi explícito ao explicar a Daniel a nacionalidade do vindouro
Anticristo. Isso não é teoria, é atualmente profecia não cumprida.
Período. O Anticristo VIRÁ entre as pessoas que destruíram a cidade e o
santuário em 79 dC [sic]. O Anticristo VIRÁ dos descendentes do povo
de Roma. Ponto final.”16
Embora a confiança total na confiabilidade das Escrituras seja
admirável, essa certeza também deve estar de acordo com a gramática
real da passagem. A posição popular perde este ponto mais essencial. O
estudioso hebreu Arnold Fruchtenbaum resume com precisão o
significado real desse versículo: “Estamos lidando aqui com uma
linhagem e não um país.”17 Essa distinção entre linhagem e país é
essencial e não pode ser perdida. Se o propósito do verso fosse destacar
o reino mais amplo ou o império sob o qual o povo vivia, ele poderia ter
usado as palavras hebraicas mamlakah (reino ou império) ou goy
(nação). Mas isso simplesmente não é o que o versículo diz. Em vez
disso, nos aponta para a identidade étnica da maioria dos povos que
compunham as legiões romanas. A linguagem do verso não nos permite
olhar para o império que tinha autoridade sobre o povo, mas sim, nos faz
olhar para os próprios povos que realizaram a destruição. Se desejamos
nos submeter à passagem, então devemos extrair seu verdadeiro
significado (exegese) e nos submeter às nossas descobertas. Não
podemos forçar a passagem a conformar-se com nossas posições
(exegese), apesar do que ela realmente declara.
Outra maneira de destacar a importante distinção entre cidadania e
etnia é olhar para o apóstolo Paulo. Paulo era um cidadão romano (seu
mamlakah era Roma), mas isso de maneira alguma diminui o fato de que
ele era etnicamente judeu (seus am eram os judeus) (Atos 21: 38–39; 22:
1–3).
Para colocar uma luz mais clara, imagine que eu estava andando
pela cidade de alguma cidade americana conhecida tarde da noite e seja

128
roubado por três pessoas. Depois que a polícia chegou, eles me
perguntaram se eu poderia identificar meus agressores. “Claro. Eu dei
uma boa olhada em todos os três”, afirmo. “Bom”, responde o oficial.
“Como eles se parecem? O que você pode nos falar sobre eles? “Bem,
eles eram americanos”, eu respondo. Agora, sabendo que os americanos
vêm em todas as formas, tamanhos e etnicidades, o que exatamente eu
disse à polícia? Nada. Como todos sabemos, a mera designação
“americana” não nos diz virtualmente nada sobre a etnia de uma pessoa.
Um poderia ser um anglo-americano, um asiático-americano, um afro-
americano, um árabe-americano ou, talvez, uma centena de outros tipos
de americanos hifenizados. Da mesma forma, o Império Romano do final
do primeiro século talvez fosse ainda mais diversificado do que os
Estados Unidos de hoje.
O Império Romano continha numerosos grupos de pessoas (am).
Alguém poderia ser um cidadão “romano” de pleno direito, ainda que
vindo de qualquer grupo de pessoas. Poderia ser germânico, judeu,
gaulês, sírio, árabe, africano ou uma dúzia de outras etnias, e ainda ser
totalmente “romano”. Para ser franco, qualquer afirmação de que a mera
designação “romana” é suficiente para identificar a etnia. A identidade do
povo em Daniel 9:26 é pura loucura. Essa visão historicamente míope
não seria diferente de afirmar que a designação “americana” só poderia
significar etnicamente anglo. A alegação popular de que Daniel 9:26 nos
aponta apenas para aqueles de etnias italianas ou europeias ignora a
formulação clara do texto e, portanto, distorce inteiramente seu
significado.

A REALIDADE HISTÓRICA
Retornando ao argumento do Christ in Prophecy Journal de que a etnia
do povo é irrelevante, encontramos outro problema. Desta vez, diz
respeito ao registro histórico. Foi, de fato, o governo romano que decidiu
destruir o templo judeu? Foi realmente “o governo romano que deu as
ordens e os generais romanos que realizaram a destruição”? Mais uma
vez, apenas um pouco de lição de casa revela exatamente o oposto é
verdade. Os registros de Josefo deixam isso muito claro:
E agora uma certa pessoa veio correndo para Tito e lhe contou
sobre este incêndio [...] então levantou-se apressadamente e, como

129
 estava, correu para a casa sagrada, a fim de pôr um freio no fogo;
depois dele seguiu todos os seus comandantes, e depois deles
seguiram as várias legiões, com grande espanto; então houve um
grande clamor e tumulto, como era natural no movimento
desordenado de um exército tão grande. César fez o mesmo,
chamando os soldados que estavam lutando com grande voz e,
dando-lhes um sinal com a mão direita, ordenou que apagassem o
fogo.18
Quase se pode imaginar Titus, como o estereótipo clássico de um
italiano, usando freneticamente a boca e as mãos para falar. Mas apesar
do grande alarme de seu general, apesar de seus gritos frenéticos e
mãos acenando, os soldados não obedeceram a Tito ou a nenhum de
seus comandantes. Eles estavam absolutamente empenhados em lutar
contra os judeus. A seguinte passagem da Guerra dos Judeus de Josefo
revela exatamente por quê:
Tito, supondo que o fato era que a própria casa ainda poderia ser
salva, ele veio às pressas e se esforçou para persuadir os soldados
a apagar o fogo [...] mas as suas paixões eram muito duras pelos
aspectos que tinham em relação a César, e o pavor que sentiam
daquele que os proibia, assim como o ódio deles aos judeus, e uma
certa inclinação veemente para combatê-los, também eram muito
difíceis para eles [...] E assim a casa sagrada foi incendiada, sem a
aprovação de César.19
A imagem poderia ser mais clara? Para esses soldados orientais, a
tentação e a oportunidade de matar judeus era simplesmente demais.
Dada a escolha entre lealdade aos seus comandantes ou ódio dos
judeus, eles se submetiam de todo coração à sua “inclinação veemente”
para matar os judeus. Restrição era impossível. E finalmente, a última
linha, “assim foi a casa sagrada incendiada, sem a aprovação de César”,
não poderia ser mais condenatória para qualquer afirmação de que os
líderes romanos desejassem ou comandassem a destruição do Templo.
Não foi pelos comandos de Roma que o Templo foi queimado; foi puro
ódio antissemita que incendiou o Templo naquele dia.

ISAQUE E ISMAEL: O ÓDIO ANTIGO

130
Uma realidade antiga está surgindo aqui. A razão específica pela qual os
soldados não obedeceram a seus comandantes foi por causa do forte
ódio que eles possuíam pelos judeus. Então, como hoje, os vários povos
do Oriente Médio foram em grande parte possuídos por um ódio
demoníaco pelo povo judeu. Mesmo que o ódio tenha sido o principal
fator motivador por trás da destruição do Templo em 70 dC, também é
ódio o sentimento primordial das nações islâmicas vizinhas hoje em
relação aos judeus. E o ódio, sem dúvida, será o principal fator
determinante quando os exércitos do Anticristo invadirem Israel.
Esse ódio é visto talvez mais marcadamente em um episódio
horripilante registrado por Josefo. Enquanto os exércitos romanos
cercavam Jerusalém, muitos dos cidadãos escolhiam se render e
abandonar a cidade. Enquanto o faziam, muitos engoliam qualquer
moeda de ouro ou prata que possuíssem, na esperança de serem
capazes de recuperá-los depois de terem escapado da cidade com mais
nada. Mas quando eles se renderam aos soldados romanos como
suplicantes não-combatentes, encontraram um destino terrível. Os
soldados sírios e árabes que compunham os exércitos romanos não
teriam nada disso. Em vez disso, Josefo nos diz que os soldados
mataram aqueles que desejavam render-se, na esperança de encontrar
qualquer ouro ou prata que pudesse ter sido engolido: “A multidão dos
árabes, juntamente com os sírios, cortou os que vinham como
suplicantes, e procurou suas barrigas. Nem me parece que tenha havido
qualquer infelicidade dos judeus que foi mais terrível do que isso, visto
que em uma noite cerca de dois mil desses desertores foram
dissecados”.20 Observe novamente que entre os vários povos que
sitiavam Jerusalém, foram os sírios, juntamente com os árabes que
estavam mutilando aqueles judeus que tentaram escapar.

CONCLUSÃO
A esmagadora evidência de historiadores antigos e estudiosos modernos
aponta a identidade étnica dos povos “romanos” que destruíram
Jerusalém e o Templo: eles eram os ancestrais dos povos muçulmanos
que dominam toda a região hoje. Os povos do Oriente Médio serão os
principais seguidores do Anticristo, “o príncipe que há de vir”. Esses são
os “povos” de Daniel 9:26.

131
 Como já observamos, a teoria do Anticristo Europeu encontra seu
apoio mais significativo nesse único verso. E como vimos agora, a teoria
do Anticristo Europeu é construída sobre uma base de vapor. No final, a
passagem que a maioria considerou como o apoio mais forte a um
Anticristo europeu, de fato, aponta para um Anticristo do Oriente Médio -
assim como todas as outras passagens pelos Profetas.

132
133
 8 - DANIEL 8: O PEQUENO CHIFRE

A gora nos viramos para Daniel 8, um capítulo que começa com o

surgimento do império Medo-Persa e termina com Antíoco IV
Epifânio, o mais proeminente tipo de Anticristo na Escritura. Daniel 8
deveria ser entendido como uma expansão da mesma história que revela
Daniel 2 e 7.
Em Daniel 2, fomos informados sobre o califado islâmico destrutivo
e conquistador, do qual viria uma versão revisada do califado islâmico
nos últimos dias. Daniel 7 conta a mesma história, mas acrescenta novas
informações sobre o Anticristo, chamado de “chifre pequeno”, que surgirá
do antigo califado islâmico, inicialmente assumindo o controle de três
reinos e, eventualmente, controlando dez. Em Daniel 8, a história é
desenvolvida e desdobrada ainda mais, informando-nos de muitas das
características e ações do vindouro Anticristo.

DANIEL 8
Daniel 8 relata outra das fascinantes experiências visionárias de Daniel.
Quando a visão ocorre, Daniel está na cidade de Susã, a capital de Elam
no atual Irã, a cerca de trezentos quilômetros a leste da Babilônia.
Enquanto alguns comentaristas especulam que Daniel estava realmente
em Susã, talvez em uma missão diplomática, o texto da passagem
parece indicar que ele estava lá, não fisicamente, mas apenas em sua
visão: “E eu vi na visão; e quando eu vi, eu estava na capital Susã, que
fica na província de Elam. E vi na visão e estava no canal de Ulai” (v. 2).

MEDO-PERSIA
A visão começa retratando a ascensão ao poder do Império Medo-Persa,
que viria a conquistar o Império Babilônico. Em Daniel 7, o Império Medo-
Persa foi retratado como um urso desequilibrado. Mas aqui, a Medo-
Pérsia é retratada como um carneiro com dois chifres, um mais comprido
que o outro:

134
 “Levantei os olhos e vi, e eis que um carneiro estava na margem do
canal. Tinha dois chifres, e os dois chifres eram altos, mas um era
mais alto que o outro, e o mais alto aparecia por último. Eu vi o
carneiro indo para o oeste, para o norte e para o sul. Nenhum
animal poderia estar diante dele, e não havia ninguém que pudesse
resgatar seu poder. Ele fez o que quis e ficou grande.” (vv. 3-4)
Os chifres irregulares se correlacionam claramente com a natureza
desequilibrada do urso em Daniel 7. Como John Walvoord escreveu, “O
retrato dos dois chifres representando dois aspectos principais do
Império Medo-Persa, isto é, os Medos e os Persas, é muito preciso,
como os persas chegando por último e representados pelo chifre superior
também eram os mais proeminentes e poderosos.”1
A identificação do carneiro como o Império Medo-Persa é
inquestionável, como é posteriormente identificado como tal pelo anjo
Gabriel: “Quanto ao carneiro que viste com os dois chifres, esses são os
reis da Média e da Pérsia” (v. 20).
Depois que o Império Medo-Persa subiu ao poder conquistou o
oeste em direção à Turquia moderna, à Síria, ao Líbano e à Grécia; em
direção ao norte, na direção do norte do Irã, da Chechênia, da Geórgia,
da Armênia e do Azerbaijão; e para o sul em direção ao que hoje são
Iraque, Israel e Egito.

O IMPÉRIO GREGO ALEXANDRINO

Em seguida, a visão previa a transição do Império Medo-Persa para o
Império Grego Alexandrino. Aqui, em Daniel 8, o Império Grego
Alexandrino foi retratado como um bode desgrenhado com um grande
chifre saindo de sua cabeça. Essa cabra corresponde ao leopardo de
Daniel 7. O único chifre proeminente representa Alexandre, o Grande:
“Como eu estava considerando, eis que um bode veio do oeste
através da face de toda a terra, sem tocar o chão. E o bode tinha
um chifre notável entre os olhos. Ele veio ao carneiro com os dois
chifres, que eu tinha visto em pé na margem do canal, e ele correu
para ele em sua ira poderosa. Eu o vi aproximar-se do carneiro, e
ele ficou furioso com ele e atingiu o carneiro e quebrou seus dois
chifres. E o carneiro não tinha poder para ficar diante dele, mas ele

135
 lançou-o ao chão e pisoteou sobre ele. E não havia ninguém que
pudesse resgatar o carneiro de seu poder.” (vv. 5-7)
Alexandre é visto destruindo totalmente o carneiro Medo-Persa,
que é incapaz de oferecer uma defesa. Como afirma a passagem,
“ninguém poderia resgatar” a Medo-Pérsia do poder militar de Alexandre,
o Grande.

O DIADOCHI
Em seguida, a morte de Alexandre é retratada quando o chifre singular
do bode é “quebrado”. Em seu lugar, quatro chifres crescem,
representando os quatro generais que sucederam a Alexandre. Esses
generais são frequentemente chamados de Diadochi (sucessores):
“Então o bode se tornou extraordinariamente grande, mas quando ele
era forte, o grande chifre foi quebrado e, em lugar disso, surgiram quatro
chifres visíveis em direção aos quatro ventos do céu” (v. 8).
Os quatro chifres também se correlacionam com as quatro asas do
leopardo em Daniel 7. Tal como acontece com o Império Medo-Persa e
seu carneiro representativo, o anjo Gabriel não deixa dúvidas quanto ao
significado do bode e seus chifres: “E o bode é o rei da Grécia. E o
grande chifre entre os olhos é o primeiro rei. Quanto ao chifre que foi
quebrado, no lugar do qual outros quatro se levantaram, quatro reinos
surgirão de sua nação, mas não com o seu poder” (vv. 21-22).

GUERRAS DO DIADOCHI
Pouco depois da morte de Alexandre em 323 aC, as guerras dos
Diadochi começaram e eclodiram intermitentemente pelos próximos
cinquenta anos. Após cerca de vinte anos de luta interdinástica, dois
“reis”, ou dinastias, emergiram como os governantes dominantes sobre a
maioria do antigo Império Grego Alexandrino. O maior dos dois impérios
era o Império Selêucida no norte, que dominava as regiões da Turquia
moderna, Síria, Líbano, Iraque, Irã, Afeganistão e Paquistão. No sul
estava o Império Ptolomaico, que governava o Egito, a Líbia e o Sudão.
Embora o tempo, as mortes e as guerras resultassem em um constante
deslocamento das fronteiras desses dois impérios, a forma geral e as
regiões permaneceram relativamente consistentes nos cem anos
seguintes.

136
137
ANTÍOCO IV EPIFÂNIO
Então, em 175 aC, Antíoco IV Epifânio, filho do rei Antíoco III, tomou o
trono do Império Selêucida. Antíoco é referido no texto como “um
pequeno chifre”: “De um deles veio um chifre pequeno, que cresceu
muito para o sul, para o oriente e para a terra gloriosa” (v. 9).
Steven R. Miller, no New American Commentary on Daniel,
confirma a identificação do “chifre pequeno” como Antíoco IV Epifânio: “O
significado é que de uma das divisões do Império Grego emergiria um rei
de significado incomum. Estudiosos concordam que este pequeno chifre
representa o oitavo soberano do Império Grego Selêucida, Antíoco IV
Epifânio (175-163 aC).”3
Cinco anos depois que ele assumiu o controle do Império Selêucida
em 170 aC, um conflito eclodiu entre Antíoco e o rei Ptolomeu VI no sul.
O rei Ptolomeu exigia o retorno do sul da Síria. Isso levou Antíoco a
lançar um ataque preventivo contra Ptolomeu, conquistando todo o Egito,
exceto a cidade de Alexandria. O rei Ptolomeu também foi capturado.
Temendo uma resposta militar dos romanos Antíoco permitiu que
Ptolomeu continuasse reinando, mas apenas como um rei fantoche. Dois
anos depois, em 168 aC, Antíoco liderou um segundo ataque contra o
reino do sul. Enquanto Antíoco estava no Egito, na terra de Israel,
espalhou-se um boato de que ele havia sido morto. Seguiu-se uma
rebelião, com o alto sacerdote deposto Jason reunindo uma força de mil
soldados e fazendo um ataque surpresa à cidade de Jerusalém. Quando
Antíoco voltou para o norte, no entanto, ao ouvir sobre a rebelião, ele
atacou Jerusalém e executou cerca de quarenta mil judeus, vendendo
muitos como escravos. Esses eventos são relatados nos Apócrifos:
“Quando esses acontecimentos foram relatados ao rei, ele pensou
que a Judéia estava em revolta. Furioso como um animal selvagem,
ele partiu do Egito e tomou Jerusalém de assalto. Ele ordenou a
seus soldados que cortassem sem piedade aqueles que
encontrassem e matassem aqueles que se refugiavam em suas
casas. Houve um massacre de jovens e idosos, um assassinato de
mulheres e crianças, um massacre de virgens e crianças. No
espaço de três dias, oitenta mil foram perdidos, quarenta mil

138
 encontrando uma morte violenta, e o mesmo número sendo vendido
como escravo.” (2 Macabeus 5: 11–14)
Esses eventos levaram à revolta dos Macabeus, que por sua vez
fez com que Antioquia respondesse ferozmente contra o povo judeu.
Antíoco proibiu o judaísmo, aboliu os sacrifícios dos judeus diários e até
sacrificou um porco no altar do Templo judaico, espalhando seus sucos
pelo Templo como um meio de corrupção. Além disso, Antíoco substituiu
as festas judaicas pelo banquete bêbado da Bacanal, forçando os judeus
a adorar Baco, o deus do prazer e do vinho. Antíoco também proibiu
qualquer um de ser circuncidado ou ler a Torá e qualquer uma das
Escrituras Hebraicas. Quando uma mãe secretamente desafiou Antíoco e
mandou circuncidar seus dois garotos o rei fez com que todos os três
fossem jogados de cabeça para baixo sobre o muro mais alto de
Jerusalém, sobre o duro pavimento de pedra abaixo. 2 Macabeus 7: 3-5
relata um exemplo em que Antíoco cortou a língua de sete filhos da
mesma família e depois os assou todos vivos em um grande e chato
ferro, enquanto sua mãe foi forçada a assistir. Só depois disso a mãe dos
meninos foi finalmente assassinada. Teodoreto de Cyr, um bispo do
século V na Igreja Oriental também comentou sobre as muitas grandes
ofensas que Antíoco cometeu contra o templo judaico:
Quando a revolta se tornou mais séria, Antíoco chegou e matou a
maioria dos devotos e teve a audácia de entrar no recinto do
templo; depois de entrar, ele saqueou todo o templo, apropriando-se
dos tesouros, de todas as oferendas, das taças, das vasilhas e
vasos, da mesa de ouro, do incensário de ouro, dos candelabros de
ouro e, em suma, de todos os instrumentos do culto divino. Além
disso, ele construiu um altar para Zeus, encheu a cidade inteira com
ídolos e obrigou a todos a se sacrificarem, enquanto ele mesmo
sacrificava um porco no altar divino e batizava-o de Zeus do
Olimpo.4
Todas essas atrocidades são contadas à medida que a carreira do
“chifre pequeno” se desdobra na visão de Daniel:
“Ele [o chifre pequeno, Antíoco] cresceu muito, até mesmo para o
exército do céu. E alguns do hospedeiro e algumas das estrelas
caíram no chão e pisotearam. Tornou-se grande, tão grande quanto
o Príncipe do hospedeiro. E o holocausto contínuo lhe foi tirado e o
lugar do seu santuário foi derribado. E um anfitrião será entregue a

139
 ele juntamente com o holocausto regular por causa da
transgressão, e lançará a verdade ao chão, e agirá e prosperará.”
(Daniel 8: 10–12)

ANTÍOCO COMO UM TIPO DO ANTICRISTO

Antíoco IV Epifânio é, sem dúvida, um dos maiores protótipos do
Anticristo em toda a Bíblia. Essas profecias de Antíoco IV Epifânio,
portanto, têm tanto um cumprimento histórico como futuro. Os eventos
realizados por Antíoco, conforme detalhado em Daniel 8, serão
espelhados até certo ponto pelo Anticristo nos últimos dias. Essa visão é
mantida por uma ampla gama de estudiosos e comentaristas:
John Walvoord declara: “Esta passagem, embora cumprida por
Antíoco, também era típica da descrição do futuro papel do vindouro
Anticristo, o homem do pecado, o ditador do mundo inteiro durante os
últimos três anos e meio ano antes da Segunda Vinda.”5
Tim Lahaye e Ed Hindson declaram: “A descrição de Antíoco IV
Epifânio como o chifre pequeno de Daniel 8:9-13, 23-25 e a “pessoa
desprezível ”em Daniel 11: 21-35 o destacam como um tipo do chifre
pequeno (o Anticristo) [...] as semelhanças compartilhadas por
Antíoco e o Anticristo são impressionantes e estabelecem uma
relação tipológica entre as duas figuras”.6
HC Leupold, um renomado erudito do Antigo Testamento, da mesma
forma vê Antíoco como um tipo do Anticristo, e as profecias do
capítulo 8 têm um significado direto para o fim dos tempos: “O rei
Antíoco é visto como uma espécie de anticristo no Antigo Testamento
e também como o grande Anticristo; a derrubada e a contaminação
do santuário corresponderão às experiências semelhantes da grande
tribulação. Quando isso é levado em conta, o capítulo perde seu
isolamento dos eventos atuais e é visto como típico em um sentido
bem definido”.7
Gleason L. Archer observa as semelhanças entre Antíoco em Daniel
8 e o Anticristo em Daniel 7: “Ele [Daniel 8] se assemelha um pouco a
isto [Daniel 7] no assunto e na forma de apresentação, pois também
retrata sucessivas impérios como bestas ferozes; e culmina em um
tirano descrito como “um pequeno chifre”.8

140
O CONTEXTO DO FIM DOS TEMPOS
Há várias razões muito sólidas pelas quais os estudiosos viram nas
ações de Antíoco IV Epifânio, conforme registrado em Daniel 8, uma
clara previsão profética do vindouro Anticristo. A primeira, simplesmente,
é que o anjo Gabriel informa diretamente a Daniel sobre o contexto final
da visão no tempo do fim:
“E eu ouvi a voz de um homem entre as margens do Ulai, e ele
chamou: “Gabriel, faça este homem entender a visão.” Então ele
chegou perto de onde eu estava. E quando ele chegou, fiquei
assustado e caí de cara no chão. Mas ele disse-me: “Entende, ó
filho do homem, que a visão é para o tempo do fim.” E quando ele
falou comigo, caí num sono profundo com o meu rosto no chão.
Mas ele me tocou e me fez ficar de pé. Ele disse: “Eis que te farei
conhecer o que sucederá no fim da indignação, porque se refere ao
tempo determinado do fim.” (Daniel 8:16-19)
Referindo-se à frase específica “tempo do fim” (hebraico: èt-qetz),
Lahaye e Hindson falam de seu significado final no tempo do fim:
O termo “tempo do fim” (hebraico, èt-qetz) em Daniel (8:17, 19;
11:35; 124, 6, 9, 13), como no resto do Antigo Testamento, é distinto
do termo “últimos dias” (hebraico, acharit hayamim) (2:28; 10:14).
Ambas são expressões escatológicas, mas somente o ete-qetz
refere-se exclusivamente ao período ou evento escatológico final
[...] O foco no “fim dos tempos” e no “período final da indignação”
revela que os eventos referentes à perseguição de Antíoco ao povo
judeu e à profanação do Templo - e, portanto, contra Deus, “o
Príncipe do Príncipe” - tenha seu cumprimento final com o antítipo,
o anticristo durante a tribulação... O Anticristo fez muitas das coisas
que o futuro anticristo faria, e assim estabeleceu um padrão
profético para o que está por vir.9

SIMILARIDADES ENTRE ANTÍOCO E O ANTICRISTO

Mas além do fato de que o anjo Gabriel afirma diretamente que o
contexto final da visão é o fim dos tempos, os estudiosos também
notaram numerosas semelhanças entre Antíoco e o vindouro Anticristo,
estabelecendo ainda mais o contexto final do tempo final dessa visão.
Considere as seguintes semelhanças impressionantes:

141
 1. Tanto Antíoco quanto o Anticristo são mencionados usando o
simbolismo de um “chifre pequeno”. Enquanto o Anticristo é referido
como “outro chifre, um pequeno” (Daniel 7: 8), Antíoco é referido
simplesmente como “Um chifre pequeno” (Daniel 8: 9).
2. Tanto Antíoco quanto o Anticristo são grandes perseguidores
do povo de Deus. Enquanto o Anticristo “perseguir os santos do
Altíssimo”, que “for entregue em suas mãos” (Daniel 7:25), diz de Antíoco
que ele “destruirá com temor e prosperaria e prosperaria; ele destruirá os
poderosos e também os santos” (Daniel 8:24).
3. Tanto Antíoco quanto o Anticristo são retratados como
“severos” (8.23) ou tendo um “olhar imponente” (7.20). Como Miller
comenta: “Ambas as descrições implicam crueldade e dureza”.10
4. Tanto Antíoco quanto o Anticristo se exaltam. Enquanto
Anticristo “fala palavras pomposas contra o Altíssimo” (Daniel 7:25), foi
dito de Antíoco: “Ele se exaltará em seu coração [...] Ele se levantará
contra o príncipe dos príncipes” (Daniel 8:25).
5. Tanto Antíoco quanto o Anticristo têm grande poder, que vem
diretamente de Satanás. Do Anticristo, diz-se que “a vinda do iníquo está
de acordo com a operação de Satanás, com todo o poder, sinais e
maravilhas da mentira” (2 Tessalonicenses 2: 9). É dito especificamente
que Satanás, o dragão, dará sua “autoridade à besta” (Apocalipse 13: 4),
e o Anticristo “agirá contra as fortalezas mais fortes com um deus
estranho” (Daniel 11:39). Concernente a Antíoco, foi dito: “Seu poder
será poderoso, mas não por seu próprio poder” (Daniel 8:24).
6. Tanto Antíoco quanto o Anticristo seriam destruidores de
homens. Do Anticristo é dito que ele fará com que “todos os que não
adorassem a imagem da besta fossem mortos” (Apocalipse 13:15). O
apóstolo João, numa visão, viu “espíritos imundos como sapos saindo da
boca do dragão, da boca da besta, que saem aos reis da terra e de todo
o mundo, para reuni-los a batalha daquele grande dia do Deus Todo-
Poderoso” (Apocalipse 13: 13–14). De Antíoco foi dito: “Ele destruirá os
poderosos” (Daniel 8:24).
7. Tanto Antíoco quanto o Anticristo são grandes enganadores. O
Anticristo diz que sua carreira será definida por “todo poder, sinais e
maravilhas mentirosas” (2 Tessalonicenses 2: 9). Durante o reinado do
Anticristo, “os que habitam na terra” serão enganados por falsos “sinais”

142
(Apocalipse 13:14). De Antíoco foi dito que ele “entende os esquemas
sinistros” (Daniel 8:23), e “pela sua astúcia causará engano prosperando
sob o seu governo” (Daniel 8:25).
8. Tanto Antíoco quanto o Anticristo são definidos como
orgulhosos e arrogantes. O Anticristo terá “uma boca que fala palavras
pomposas”, especificamente “contra o Altíssimo” (Daniel 7: 8, 11, 25). De
Antíoco é dito: “E ele se exaltará em seu coração” (Daniel 8:25).
9. Tanto Antíoco quanto o Anticristo usariam uma falsa paz para
alcançar seus objetivos. Enquanto o Anticristo entrará em um falso
acordo de paz com Israel (Daniel 9:26), de Antíoco foi escrito que ele
“entraria pacificamente e obteria o reino com lisonjas” (Daniel 11:21, 24)
e, “Ele destruirá muitos pela paz” (Daniel 8:25).
Outras semelhanças entre Antíoco IV Epifânio e o Anticristo
certamente poderiam ser destacadas, e vários comentaristas o fizeram.
Mas, apesar do óbvio prenúncio profético do Anticristo em Antíoco, e
apesar do contexto declarado no final da passagem, muitos estudiosos e
professores de profecia têm lutado para reconciliar o “chifre pequeno” de
Daniel 8 com o “chifre pequeno” de Daniel 7.
Sua dificuldade surge por causa da suposição comum, mas falsa,
de que o pequeno chifre / Anticristo de Daniel 7 emerge de fora do
Império Romano, enquanto o chifre pequeno de Daniel 8 emerge do
Oriente Médio. Steven Miller lutou com essa aparente contradição em
seu comentário sobre Daniel: “A visão do duplo cumprimento em que
tanto Antíoco quanto o Anticristo são profetizados tem dificuldades. Por
exemplo, o Anticristo vem de Roma, não da Grécia, como faz Antíoco”. 11
Mas enquanto Miller encontra uma dificuldade aqui, esse problema
é inteiramente resolvido ao reconhecer que Daniel 2 e 7 não apontam
para o Império Romano, mas para o califado islâmico. A região do
califado islâmico e o consolidado Império Selêucida-Ptolemaico de
Antíoco IV Epifânio são os mesmos. Quando se entende que ambos os
capítulos se referem ao califado islâmico, então todas as visões de
Daniel fluem juntas suavemente e as dificuldades históricas dos
intérpretes são resolvidas. Sejam Daniel 2, 7 ou 8, todas as três
passagens proféticas apontam para o reino anticristão final que surge do
Oriente Médio.

143
144
 9 - DANIEL 10-11: O REI DO NORTE

C omo temos visto até agora através do livro de Daniel, embora toda
profecia fale da vinda do Anticristo e de seu reino, cada profecia
sucessivamente se constrói sobre a anterior, todas fluindo juntas, mas
adicionando informações novas e importantes a cada passagem. Assim
como Daniel 2 (a estátua de Nabucodonosor) foi quase perfeitamente
semelhante a Daniel 7 (as quatro bestas), Daniel 11 também é uma
profecia quase perfeitamente paralela a Daniel 8. Ambas as profecias
traçam a queda do império medo-persa ao império grego alexandrino,
sua divisão posterior aos quatro Diadochi e a ascensão de Antíoco IV
Epifânio, o protótipo profético do Anticristo.

DANIEL 10: O MENSAGEIRO ANGELICAL

A visão de Daniel 11 realmente começa em Daniel 10, em que nos é dito
o encontro de Daniel com um ser angelical. Então, no capítulo 11, a visão
é explicada. A revelação começa quando Daniel encontra o anjo pela
primeira vez:
“Agora, no vigésimo quarto dia do primeiro mês, como eu estava ao
lado do grande rio, isto é, o Tigre, eu levantei os olhos e olhei, e eis
que um certo homem vestido de linho, cuja cintura estava cingida
com ouro de Ufaz! Seu corpo era como berilo, seu rosto era como a
aparência de relâmpagos, seus olhos pareciam tochas de fogo,
seus braços e pés pareciam cor de bronze polido e o som de suas
palavras era como a voz de uma multidão. E eu, Daniel, sozinho, vi
a visão.” (Daniel 10: 4–7)
No verso 14, o anjo revela a Daniel o contexto definitivo do tempo
do fim da visão: “Ó Daniel, homem muito amado, entende as palavras
que eu falo para você, e se mantém em pé, porque agora fui enviado a
você [...] Agora eu vim para fazer você entender o que acontecerá com
seu povo nos últimos dias, pois a visão se refere a muitos dias ainda por
vir ”. Esse ponto é essencial. Assim como Daniel 8, a profecia tem
significado histórico e no tempo do fim. Praticamente todos os
comentaristas futuristas reconhecem a interpretação de dupla camada:

145
 Jerônimo comentou que o significado último da profecia diz respeito
ao “que vai acontecer ao povo de Israel, não num futuro próximo,
mas nos últimos dias, isto é, no fim do mundo”.1
Gleason L. Archer declarou: “O anjo começa a explicar a Daniel o
destino do povo hebreu até os últimos dias [...] A visão vai além de
sua idade até o período final da história mundial, antes que o Filho do
Homem venha em grande poder para estabelecer o Reino de Deus
na terra.”2
LaHaye e Hindson escreveram: “As profecias dos capítulos 11 tratam
de eventos do futuro próximo (aqueles cumpridos historicamente) [...]
e eventos do futuro distante (aqueles cumpridos escatologicamente) -
a ascensão do chifre pequeno do quarto reino, o Anticristo.”3
John Walvoord escreveu: “A expressão nos últimos dias é um
importante termo cronológico relacionado ao programa profético que
é revelado no livro de Daniel [...] estendendo-se e culminando na
segunda vinda de Jesus Cristo à terra”.4
Steven R. Miller diz: “‘No futuro’ é uma tradução do hebraico béahârît
hayyāmîm, geralmente apresentada ‘nos últimos dias’. Normalmente,
a frase descreve eventos que ocorrerão imediatamente antes e
incluindo a vinda do reino de Deus sobre a terra [...] O clímax da
antevisão histórica fornecida pelo anjo é o futuro reino de Deus”.5
Tendo explicado o significado final e propósito da visão para Daniel,
o anjo próximo começa a explicar os eventos relativos ao futuro imediato
do Império Medo-Persa e sua queda para Alexandre, o Grande: “E agora
eu vou lhe dizer a verdade: Eis mais três reis surgirão na Pérsia e o
quarto será muito mais rico que todos eles [...] Então se levantará um
poderoso rei que dominará com grande domínio e fará conforme a sua
vontade” (Daniel 11: 2–3).
Como vimos anteriormente em Daniel 8, a morte prematura de
Alexandre resultaria no desmantelamento de seu império entre seus
quatro sucessores: “E quando ele se levantar, seu reino será quebrado e
dividido em direção aos quatro ventos do céu, mas não entre sua
posteridade nem de acordo com o seu domínio com o qual ele governou;
porque o seu reino será arrancado, mesmo para outros além destes” (v.
4).
O que se segue nos versículos 5–20 é a interpretação muito
detalhada dos confrontos históricos entre as duas dinastias mais

146
significativas do antigo Império de Alexandre: o Império Selêucida no
Norte e a Dinastia Ptolomaica no Sul. Dos versículos 5–20, o erudito do
Antigo Testamento John C. Whitcomb diz: “Esta profecia
extraordinariamente detalhada da luta de 150 anos entre os vários
herdeiros do reino de Alexandre concentra-se em Ptolomeu I Soter (323–
283 aC) e seus sucessores no Egito (isto é, os reis do sul) e Seleuco I
Nicator (312-281) e seus sucessores na Síria (isto é, os reis do norte).”6
Então, nos versículos 21–35, somos informados da carreira de
Antíoco IV Epifânio, o “chifre pequeno” de Daniel 8, o oitavo soberano do
Império Selêucida do norte: “E em seu lugar se erguerá uma pessoa vil, a
quem não tinham dado a honra da realeza; mas ele virá em paz e tomará
o reino por intrigas ”(v. 21).
O contínuo choque histórico entre o Império Selêucida no norte e o
Império Ptolemaico no sul continua a ser uma grande ênfase da história
que se desdobra: “Ele incitará seu poder e sua coragem contra o rei do
sul com um grande exército. E o rei do sul será levantado para a batalha
com um grande e poderoso exército; mas ele não subsistirá, porque
planejará planos contra ele” (v. 25).
Os versículos 33–35 concluem a discussão de Antíoco com
algumas exortações ao povo judeu durante a perseguição de Antíoco.
Eles prenunciam poderosamente a perseverança que será necessária
nos últimos dias.

O ANTICRISTO
A discussão sobre o choque entre os selêucidas liderados por Antíoco e
o Império ptolemaico no sul termina com o verso 35. Enquanto alguns
estudiosos discordam dessa visão, os estudiosos futuristas
conservadores geralmente aceitam que os versos 35 e 36 marcam a
transição entre Antíoco e seu antítipo dos últimos dias, o Anticristo:
Jerônimo, falando no quarto século da interpretação judaica e cristã
dessa passagem, escreveu: “Os judeus acreditam que essa
passagem se refere ao Anticristo [...] nós também entendemos essa
passagem como uma referência ao Anticristo”.7
John Walvoord escreveu sobre a ruptura do tempo histórico até o
final: “Começando no versículo 36, uma quebra abrupta na profecia
pode ser observada, introduzida pela expressão o tempo do fim no

147
 versículo 35. Até esse ponto, a profecia que lida com os impérios
persa e grego foi cumprida minuciosamente e com incrível precisão.
Começando com o verso 36, no entanto, uma situação
completamente diferente é obtida.”8
Robert D. Culver, ex-professor de Antigo Testamento e hebraico no
Seminário Teológico de Graça, em seu Daniel e os Últimos Dias,
discute a transição de Antíoco para o Anticristo no versículo 36:
“Minha opinião pessoal (seguindo a maioria dos comentaristas
Premilenares) é que a previsão se refere a Antíoco do verso 21 ao
verso 35, mas aquele que começa com 36, o Anticristo, pela
designação de ‘o rei que fará de acordo com sua vontade’, é o tema
da profecia, até o fim do capítulo 11. Com a visão mencionada acima,
Antíoco é descrito nos versículos 21-35, e que a história detalhada é
típica da futura carreira do Anticristo.”9
O Dr. Thomas Ice também confirma a ampla aceitação deste ponto de
vista: “Virtualmente todos os futuristas acreditam que Daniel 11: 1–35
foi cumprido no passado, principalmente durante o segundo século
a.C. O rei do norte e do sul, nos versículos 1 a 35, claramente se
refere ao “conflito entre os ptolomeus e os selêucidas”.10
Assim, os estudiosos concordam em geral que, entre os versos 35
e 36, ocorre uma mudança do tipo (Antíoco) para o antítipo (Anticristo).
Aqui, vemos que o Anticristo fará o que quiser, ou de acordo com sua
própria vontade. Como vimos em Daniel 8, ele é autoexaltado e
arrogante. Ele falará blasfêmias contra virtualmente todo deus e, mais
especificamente, contra Yahweh, o único Deus verdadeiro (embora nos
versículos seguintes, veremos que há um deus em particular que ele
honra). E finalmente, vemos que ele prosperará em tudo o que ele faz
até que “a indignação termine” quando Jesus voltar para trazer suas
blasfêmias a um fim rápido: “Então o rei fará o que bem entender, e ele
exaltará e magnificará a si mesmo. acima de todo deus e falará coisas
monstruosas contra o Deus dos deuses; e ele prosperará até que a
indignação termine, pois o que for decretado será feito” (v. 36).
Os versículos 37–39 contêm informações essenciais sobre o
caráter e o sistema de crenças do Anticristo. Vamos adiar a discussão
desses versículos por enquanto e usar o próximo capítulo para discutir
essa questão em detalhes. Por enquanto, nos concentraremos no
versículo 40 para a conclusão da profecia. O verso 40 nos diz que o

148
contexto desta porção final da profecia é o fim dos tempos: “No fim dos
tempos o rei do sul colidirá com ele, e o rei do norte se levantará contra
ele com carros, com cavaleiros e com muitos navios; e ele entrará em
países, transbordará e atravessará.”
Embora os comentaristas estejam unificados em relação à
identidade do rei do Norte (os reis selêucidas) nas seis referências
anteriores, eles estão divididos sobre a identidade do rei do norte no
versículo 40. Alguns, como eu, pensam que é claro que o rei do norte é o
anticristo. Outros, no entanto, acreditam que ele é um inimigo do
Anticristo e um aliado do rei do sul.

A VISÃO HISTÓRICA: O REI DO NORTE COMO ANTICRISTO

Entre aqueles que identificam o rei do norte com o anticristo incluem
comentaristas da igreja primitiva e dos tempos modernos. Eu me refiro a
isso como a visão histórica:
Hipólito, um discípulo de Ireneu, em seu Tratado do Segundo século
sobre Cristo e o Anticristo, identificou o rei do norte com o Anticristo.11
Lactantius, no terceiro século, afirmou: “Um rei surgirá da Síria,
nascido de um espírito maligno, o derrubador e destruidor da raça
humana, que destruirá o que é deixado pelo mal anterior, junto com
ele mesmo [...] ele tentará destruir o templo de Deus e perseguir o
povo justo”.12
Teodoreto de Ciro, no quarto século, também identificou o Anticristo
como o rei do norte: “O rei do sul empreenderá uma guerra contra
este, que é chamado de rei do norte [...] Antíoco, que por acaso era
um tipo do Anticristo, também era chamado de rei do norte. Quando o
rei do sul o envolver na luta, ele se manifestará contra ele com uma
multidão e forças fortes, tanto na terra como no mar, e obterá a
vitória”.13
Gleason L. Archer, depois de considerar a posição alternativa,
escreveu: “Parece muito mais simples e mais convincente, no
entanto, considerar o ‘rei do norte’ neste verso como sendo nada
menos que o chifre dos últimos dias, o Anticristo”.14
GH Lang, cujo comentário sobre Daniel recebeu o maior elogio e
endosso no prefácio de FF Bruce, disse: “Como o Anticristo deve se
erguer da região da Síria, a profecia naturalmente nos leva àquele

149
 país (o rei do norte) e seu rival, o Egito (o rei do sul). Na época de
Daniel, e muito depois, a Síria (o termo agora limitado ao pequeno
país ao norte da Palestina) e o que hoje é chamado de Assíria era um
reino da Síria, governando por algum tempo as fronteiras da Índia.”15
Edward J. Young, ex-professor de Antigo Testamento do Seminário
Teológico de Westminster, escreveu: “As batalhas entre o sul e o
norte evidentemente apontam para essa grande batalha no final dos
tempos. Os dois oponentes são o Anticristo e o rei do sul que começa
a batalha empurrando-o contra ele”.16
Steven R. Miller concorda: “Parece claro, pela descrição do ‘rei do
norte’, que ele não é outro senão o Anticristo”.17
O ministro e escritor britânico Geoffrey R. King escreveu: “Eu acho
que ele deve ser o Rei do Norte, o Assírio ... Ele é o equivalente da
Besta do Apocalipse”.18
O teólogo alemão e hebraista C. F. Keil argumenta que “nos vv. 40–
43 não lemos sobre a guerra do rei hostil (o anticristo) contra o rei do
sul e o rei do norte”.19
Britt Gillette, uma blogueira de profecia popular, diz: “O capítulo 11
de Daniel... liga claramente o Anticristo ao Reino do Norte do dividido
Império Grego. Este reino foi governado por um dos generais de
Alexandre, Seleuco, que governou as áreas da Síria, Mesopotâmia e
Pérsia. Portanto, é razoável supor que o Anticristo estará, de alguma
forma, ligado a essa área geográfica do Oriente Médio”.20

A VISÃO POPULAR: TRÊS REIS

Em contraste com a visão histórica muitos hoje assumem a posição de
que a passagem descreve três reis separados e que o rei do norte é um
inimigo do Anticristo.
Leon Wood, em seu comentário sobre Daniel, reconheceu o debate
entre os estudiosos e concluiu que o rei do norte não é o Anticristo,
mas sim um líder russo.21
Tim Lahaye e Ed Hindson, em seu Comentário da Profecia Bíblica
Popular, escreveram: “A campanha do Anticristo se concentrará em
Israel (Daniel 11:41), mas ele terá que superar um ataque em duas
frentes do rei do sul. e o rei do Norte (versos 40–44) antes que ele
possa alcançar seu objetivo (verso 45). Aparentemente, esses dois

150
 reis / nações formarão uma aliança contra o Anticristo e lançarão um
ataque conjunto contra ele.”22
John C. Whitcomb, diz: “O rei do sul deve, portanto, ser um futuro
monarca egípcio, a julgar pelo uso prévio do termo neste capítulo e
também pelas declarações claras de 11: 42-43. Presumivelmente em
aliança com um rei do norte (como a Rússia de hoje?), o governante
egípcio escatológico lançará um impulso diversionário e “entrará em
colisão com ele”, isto é, com “o rei que fará o que lhe agrada (o
Anticristo)”.23
Robert Culver escreveu: “Até esse ponto, a parte imediata do capítulo
está lidando com o rei do sul (Egito), o rei (Antíoco) do norte (Síria), e
seus conflitos uns com os outros, e com Israel. Aqui, no entanto, o rei
voluntário é um terceiro, em conflito com os dois reis”.24

PROBLEMAS COM A VISÃO POPULAR

De acordo com a visão popular, Daniel 11: 36–45 descreve três reis: (1) o
anticristo, (2) o rei do norte e (3) o rei do sul. O rei do Norte e do Sul são
vistos como aliados juntos contra o Anticristo. Essa visão não apenas
está em conflito com as opiniões da igreja primitiva, mas também está
em conflito com o fluxo claro e o contexto maior da passagem. Ao longo
de Daniel 8 e 11, Antíoco IV Epifânio é claramente um tipo do Anticristo.
Todos os estudiosos concordam com isso. Mas como o último rei
histórico do Império Selêucida, Antíoco também foi o último rei do Norte.
Quando os estudiosos examinam numerosas características, descrições,
ações e títulos de Antíoco IV Epifânio, conforme registrado em Daniel 8 e
11, eles atribuem todos eles ao Anticristo. Estas incluem descrições de
Antíoco como:
o chifre pequeno (Daniel 7: 8; 8: 9)
um destruidor e perseguidor do povo de Deus (Daniel 7:25; 8:24;
Apocalipse 13: 13–15)
aquele que recebe seu poder de Satanás (Daniel 8:24; 11:39; 2
Tessalonicenses 2: 9; Apocalipse 13: 4)
um blasfemo (Daniel 8:25; 7: 8, 11, 25)
arrogante e autoexaltado (Daniel 7: 8, 11, 25, 8:25)
uma pessoa vil (Daniel 11:21)
um profanador do templo judaico
severo rosto de feroz semblante (Daniel 7:20; 8:23)

151
 um manipulador que usa engano para ganhar poder (Daniel 8:23,
25; 2 Tessalonicenses 2: 9; Apocalipse 13:14)
aquele que usa a falsa paz para obter a vitória (Daniel 8:25;
11:21, 24)
Todos esses são reconhecidos como descrevendo tanto Antíoco IV
Epifânio como o Anticristo. Mas com relação a seu título como rei do
Norte, governante do Império Selêucida, a visão popular de repente se
divorcia do Anticristo a partir deste título. O resultado bizarro é que
Antíoco IV Epifânio é visto como um tipo do Anticristo e o maior inimigo
do Anticristo. Mas como ele pode ser os dois? Isso simplesmente não faz
sentido. Além disso, os reis do Norte e do Sul, que são inimigos em toda
a parte histórica da profecia são repentinamente escalados como aliados
contra o Anticristo. Como Lahaye e Hindson afirmaram, “esses dois reis /
nações formarão uma aliança contra o Anticristo e lançarão um ataque
conjunto contra ele”.25 Mesmo J. Paul Tanner, um defensor da popular
teoria dos três reis, admite a problemática e natureza contraditória desta
posição: “Uma possível fraqueza dessa visão é a leve inconsistência com
a parte anterior do capítulo. A teoria dos três reis parece sugerir que o
‘rei do norte’ e o ‘rei do sul’ estão juntos em hostilidade contra o
anticristo, enquanto a parte anterior do capítulo descreve os dois reis em
conflito uns com os outros. 26
Tanner está absolutamente correto, e sua honestidade é
refrescante. Essa visão literalmente distorce o tipo histórico (inimigos) em
seu exato oposto (aliados). Onde está a justificativa para tal reviravolta
completa de 180 graus? Apesar de sua popularidade generalizada, essa
posição é inconsistente e ausente em qualquer sentido claro. Deve ser
rejeitado por estudantes cuidadosos das Escrituras. Mas qual é a base
para essa posição? Como tantos excelentes intérpretes chegam a essa
conclusão? A resposta é simples. Como a maioria dos intérpretes chega
à passagem com a falsa presunção de um Anticristo romano ou europeu,
quando Daniel 11 revela que o Anticristo vem da região da Turquia, Síria
e Iraque (o Império Selêucida), eles são incapazes de reconciliar todos
os textos e, assim, forçar uma leitura não natural da profecia. Como tal,
Leon Wood escreveu: “A designação de ‘rei do norte’ não é uma
indicação apropriada do Anticristo, porque seu país, Roma, não está ao
norte da Palestina. Um governante russo se encaixa bem, no entanto,

152
desde que a Rússia está diretamente ao norte, com Moscou estando em
uma linha norte-sul quase direta com Jerusalém”.27
Enquanto a totalidade de Daniel 11 fala de um império do Oriente
Médio, de repente, sem qualquer justificativa além da direção vaga de
“Norte”, Wood, Whitcomb e muitos outros optam por ver uma força militar
russa. Este é um exemplo clássico de exegese especulativa pura. Aqui
podemos ver como a falsa presunção de um anticristo romano leva a
erros de composição, manchando a interpretação de uma passagem e
de várias outras. Em vez disso, de acordo com a compreensão mais
clara e simples do texto, de acordo com a igreja primitiva, bem como a
ênfase esmagadora do Oriente Médio de todas as passagens proféticas
anteriores, concluímos que o título de Rei do Norte é usado para
descrever o Anticristo. Esse título é usado sete vezes em Daniel 11 (vv.
6, 7, 8, 11, 13, 15, 40). Nas primeiras seis vezes refere-se aos vários reis
do Império Selêucida. Mas no versículo 40, o Anticristo, como nos
últimos dias Antíoco IV Epifânio, é também referido como o rei do Norte
que governará uma versão dos últimos dias do Império Selêucida. Esta
posição é razoável, simples e clara, resolvendo as dificuldades,
contradições e tensões que tem perseguido muitos intérpretes por anos.

O INVASOR DO NORTE
Voltando ao texto, em seguida, somos informados de que o Anticristo
invadirá Israel, referido como “a Terra Bonita” (NASB), assim como
muitos outros países, mas Edom, Moabe e os filhos de Amon serão
poupados de suas conquistas. O agrupamento dessas três nações
antigas e sua correlação bastante direta com a Jordânia dos dias de hoje
levou muitos comentaristas a acreditar que o Reino Hachemita da
Jordânia não cairá nas conquistas do Anticristo: “Ele também entrará na
Terra Bonita, e muitos países irão cair; mas estes serão resgatados da
sua mão: Edom, Moabe e o principal dos filhos de Amom” (Daniel 11:41
nasb).
Depois de entrar em Israel, o Anticristo conquistará as três nações
do Egito, Líbia e Cuxe, que se correlacionam com a moderna República
Islâmica do Norte do Sudão. “Então ele estenderá a mão contra outros
países e a terra do Egito não escapará. Mas ele ganhará controle sobre
os tesouros escondidos do ouro e da prata e sobre todas as coisas

153
preciosas do Egito; e os líbios e Cuxe [o norte do Sudão] seguirão seus
passos” (vv. 42-43). Os cristãos antigos acreditavam que as três nações
do Egito, Líbia e Sudão correspondem aos três chifres que seriam
primeiro arrancados pelo Anticristo de acordo com Daniel 7: 8. Hipólito,
em seu Tratado sobre Cristo e o Anticristo, escreveu: “E sob este
significado não havia outro senão o Anticristo... Ele diz que três chifres
são arrancados pela raiz por ele, isto é, os três reis do Egito, e a Líbia, e
a Etiópia [Cuxe-Sudão], a quem ele corta na ordem da batalha”.28
Jerônimo também viu essas mesmas três nações como os três
chifres para cair no Anticristo: “Nós explicamos o último capítulo dessa
visão como relacionado ao anticristo e declarando que durante sua
guerra contra os egípcios, líbios e etíopes [Cuxe-Sudão] no qual ele
esmagará três dos dez chifres”.29
Então, em algum momento no meio das conquistas do Anticristo,
“rumores” do Norte e do Oriente o aborreceram muito. Exatamente o que
esses rumores são, só podemos especular. Mas nós assumiríamos que
eles se referem aos movimentos de grandes exércitos, talvez da Rússia
no Norte e da China no Oriente: “Mas os rumores do Oriente e do Norte o
perturbarão, e ele sairá com grande ira para destruir e aniquilar muitos”
(Daniel 11:44).
Finalmente, o Anticristo é retratado como “lançando suas tendas
reais” na terra de Israel, onde ele é simplesmente descrito como
chegando “até o fim”: “Ele lançará as tendas de seu pavilhão real entre
os mares e a linda Montanha Sagrada; todavia ele chegará ao seu fim, e
ninguém o ajudará” (v. 45).

IMPLICAÇÕES PROFÉTICAS FUTURAS

Em Daniel 8, Antíoco IV Epifânio é um tipo do Anticristo em relação ao
seu caráter e ações contra o povo e a terra de Israel. Aqui em Daniel 11,
Antíoco é mais uma vez tratado como um tipo do Anticristo. Dessa vez, é
no que diz respeito às guerras em que ele se envolverá e à região da
qual ele emergirá. Como vimos, essa era a visão dos primeiros cristãos.
As implicações desta profecia em relação à chamada Primavera Árabe
são profundas. Nos próximos dias e anos devemos esperar o surgimento
de um líder do norte da região geral da Turquia, Síria ou Iraque; isto é, o
Império Selêucida. Outro líder do sul surgirá no Egito. O líder do sul

154
entrará em confronto com o líder do norte, o que levará a um confronto
militar em larga escala. O Egito cairá para o líder do norte. A Líbia e o
Sudão (Cuxe) se submeterão ao líder do norte. Depois disso, outras sete
nações da região apoiarão voluntariamente o líder do norte / Anticristo e
seu império emergente. Esse império revivido é aquele que foi
profetizado em Daniel 2 como os pés de ferro e barro, em Daniel 7 como
os dez chifres. Esse será o império final anticristão que esmagará o povo
de Deus em toda a região e em grande parte da terra antes de ser
completamente destruído por Jesus, o Messias.

155
156
157
 10 - DANIEL 11: A TEOLOGIA DO ANTICRISTO –
ELE CLAMARÁ SER DEUS?

N o último capítulo examinamos a porção de Daniel 11 que destacava

a região de onde o Anticristo viria, bem como seu título profético, “o
rei do Norte”. Agora devemos retornar aos versículos 36–39 para
entender o que a passagem diz sobre a religião ou teologia do Anticristo.
No último capítulo discutimos o versículo 36, que retrata o Anticristo
como alguém voluntarioso e autoexaltado que se exalta acima de todos
os deuses e, mais especificamente, blasfema de Yahweh, o único Deus
verdadeiro. No entanto, nos versos que se seguem, embora fique claro
que o Anticristo blasfema contra o Deus da Bíblia e rejeita virtualmente
todos os outros deuses, há um deus em particular que o Anticristo honra:
“Ele não mostrará consideração pelo deus de seus pais ou pelo desejo
das mulheres, nem demonstrará respeito por qualquer outro deus;
porque ele se engrandecerá acima de todos eles. Mas em vez disso ele
honrará um deus de fortalezas, um deus que seus pais não conheciam;
ele o honrará com ouro, prata, pedras e tesouros caros” (Daniel 11: 37–
38).
Aqui estão algumas declarações muito importantes sobre as visões
religiosas do Anticristo. Essa passagem levou alguns cristãos a fazerem
declarações dogmáticas sobre as crenças do Anticristo com base em
uma parte isolada dessa passagem, ignorando outras partes. Por
exemplo, eu ouvi a frase “Ele não mostrará consideração por nenhum
outro deus” para apoiar a afirmação de que o Anticristo será ateu. Outros
citaram: “Ele não mostrará consideração pelo desejo das mulheres”
como prova de que ele será homossexual. Outros ainda citaram: “Ele não
mostrará consideração pelo deus de seus pais” como prova de que ele
será um judeu que se converteu a outra religião ou simplesmente rejeitou
o judaísmo. Mas entender o quadro completo aqui pintado requer uma
análise holística da passagem. Eu pessoalmente acredito que esses
versículos contêm uma declaração quádrupla da fé de Anticristo. Os
primeiros três elementos são negativos, definindo o que o Anticristo
rejeita e nega. O quarto componente revela o que o Anticristo afirma:

158
 O Anticristo rejeita “o Deus de seus pais”.
O Anticristo rejeita “o desejo das mulheres”.
O Anticristo rejeita “todos os outros deuses”.
O Anticristo afirma e honra “um deus de forças”. Vamos analisar o
que cada uma dessas declarações se refere.

O DEUS DE SEUS PAIS

A primeira entidade divina que o Anticristo rejeita é “o Deus de seus
pais”. Muitos estudantes de profecias bíblicas leram essa frase para
significar que o Anticristo simplesmente rejeitará a religião de sua
juventude, a religião de seu pai ou avô. Outros argumentaram que a
palavra hebraica específica aqui para “Deus” poderia ser facilmente
usada para um “deus” pagão ou “deuses”. Mas nenhuma dessas
sugestões está de acordo com o significado consistente e repetido da
frase hebraica (elohim ab). Esta frase é usada frequentemente nas
Escrituras. Toda vez que é usada, é uma referência ao Senhor (Yahweh).
Isso levou muitos estudiosos a concluir que o Anticristo seria judeu.
Como A. C. Gaebelein declarou: “O rei Anticristo não deve
considerar o Deus de seus pais. Aqui sua descendência judaica se torna
evidente. É uma frase judaica “o deus de seus pais”.1 Assim, porque a
referência é ao Senhor, o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, Gaebelein e
outros estudiosos acreditam que o Anticristo só poderia ser um judeu que
tenha rejeitado sua religião ancestral. Eu acredito que Gaebelein está
certo de que elohim ab é uma referência ao Deus dos judeus, mas isso
não prova necessariamente que o Anticristo será judeu. O problema com
esse raciocínio é encontrado na canção de uma igreja popular infantil:
“Pai Abraão teve filhos homens, muitos filhos teve pai Abraão.” Em
outras palavras, simplesmente porque o Anticristo rejeita o Deus de seu
pai Abraão, de modo algum isso prova que ele é judeu. Ele poderia
facilmente ser um ismaelita, um edomita ou um descendente de qualquer
número de parentes dos filhos de Abraão que preenchem grande parte
do Oriente Médio e estão dispersos por toda a Terra hoje.
Devemos ter muito cuidado ao usar essa passagem para limitar a
etnia do Anticristo de maneira excessivamente rígida. O ponto simples
aqui é que o Anticristo “não mostrará consideração” pelo Senhor Deus
dos patriarcas. De fato, embora muitos pais da Igreja e comentaristas

159
modernos tenham afirmado que o Anticristo será judeu, o padrão bíblico
prova o contrário. Todo tipo ou prefiguração do Anticristo em toda a
Escritura tem sido um líder gentio não judeu. Faraó, Senaqueribe (o
assírio), Nabucodonosor (rei da Babilônia), ou Antíoco IV Epifânio, todos
eram líderes pagãos mundiais não judeus. Dessa forma, acredito que é
muito mais provável que o Anticristo também seja um líder mundial não-
judeu que rejeite o Deus de Abraão, Isaque e Jacó. Embora os
apologistas muçulmanos afirmem que o Alá do Islã é, de fato, um e o
mesmo que o Deus de Abraão, isso é meramente propaganda islâmica.
O Alá do Islã tem muito mais em comum com Sin, o deus da lua que
Abraão deixou no deserto, do que com o Deus Pai da Bíblia.

O DESEJO DAS MULHERES

Segundo, o Anticristo rejeita “o desejo das mulheres”. Essa frase também
foi interpretada de várias maneiras.
Alguns interpretam isso como um indicador de que o Anticristo será
homossexual. Nathan Jones, do Lamb and Lion Ministries, por exemplo,
considera esta passagem como significando que o Anticristo pode ser
gay e, portanto, não poderia ser muçulmano: “Se o Anticristo não é para
as mulheres e pode ser gay, os muçulmanos o querem morto, certo?”2 O
pastor John Hagee também foi criticado pela mídia liberal por afirmar da
mesma forma que o Anticristo será “um blasfemo e um homossexual”.3
Outros viram neste verso uma referência a alguma deusa romana.
Mas essa opinião está fundamentada na visão liberal de que a passagem
não está falando do Anticristo do tempo do fim, mas sim de uma figura
histórica.
Outros ainda veem essa frase como uma referência messiânica a
Jesus, o Messias. Essa visão é sustentada por um corte transversal de
estudiosos:
Arno C. Gaebelein disse: “Ainda mais interessante é a frase ‘ele não
deve considerar o desejo das mulheres’. O Senhor Jesus Cristo está
em vista aqui”.4
John Walvoord também declarou: “Embora Daniel não seja
específico, uma explicação plausível dessa passagem, à luz do
passado judaico de Daniel, é que essa expressão, o desejo das
mulheres, é o desejo natural das mulheres judias de se tornarem a

160
 mãe do prometido Messias, a semente da mulher prometida em
Gênesis 3:15”.5
Stephen R. Miller escreveu: “Aquele que as mulheres desejam é
aludido a Cristo porque as mulheres judias desejavam ser a mãe do
Messias, e o contexto do versículo parece apoiar essa
interpretação”.6
Phillip Mauro, um expositor preterista do início do século XX,
escreveu: “As palavras, ‘nem o desejo das mulheres’, são muito
significativas. Quase não há dúvida de que eles se referem a Cristo e
que Daniel os compreenderia”.7
Em outras palavras, “o desejo das mulheres” é uma frase hebraica
referenciando o Messias. Essa frase teria sido entendida por seus
ouvintes originais como tal. Por fim, esse desejo das mulheres judias foi
realizado e cumprido em Maria, que se alegrava em ser escolhida como
a abençoada e gritava: “Minha alma magnifica o Senhor e meu espírito
se alegra em Deus, meu Salvador. Pois Ele considerou o estado humilde
de Sua serva; pois eis que daqui a diante todas as gerações me
chamarão bem-aventurada” (Lucas 1: 46-48).

O PAI E O FILHO
Até agora, vemos que o Anticristo rejeita (1) o Senhor (Yahweh), o Deus
da Bíblia; e (2) Jesus o Messias. Esta dupla rejeição deve ser vista
simplesmente como uma denúncia de Deus Pai e de Deus Filho. Suporte
para essa visão é encontrado no Novo Testamento. Em 1 João 2: 22–23,
o apóstolo João estava discutindo especificamente a teologia ou sistema
de crenças do Anticristo. Considere sua ênfase na negação do Pai e do
Filho pelo Anticristo: “Quem é o mentiroso, senão aquele que nega que
Jesus é o Cristo? Ele é o anticristo que nega o Pai e o Filho. Quem nega
o Filho também não tem o Pai; aquele que reconhece o Filho também
tem o Pai”.
Mas onde João recebeu essa informação? Porque as Escrituras de
João consistiam no Antigo Testamento, o texto principal que ele teria
procurado para entender a respeito da teologia do Anticristo teria sido
Daniel 11: 36-39. É provável que este seja o próprio texto do qual João
derivou seus comentários sobre a dupla negação do Anticristo. Essa
negação do Pai e do Filho é também um tema recorrente entre outras

161
passagens anticristãs. No Salmo 2, que repete o motivo comum da
reunião do fim dos tempos das nações, especifica exatamente contra
quem as nações gentias se reúnem: o Senhor e seu Messias:
“Por que as nações se enfurecem e o povo conspira uma coisa vã?
Os reis da terra se levantam e os príncipes se reúnem contra o
senhor e contra o seu Ungido, dizendo: “Quebremos as suas
ataduras e joguemos fora as suas cordas de nós”. Aquele
entronizado no céu ri; o Senhor zomba deles. Então ele os
repreende em sua ira e os aterroriza em seu furor, dizendo: “Eu
instalei meu Rei em Sião, meu santo monte.” (vv. 1–4)
Em outro lugar, Jesus também, falando da época em que os santos
seriam mortos por causa de sua fé n’Ele, explicou: “Todo aquele que te
matar pensará que ele oferece o serviço a Deus. E estas coisas lhes
farão porque não conheceram o Pai nem eu” (João 16: 2–3).
Esta é uma passagem fascinante. Embora seu contexto inicial seja
a perseguição da comunidade messiânica primitiva pela comunidade
judaica não-messiânica, Jesus então estende o significado a uma época
em que aqueles que mataram os crentes realmente acreditariam estar
servindo a Deus. Essa é uma dificuldade para aqueles que veem o
humanismo como a “religião” final do Anticristo. Se os humanistas
estivessem em mente aqui, então Jesus teria dito que esses homens
pensariam que matar era justificável, não que eles acreditassem que
seus assassinatos satisfizessem um deus em quem eles não acreditam.
Claramente, o que se entende aqui é um futuro em que os membros de
uma religião real matariam os seguidores de Jesus e acreditariam que
tais atos agradavam ao seu deus. Uma religião no mundo hoje se
destaca como um provável candidato para cumprir essa profecia em
escala global. De fato, em muitas partes do mundo hoje, os cristãos já
são mortos regularmente por muçulmanos que acreditam que tais atos
são agradáveis ao seu deus, Alá.

QUALQUER OUTRO DEUS

Terceiro, além de rejeitar o Pai e o Filho, o Anticristo rejeita qualquer
outro deus globalmente. Mas precisamos ter cuidado em não ler isso em
um sentido absoluto, pois pelo que estamos prestes a ver, existe uma

162
exceção para o desrespeito do Anticristo para todos os deuses – um
deus que ele, de fato, honra grandemente.

UM DEUS DA GUERRA
Finalmente, em Daniel 11:38, chegamos àquilo que o Anticristo afirma:
“Ele honrará o deus das fortalezas em vez destas. Um deus que seus
pais não conheciam ele deve honrar com ouro e prata, com pedras
preciosas e presentes caros.” A versão King James traduz como “o Deus
das forças”. Mas o que isso significa?
John Walvoord escreveu: “A única confiança do governante final do
mundo está no poder militar, personificado como um ‘deus da guerra’”.8
As opiniões dos eruditos e dos comentaristas têm sido bastante
conflitantes aqui. Alguns veem um deus específico aqui e tentaram
identificá-lo com certos deuses da história. O estudioso hebreu Wilhelm
Gesenius, por exemplo, vê aqui uma referência a Júpiter Capitolino.
Outros viram uma referência a Marte, o deus da guerra. Ainda assim,
outros tentaram lançar esse “deus” como nenhum deus, mas sim uma
referência ao compromisso do Anticristo com a conquista militar. Lahaye
e Hindson, por exemplo, declararam: “Esse rei é um pagão que
reverencia apenas o poderio militar.”9 Comentando essa passagem,
Walvoord também disse que o Anticristo “é um materialista completo”.10
Mas ver o Anticristo como um materialista ateísta apenas
empenhado na conquista simplesmente não é a leitura natural da
passagem. Este ponto essencial não deve ser esquecido. Se o Anticristo
for um ateu, dedicado à conquista, não acreditando em nenhum outro
poder além de si mesmo, então a adição da palavra “deus” aqui só serve
para confundir o significado real da passagem. O mesmo acontece com o
fato de o Anticristo oferecer presentes de “ouro, prata, pedras e tesouros
caros”, como fazem os adoradores tradicionais. Este deus também é
especificamente designado como “um deus estrangeiro”, apontando
ainda para um deus específico adorado por um povo “estrangeiro” sem
nome. Ele não adora o Deus dos judeus. Depois de considerar todas as
evidências, a leitura mais natural do texto é ver o Anticristo como um
adorador de um deus específico da guerra. A história do Oriente Médio, é
claro, é preenchida com o culto das divindades do astral e da guerra.

163
Assim, vemos que o Anticristo, enquanto rejeita Deus Pai, Deus Filho e
todos os outros vários deuses em toda a terra, adora um deus da guerra.
Quando o quadro completo é considerado, é justo dizer que essa
descrição certamente poderia ser aplicada a um muçulmano. A doutrina
islâmica rejeita Yahweh em troca do Alá do Alcorão. O Islã nega Jesus
como o Filho de Deus e rejeita os deuses de todas as outras religiões. E
certamente o Alá do Islã poderia ser entendido como o deus da guerra,
ou jihad. Se o Islã é a religião do Anticristo, então a frase “um deus que
seus pais não conheciam” poderia ser facilmente entendida como uma
referência a Alá, o deus da guerra da lua e da Arábia.
Finalmente, somos informados de que, com a assistência desse
“deus estrangeiro”, o Anticristo atacará as mais formidáveis fortalezas e
recompensará aqueles que apoiarem seus esforços: “Ele lidará com as
fortalezas mais fortes com a ajuda de um deus estrangeiro. Aqueles que
o reconhecem, ele deve carregar com honra. Ele os fará soberanos
sobre muitos e dividirão a terra por um preço” (Daniel 11:39). Exatamente
o que Daniel tinha em mente como as “fortalezas mais fortes” que
podemos apenas especular. Se estivermos entre aqueles que vivem para
ver o dia do Anticristo, isso ficará claro.

IRÁ O ANTICRISTO DIZER QUE É DEUS?

Tendo discutido a teologia do Anticristo, é importante que nos voltemos
agora para uma discussão muito importante e relacionada. Nos últimos
anos, a objeção mais significativa levantada à teoria do Anticristo
Islâmico foi a de que o Anticristo alegaria ser Deus, e os muçulmanos
nunca seguiriam tal homem. No Anticristo Islâmico, reconheci essa
dificuldade e discuti dois fatores que poderiam resolver esse problema. A
primeira foi a influência poderosamente sedutora e enganosa do Falso
Profeta de Apocalipse 13. Prevê-se que este assistente de trabalho
maravilhoso para o Anticristo realize poderosos pseudo-milagres para
enganar os povos da terra: “E ele engana aqueles que a terra por
aqueles sinais que lhe foi concedido fazer” (Apocalipse 13:14 NKJV).
O segundo fator que sugeri foi o momento da exigência do
Anticristo de ser adorado. Isso seria literalmente anos depois de ele ter
estabelecido uma significativa base global, lealdade e identidade como a
esperada figura messiânica do mundo islâmico conhecida como Mahdi.

164
Este cenário pode muito bem ser o caso, mas existem outras
possibilidades também. Embora esteja claro que o Anticristo será um
auto-promotor desavergonhado e exigirá lealdade, subserviência e
submissão absolutas, há também a possibilidade de que ele pare na
tentativa de se proclamar Deus Todo-Poderoso. Mas para realmente
entender o que a Bíblia diz sobre suas crenças religiosas, devemos
consultar todos os textos relevantes. Três passagens levaram a maioria a
acreditar que o Anticristo realmente se proclamará como Deus. A
primeira passagem, que examinamos anteriormente, é Daniel 11:36: “Ele
se exaltará e se engrandecerá acima de todo deus, e falará coisas
surpreendentes contra o Deus dos deuses.” Mas como já discutimos,
essa afirmação não pode ser divorciada do contexto mais completo da
passagem que mostra que o Anticristo honra e faz oferendas a um deus
da guerra. Embora devamos ser cautelosos ao descartar qualquer coisa,
é difícil ver o Anticristo honrando seu deus e também proclamando ser
um deus.

ANTICRISTO SE ASSENTA NO TEMPLO DE DEUS

A segunda passagem parecia uma prova de que o Anticristo proclamará
a si mesmo como sendo Deus está na segunda epístola de Paulo aos
tessalonicenses: “Ninguém, por nenhum meio, vos engane; porque
aquele Dia não virá a menos que a queda venha primeiro, e o homem do
pecado seja revelado, o filho da perdição, que se opõe e se exalta acima
de tudo que é chamado de Deus ou que é adorado, de modo que ele se
senta como Deus no templo de Deus, mostrando a si mesmo que ele é
Deus.” (2: 3–4 NKJV).
Esta passagem é consistente com várias outras passagens no livro
de Daniel. Claramente, o Anticristo será um indivíduo arrogante e
autoexaltado, que blasfemará abertamente contra o Senhor e tudo que é
sagrado. Nós também vemos que ele realmente se sentará no Templo de
Deus. Mas o que exatamente significa o texto quando diz que o Anticristo
se mostrará como Deus? Ele alegará ser o Senhor, o Deus do povo
judeu? Não parece assim. Pelo contrário, o Anticristo irá:
• “falar blasfêmias contra o Deus dos deuses” (Daniel 11:36)
• “falar palavras pomposas contra o Altíssimo” (Daniel 7:25)

165
 • verbalmente blasfemar contra Deus, Seu nome e Seu templo
(Apocalipse 13: 6)
Tomados em conjunto, isso é prova suficiente de que o Anticristo
não reivindicará ser o Senhor, o Deus da fé bíblica. Parece que o
Anticristo sentado no Templo é um ato de desafio, escárnio e
superioridade sobre o Deus do Templo. O Anticristo afirma então ser
algum outro deus? Eu também sou cético em relação a essa noção, pois,
como já vimos, o Anticristo cultua um deus de forças ou guerra. Como eu
disse, parece improvável que o Anticristo adoraria um deus da guerra e
também afirmaria ser um deus.
Como então pode ser dito que o Anticristo mostra “ele mesmo
como sendo Deus”, como o texto declara? Esta pergunta é respondida
destacando o fato de que, no pensamento hebraico ou bíblico, o
Templo era visto como a localização terrena da qual a autoridade
governamental de Deus era estendida à terra. Em outras palavras, o
templo é o assento de Deus. Este conceito é visto em todas as
Escrituras. Ezequiel, por exemplo, teve uma visão na qual Deus falou
com Ele de um futuro Templo e declarou que seria seu trono: “Enquanto
o homem estava de pé ao meu lado, ouvi alguém falando comigo fora do
templo e ele disse: eu, ‘Filho do homem, este é o lugar do meu trono e o
lugar das plantas dos pés, onde habitarei no meio do povo de Israel para
sempre’ ” (Ezequiel 43: 6–7).
Falando do reino do Messias, Jeremias, o profeta, também se
referiu ao Templo como o trono de Deus: “Naquele tempo, Jerusalém
será chamada o trono do Senhor, e todas as nações se reunirão a ele, à
presença do Senhor em Jerusalém, e não mais teimosamente seguirão o
seu mau coração” (Jeremias 3:17). O próprio Jesus também se referiu ao
Templo como o lugar onde Seu trono permanecerá um dia: “Quando o
Filho do Homem vier em sua glória e todos os anjos com ele, então se
assentará em seu glorioso trono” (Mateus 25:31).
Ao entender como Deus vê o Templo, podemos entender que
quando o Anticristo se senta na sede de Deus, ele se declara igual ou
maior que Deus. Mas isso não significa necessariamente que ele
declarará verbalmente ser Deus ou até mesmo um deus.
A terceira passagem que alguns usam para apoiar a noção de que
o Anticristo se declarará como Deus é Apocalipse 13. Aqui nos é dito que

166
Satanás, o dragão, autorizará a besta (o Anticristo e seu reino) a receber
adoração: “E eles adoraram o dragão, pois ele tinha dado sua autoridade
à besta, e eles adoraram a besta, dizendo: ‘Quem é como a besta e
quem pode lutar contra ela?’. . . e todos os que habitam na terra o
adorarão, todo aquele cujo nome não tenha sido escrito antes da
fundação do mundo, no livro da vida do Cordeiro que foi morto” (vv. 4, 8).
Atrás do Anticristo, estará Satanás, o dragão, que claramente
deseja ser adorado (ver Mateus 4: 8–10). Mais tarde, nos é dito que o
assistente do Anticristo, “o falso profeta”, estabelecerá uma imagem, e
todos os que não adorarem a besta serão mortos: “E foi permitido dar
fôlego à imagem da besta, para que a imagem da besta falasse e fizesse
com que aqueles que não adorassem a imagem da besta fossem mortos
”(Apocalipse 13:15).
A maioria raciocina que, porque a besta recebe adoração, ele deve
ser visto como um deus. Mas isso não é necessariamente assim. A
palavra usada aqui para “adoração” é a proskyneō grega, que pode
significar qualquer um dos seguintes:
beijar a mão, como um sinal de reverência,
cair sobre os joelhos e tocar o chão com a testa como uma
expressão de profunda reverência,
ajoelhar-se ou prostrar-se para prestar homenagem (a um) ou
fazer reverência, seja para expressar respeito ou para fazer um
pedido, ou
homenagear homens e seres de nível superior.
Então, enquanto proskyneō mais frequentemente se refere a
“adoração”, como a Deus ou a um deus, isso não significa
exclusivamente isso. O Dicionário Teológico do Novo Testamento define
a compreensão judaica de proskyneō como: “o termo para várias
palavras que significa ‘curvar’, ‘beijar’, ‘servir’ e ‘adorar’ A maioria das
instâncias referem-se à veneração do Deus de Israel ou falsos deuses.
[Mas também] pode ser dirigido aos anjos, aos justos, aos governantes e
aos profetas”.11
Existem várias passagens no Novo Testamento nas quais o
proskyneō é usado, onde o culto real não é intencional, mas simples-
mente uma grande honra, respeito ou subserviência. Considere, por
exemplo, uma parábola contada por Jesus de um servo e seu mestre.

167
Nesta história, “o servo caiu diante dele, dizendo: ‘Mestre, tenha
paciência comigo e eu pagarei a todos vocês’” (Mateus 18:26).
Claramente, o servo não adorava seu mestre como se ele fosse Deus.
Ele simplesmente se curvou diante dele em um ato de subserviência e
apelo. Mas a palavra usada para esse ato é proskyneō, a mesma palavra
usada com referência àquela que é oferecida à besta (o Anticristo e seu
império).
Outro exemplo de proskyneō usado de uma maneira que
claramente não significa adoração real é em Apocalipse 3: “Eis que farei
com que os da sinagoga de Satanás que dizem que são judeus e não
são, mas que mentiras - eis que eu fará que se aproximem e se curvem
diante dos seus pés e aprenderão que eu te amei ”(v. 9). Aqui Jesus
estava falando para a igreja de Filadélfia sobre um grupo particular que
estava perseguindo os crentes. Jesus prometeu que Ele faria esses
falsos judeus virem e proskyneō antes dos crentes em um ato de
arrependimento. Jesus não estava afirmando que um grupo de pessoas
adoraria outro grupo de pessoas.
Em resumo, então, à luz do alcance do significado de proskyneō,
devemos ser cautelosos ao declarar dogmaticamente que o Anticristo
será adorado como Deus ou como um deus. Esses versículos em
Apocalipse 13, que afirmam que o Anticristo receberá adoração,
poderiam simplesmente indicar que as pessoas da Terra apresentarão
completa submissão a ele e seu império. Com isto em mente, considere
o fato de que a teologia islâmica ensina que todo muçulmano é obrigado
a fazer um penhor de fidelidade, conhecido como bay’ah, a qualquer
califa (líder do mundo islâmico), cuja recusa é punível por morte. Um
autor islâmico descreve a bay’ah assim:
“Bay’ah significa fazer um juramento de lealdade. Quem faz bay’ah
concorda em submeter toda a sua vida ao líder... Ele não agirá
contra o líder em assuntos acordados e será leal a ele em todas as
ações, independentemente de seus gostos ou desgostos
pessoais”.12
Em outra tradição islâmica referente à obediência a Maomé e ao
califa, está escrito: “Maomé disse: Aqueles que me obedecem,
obedecem a Alá o Todo-Poderoso. Aqueles que me desobedecem,
desobedecem a Alá, o Todo-Poderoso. Aqueles que obedecem ao meu

168
líder me obedecem e aqueles que desobedecem ao meu líder me
desobedecem”.13
Se o Anticristo fosse simplesmente um califa muçulmano que
zombasse do Deus dos judeus, exigindo obediência absoluta de seus
seguidores, ao mesmo tempo exigindo que todos adorassem a Alá do
Islã, de modo algum isso entraria em conflito com qualquer um dos textos
relevantes que descrevem ações, palavras e exigências do Anticristo. Ele
receberia absoluta subserviência, enquanto Satanás, o dragão, portador
do título de Alá, receberia adoração.

CONCLUSÃO
A crença popular de que o Anticristo declarará verbalmente ser Deus e
exigirá adoração de todo o mundo é problemática independentemente de
qual posição se toma. É difícil imaginar um Anticristo humanista,
materialista e ateísta zombando de Deus e rejeitando todos os outros
deuses, por um lado, mas afirmando ser Deus do outro. Isso seria um
oximoro. Um ateu ou humanista deixaria de ser ateu ou humanista se se
declarasse realmente como Deus. Da mesma forma, se alguém acredita
que o Anticristo seja algum tipo de pluralista religioso, universalista,
vamos nos deixar levar adiante, isso também é difícil, pois se diz que o
Anticristo não apenas zomba do Deus da Bíblia, mas também
consideração por qualquer outro deus. Os universalistas dão
credibilidade e validade a todo deus. Os pluralistas religiosos dão igual
credibilidade - não igual desrespeito - a todos os deuses. Mas, apesar do
desafio apresentado por praticamente todas as posições que se possa
considerar, curiosamente, tem sido a teoria do Anticristo Islâmico que
tem visto mais ceticismo nos últimos anos. Ao considerar essa realidade,
muitas vezes senti que é muito mais fácil para as pessoas acreditarem
que a Bíblia prevê algo que só existe em suas imaginações do que
acreditar que prediz algo que está bem na frente delas.
No final, independentemente da posição que se toma, devemos
nos perguntar, se o Anticristo não é muçulmano, como ele irá persuadir
os 1,6 bilhão (e crescentes) muçulmanos da terra a segui-lo? Muitos
afirmaram que os muçulmanos não existirão mais até esse momento.
Mas nenhum cenário ou mecanismo foi estabelecido que pudesse
explicar satisfatoriamente um terremoto demográfico global tão grande.

169
Como vimos, o império do Anticristo virá do Oriente Médio e do Norte da
África, países nos quais os muçulmanos são a grande maioria. Como
poderia um pluralista religioso humanista ou universalista influenciar a
população muçulmana cada vez mais radicalizada do mundo a segui-lo?
Aqueles que rejeitam a teoria do Anticristo Islâmico devem ser capazes
de responder adequadamente a isso. Por enquanto, só podemos
especular sobre esses assuntos. Como em todas as coisas, Deus sabe
mais do que a gente.

170
171
 11 - DANIEL 12: SELADO ATÉ O FIM DOS
TEMPOS

A ntes de concluirmos nosso estudo em Daniel, existe mais uma

passagem muito importante que precisa ser considerada. Quando
Daniel chega à sua conclusão, seu narrador angelical deixa claro que o
contexto final da passagem é o fim dos tempos: “Naquele tempo [...]
Haverá um tempo de angústia, tal como nunca houve desde que houve
uma nação até aquele tempo [...] e muitos dos que dormem no pó da
terra despertarão, uns para a vida eterna e outros para vergonha e
desprezo eterno ”(12: 1–2).
Quando o anjo diz que essas coisas acontecerão no momento em
que “os que dormem no pó da terra acordarem”, está claro que ele está
se referindo ao tempo da ressurreição dos mortos. Obviamente isso
ainda não aconteceu. Não pode haver dúvida de que essas revelações
não são meramente históricas. Então vem o verso que devemos
considerar. O anjo diz a Daniel que as revelações devem ser “seladas”:
“Mas você, Daniel, cale as palavras e sele o livro até o tempo do fim.
Muitos correrão de um lado para o outro e o conhecimento aumentará”
(v. 4).
Isso é uma pílula difícil para Daniel engolir. Ele teve uma série de
revelações que dizem respeito ao futuro e ele está naturalmente
querendo entender melhor o significado das profecias. Como tal, ele
ainda pergunta sobre o anjo. Mas Daniel é informado mais uma vez que
as palavras foram seladas e caladas até os últimos dias e a visão não é
para ele entender; antes, é para a geração final: “Eu ouvi, mas não
entendi. Então eu disse: “Ó meu senhor, qual será o resultado dessas
coisas?” Ele disse: “Siga o seu caminho, Daniel, pois as palavras estão
fechadas e seladas até o tempo do fim. Muitos se purificarão e se
tornarão brancos e refinados, mas os ímpios agirão impiamente. E
nenhum dos ímpios entenderá, mas os sábios entenderão” (vv. 9–10). Há
duas posições que os estudiosos e comentaristas têm sido incapazes de
concordar quanto ao significado dessa passagem. Alguns afirmam que a
profecia não é “calada” ou “selada”, mas apenas preservada ou mantida
segura para todos. Outros afirmam que nos dias de Daniel, o livro seria

172
selado, mas a compreensão gradualmente se tornaria cada vez mais
disponível para aqueles crentes que diligentemente e coletivamente
estudassem o livro, embora ele não fosse finalmente compreendido até o
final dos tempos.
Agora, claramente, a visão mais amplamente aceita e mais
tradicional da profecia de Daniel é a perspectiva romana, vendo muito do
livro como se falasse de um vindouro Anticristo Romano. Já no quarto e
quinto séculos, Jerônimo forneceu fortes evidências de que a perspectiva
romana sobre a profecia de Daniel era a visão mais amplamente aceita
do dia: “Devemos, portanto, concordar com a interpretação tradicional de
todos os comentaristas da Igreja Cristã, que no fim do mundo, quando o
Império Romano for destruído, haverá dez reis que dividirão o mundo
romano entre si.”1
Mil anos depois, nada parece ter mudado. Durante a Reforma
Protestante Martinho Lutero afirmou a opinião quase universal da Igreja
na perspectiva romana das profecias de Daniel, quando disse: “Nesta
interpretação e opinião, todo o mundo está de acordo e a história e
abundantemente a estabelece”.2
Como a perspectiva romana da profecia de Daniel é mantida pela
maioria de hoje e permaneceu relativamente inalterada desde a
perspectiva de Jerônimo no quinto século, torna-se necessário que
aqueles que sustentam essa visão reinterpretem o “selamento” como
algo diferente de selar. Ed Hindson e Tim Lahaye, por exemplo,
escreveram: “Daniel é instruído a “esconder essas palavras e selar o livro
até o fim dos tempos”. Os termos “ocultar” (hebraico, satam) e “selo”
(hebraico, chatam) não significam que Daniel deve ocultar essas
profecias, pelo contrário, como a profecia está completa agora ele deve
“mantê-la intacta” e “preservar cuidadosamente” as profecias para as
gerações futuras de seu povo.”3
Da mesma forma, Thomas Ice segue Stephen Miller, que
argumenta que o “selamento” é meramente uma referência à revelação
sendo “preservada”. Miller articulou essa visão em seu comentário sobre
Daniel:
No antigo Oriente Próximo, o costume era “selar” um importante
documento, imprimindo nele as marcas de identificação das partes
envolvidas e o escrivão de gravação. Um texto lacrado não deveria

173
 ser falsificado ou alterado. Em seguida, o documento original foi
duplicado e colocado (“fechado”) em um local seguro onde poderia
ser preservado. Uma excelente ilustração desse processo está
registrada no Livro de Jeremias: “Então eu [Jeremias] comprei o
campo em Anatote de meu primo Hanamel e pesei para ele
dezessete shekels de prata. Eu assinei e selei (hâtâm) a escritura,
se ela tivesse testemunhado, e pesasse a prata na balança. Tomei
a escritura de compra - a cópia selada contendo os termos e
condições, bem como a cópia não lacrada - e dei este ato a
Baruque, filho de Nerias [o escriba]” (Jeremias 32: 9-12). O
selamento da escritura de propriedade de Jeremias não foi feito
para “esconder” o conteúdo ou para mantê-lo “secreto”, mas para
preservar o documento. De fato, Jeremias realizou essa transação
na presença de seu primo “e das testemunhas que assinaram a
escritura e de todos os judeus sentados no pátio da guarda”
(Jeremias 32:12). Havia também uma “cópia não lacrada” da
escritura que presumivelmente estava aberta para inspeção.
Gabriel, portanto, estava instruindo Daniel a preservar “as palavras
do pergaminho”, não apenas essa visão final, mas todo o livro para
aqueles que viverão “no tempo do fim”, quando a mensagem for
necessária.4
Embora essa seja uma informação interessante, essa posição não
reflete a redação real da passagem. Em nenhum lugar da profecia de
Daniel há alguma referência a duas cópias - uma cópia selada e uma
cópia não lacrada. Além disso, o anjo declarou: “Muitos correrão para lá
e para cá, e o conhecimento aumentará”. Essa frase tem sido
popularmente entendida como falando de um aumento de transporte e
da facilidade de acesso à informação nos últimos dias. Mas praticamente
todos os eruditos negam essa visão, vendo-a como uma referência à
abertura gradual da profecia pelos diligentes. A corrida para lá e para cá
envolve pesquisar o livro de um lado para o outro, examinando-o
repetidamente até que, por fim, no final dos tempos, o livro é finalmente
revelado e totalmente compreendido pela comunidade de crentes.
Quando Daniel pede compreensão, o anjo diz que isso não é possível,
porque a revelação está oculta – Wa · hã · tõm - e selada - se . tõm.
Período Wa · hã · tõm significa “parar, calar-se, manter-se próximo ou
secreto”. Essa palavra foi usada quando os irmãos de José estavam
prestes a matá-lo, mas preferiram vendê-lo a alguns ismaelitas a

174
caminho do Egito. Judá perguntou então: “Que proveito é se matarmos
nosso irmão e dissimularmos seu sangue? (Gênesis 37:26). Certamente
ninguém vai argumentar que o irmão de José estava pensando em
“preservar” seu sangue. Claramente, eles estavam pensando em matá-lo
e esconder o assunto. Se · tõm significa “selar, afixar um selo, trancar”.
Essa palavra é usada quando alguém sela um rolo ou uma carta com
cera. Embora o uso dessas duas palavras torne o significado das
palavras do anjo muito claro, devido à sua natureza problemática para a
visão tradicional, muitos comentaristas sentiram a necessidade de alterar
o significado claro da passagem. Mas não podemos alterar o significado
das palavras, nem a leitura clara e simples da passagem simplesmente
porque ela não apoia nossa posição. Felizmente, muitos outros
professores e estudiosos rejeitam a reinterpretação dessa passagem:
Chuck Smith diz: “O livro deveria ser selado até o final do tempo. Em
outras palavras, “Daniel, você não vai entender isso; será entendido
no tempo do fim.’”5
John Walvoord escreveu: “No versículo 9, Daniel é novamente
informado de que a revelação dada a ele não será totalmente
compreendida até o tempo do fim... O objetivo principal da revelação,
no entanto, era informar aqueles que viveriam no tempo do fim. A
interpretação confirmadora da história e da profecia cumprida seria
necessária antes que as profecias finais pudessem ser
compreendidas”.6
Matthew Henry escreveu: “Ele não deve esperar que o que foi dito a
ele seja totalmente compreendido até que seja cumprido: As palavras
estão fechadas e seladas, estão envolvidas em perplexidades, e
provavelmente serão assim, até o tempo de o fim, até o fim destas
coisas; não, até o fim de todas as coisas. Daniel foi ordenado a selar
o livro até o tempo do fim”.7
G. H. Lang disse: “As profecias de Daniel deveriam ser ‘seladas’, isto
é, permanecer um livro fechado, mas pouco compreendido, ‘até o
tempo do fim’”.8
David Guzik escreveu: “Pois as palavras estão fechadas e seladas
até o tempo do fim: Daniel deve fazer um desvio mental de seu
questionamento, porque a revelação dessas coisas não virá até o
tempo do fim. Até lá, há um sentido em que essas profecias são
fechadas e seladas”.9

175
 O rabino David ibn Zimra, também conhecido como Mezudath David,
comentou: “Até o tempo da redenção, muitos correrão para lá e para
cá; isto é, eles especularão sobre o significado das várias profecias
que determinam o fim, mas não o entenderão até o fim, quando os
olhos de todos serão abertos para entender as dicas.”10
Antes de concluir, deixe-me dizer algumas coisas sobre o valor da
tradição. De uma perspectiva cristã, o propósito da tradição é transmitir
fielmente “a fé que uma vez foi entregue aos santos” (Judas 1: 3). É a
tradição que, quando usada adequadamente, preservará a ortodoxia
(crença correta) e a ortopraxia (prática certa) ao longo das gerações.
Assim, ainda que frequentemente impugnada na sociedade pós-moderna
de hoje, a tradição deve ser muito valorizada por todos os crentes
cristãos. Como tal, entre os vários fatores que devem informar nossas
próprias posições doutrinárias pessoais está a voz coletiva daqueles
homens fiéis que vieram antes de nós. Dito isto, nunca devemos nos
desviar levianamente da tradição. Neste caso em particular, no entanto,
porque o anjo disse claramente que o livro não seria totalmente aberto e
compreendido até o fim dos tempos, nós temos uma base sólida para
realmente manter a posição tradicional suspeita e dar muito mais
credibilidade do que o normal a visões contrárias.
É claro que a interpretação centrada no Oriente Médio ou no Islã da
profecia de Daniel sempre foi uma posição minoritária, embora hoje
esteja ganhando rapidamente uma ampla aceitação entre a comunidade
de crentes. Enquanto vários estudiosos e comentaristas judeus e cristãos
primitivos ao longo da história viram muitas passagens apontando para o
mundo islâmico, nunca na história a teoria do Anticristo Islâmico foi
sistematicamente desenvolvida e tão completamente articulada como
agora. Eu sugeriria que a razão para isso é simplesmente porque a
interpretação do Oriente Médio ou Islâmica de Daniel como apresentada
nos últimos capítulos faz sentido lógica, histórica e mais importante,
biblicamente. Além disso, como uma visão contrária, não exige que
reinterpretemos o significado claro das palavras do anjo. E assim, se, de
fato, a perspectiva do Oriente Médio ou Islâmica sobre as profecias de
Daniel é precisa, então também é lógico que os “últimos dias”, como
descritos em Daniel, estão se aproximando. Como o anjo informou a
Daniel, o livro está sendo aberto e aberto à comunidade de crentes.

176
Quão bem vamos dar ouvidos a suas palavras ainda está para ser
descoberto.

177
178
 12 - APOCALIPSE 12, 13, 17: A MULHER, O
FILHO HOMEM E A BESTA

T endo concluído nosso estudo em Daniel, iremos agora virar nossa

atenção para alguns capítulos importantes no livro de Apocalipse.
Como veremos, a história que é contada em Apocalipse é simplesmente
mais um recorte da mesma história contada através dos profetas. Para
nosso propósito começaremos em Apocalipse 12 e 13. É claro, como o
resto de Apocalipse, esta história é contada usando uma forte dose de
simbolismo, mas não deixe isso te assustar. Uma vez que o simbolismo é
desvendado, a mensagem se tornará bem clara.

APOCALIPSE 12: A MULHER E SEU FILHO

A passagem começa com uma mulher vestida de sol que não está
apenas grávida, mas também em trabalho de parto: “E apareceu um
grande sinal no céu: uma mulher vestida de sol, com a lua debaixo dos
pés e na cabeça uma coroa de doze estrelas. Ela estava grávida e
estava chorando em dores de parto e na agonia de dar à luz” (vv. 1–2).
Um princípio básico que sempre deve ser lembrado quando se
interpreta o livro do Apocalipse é que, ao contrário de qualquer outro livro
da Bíblia, ele é inteiramente fundado na multidão de passagens
proféticas encontradas em todo o Antigo Testamento. Como discutido
anteriormente, o Apocalipse é essencialmente a sinfonia profética, o
grande crescendo e a conclusão de toda a Bíblia, baseando-se na
miríade de passagens, poemas, profecias e revelações que a precedem.
Ao entender esse princípio, identificar a mulher é realmente muito fácil. A
primeira chave para desvendar sua identidade é encontrada em Gênesis.
É no sonho de José que encontramos o simbolismo do sol, da lua e das
doze estrelas (onze sem José) espelhadas:
“Então ele sonhou outro sonho e contou para seus irmãos e disse:
“Eis que sonhei outro sonho. Eis que o sol, a lua e onze estrelas se
inclinavam diante de mim.” Mas, quando ele contou isso a seu pai e
a seus irmãos, seu pai o repreendeu e disse-lhe: “Que sonho é este
que você sonhou? Devo eu e sua mãe e seus irmãos realmente se

179
 curvarem até o chão antes de você?” E seus irmãos ficaram com
ciúmes dele, mas seu pai manteve a palavra em mente.” (Gênesis
37: 9-11)
Então, ao entender a história do sonho de José podemos identificar
a mulher como a representação de Israel.

O FILHO HOMEM
Voltando ao Apocalipse 12, a criança do sexo masculino que a mulher
está prestes a entregar, é claro, é Jesus o Messias. Ele é aquele sobre
quem toda a Bíblia está focalizada. Ele é o Redentor. Através dessa
criança Deus trará completa redenção ao mundo e restaurará o paraíso
perdido, de volta ao jardim. Mas, como todos sabemos, Deus e Seu povo
também têm um adversário. Satanás sempre desejou frustrar o plano de
redenção de Deus para a criação. Voltando lá em Gênesis 3, o conflito
entre Satanás (a serpente) e Jesus (a semente da mulher) tem estado
em jogo. No final, Jesus, o Messias, esmagará totalmente a cabeça da
antiga serpente, bem como seus filhos ou descendência (ver João 8:44).
Portanto, embora seja verdade que toda a Bíblia é centrada em Jesus, a
história mais ampla que está sendo contada é sobre Jesus derrotar a
morte e Satanás. Como tal, muitas vezes quando encontramos profecias
sobre o Messias, Satanás está à espreita por dentro do texto. Essa
passagem não é diferente. Assim, no verso seguinte, somos
apresentados ao próximo personagem principal da história: Satanás, o
dragão.

SATANÁS, O DRAGÃO: O ADVERSÁRIO DA MULHER E SEU FILHO

É simples assim: o que Deus ama, Satanás odeia. O que quer que Deus
deseje redimir, Satanás quer corromper e devorar. Conforme a história se
desenrola, Satanás é retratado como um dragão com sete cabeças e dez
chifres. Ele está empoleirado diante da mulher, esperando para consumir
a criança assim que nasce: “E apareceu outro sinal no céu: eis um
grande dragão vermelho, com sete cabeças e dez chifres, e sobre suas
cabeças sete diademas. Seu rabo varreu um terço das estrelas do céu e
lançou-as à terra. E o dragão parou diante da mulher que estava prestes
a dar à luz, para que, quando ela gerasse um filho ele pudesse devorá-
lo” (Apocalipse 12: 3–4).

180
 Mas o menino-filho Messias nasceu: “Ela deu à luz uma criança do
sexo masculino, que deve governar todas as nações com uma vara de
ferro [...]”. E apesar dos esforços de Satanás (através de Herodes) para
matar Jesus como um mero bebê, o Senhor falou com José em um
sonho e disse-lhe para fugir para o Egito com sua família: “[...] mas seu
filho foi arrebatado para Deus e ao seu trono” (Apocalipse 12: 5). E
assim, Jesus amadureceu até a idade adulta e, por vontade própria,
escolheu depor sua vida na cruz. Claro, a história dele não acabou aí.
Três dias depois Ele ressuscitou dos mortos e subiu ao céu, onde agora
mora à direita do Pai.
Depois disso, somos apresentados ao próximo personagem
principal da história: a Besta.

A BESTA
Conforme a história se desenrola, uma besta entra em cena. E ela
parece estranhamente semelhante ao dragão, Satanás: “E eu vi uma
besta saindo do mar, com dez chifres e sete cabeças, com dez diademas
em seus chifres e nomes blasfemos em suas cabeças. E a besta que eu
vi era como um leopardo; seus pés eram como os de um urso e sua boca
era como a boca de um leão. E o dragão deu seu poder e seu trono e
grande autoridade” (Apocalipse 13: 1–2). Mais tarde, em Apocalipse 17:
3, também nos é dito que a besta é vermelha brilhante.
Na aparência, a besta parece ser uma imagem espelhada virtual de
Satanás, o dragão, tanto na cor quanto no número de cabeças e coroas.
E além disso, Satanás realmente confere seu poder, trono e “grande
autoridade” à besta. Simplesmente declarado, essa é a besta de
Satanás. Assim como Deus Pai enviou Seu Filho ao mundo como um
reflexo perfeito de Si mesmo, a besta é a própria incorporação de
Satanás na terra. Discutiremos a relevância mais profunda disso ao
concluirmos este segmento de nosso estudo, mas primeiro precisamos
entender os significados de quatro símbolos nesta passagem para tornar
esses versículos claros.

BESTA = REINO OU IMPÉRIO

Primeiro, entenda que este símbolo de uma “besta” representa um reino
ou um império. A base para essa interpretação é encontrada em Daniel

181
7, em que Daniel viu quatro bestas, cada uma também surgindo do mar.
Quando o profeta Daniel perguntou a um anjo o significado das bestas o
anjo inicialmente explicou que as quatro bestas eram quatro “reis”, mas
como ele continuou, o que se desenrolou foi que esses reis eram cada
um representante de seus reinos (v. 23). E assim aqui, em Apocalipse
como em Daniel 7, esta besta representa um reino ou um império.

MAR = GENTIOS
Em segundo lugar, precisamos entender o significado do mar a partir do
qual a besta emerge. Esse símbolo é claramente definido em Apocalipse
17, em que um anjo explica ao apóstolo João que o mar representa os
seres humanos: “E o anjo disse-me: ‘As águas que viste, onde a
prostituta está sentada, são povos e multidões e nações e línguas’”
(Apocalipse 17:15).
Mas além de meramente se referir à humanidade, de acordo com o
profeta Isaías, os mares representam especificamente os povos e
nações gentios: “Então verás e serás radiante; o teu coração vibrará e
exultará, porque a abundância do mar se converterá para ti; a riqueza
das nações virá a ti” (Isaías 60: 5).
Então, quando começamos a interpretar o simbolismo, começamos
com uma besta representando um império ou império satanicamente
empoderado que surge do mar das nações gentias.

SETE CABEÇAS = SETE IMPÉRIOS HISTÓRICOS

Mas o que significam as sete cabeças da besta? Felizmente, este
símbolo também é especificamente mencionado em Apocalipse 17, onde
a mesma besta é novamente retratada:
“Eu vi um animal escarlate cheio de nomes blasfemos e tinha sete
cabeças e dez chifres... Mas o anjo me disse: “Por que você se
maravilha? Eu vou te contar o mistério da besta com sete cabeças e
dez chifres que a carrega as sete cabeças são sete montanhas [...]
Eles também são sete reis, cinco dos quais caíram, um é, o outro
ainda não chegou.” (vv. 3, 7-10)
Essas “montanhas”, no entanto, não são apenas massas de terra.
Como o comentarista Robert Thomas declarou: “As sete cabeças e

182
montanhas são sete impérios sucessivos, com sete reis do v. 10 como
cabeças e personificações desses impérios.”1
O símbolo de uma montanha é comumente usado nas Escrituras
para se referir a um reino (por exemplo, Salmos 30:7; 68: 15-16; Isaías
2:2; 41:15; Jeremias 51:25; Daniel 2:35; Habacuque 3:6, 10; Zacarias
4:17). O livro do profeta Obadias, por exemplo, é inteiramente uma
profecia relativa à “Montanha de Edom” em conflito com o “Monte Sião”.
A profecia, é claro, não está falando literalmente de um conflito entre
duas montanhas; antes, dois reinos: o reino de Moabe versus o reino de
Israel. Da mesma forma, aqui em Apocalipse 17, essas montanhas não
se referem a montanhas literais, mas a sete impérios históricos.
Uma vez entendido que as montanhas são reinos, o restante do
versículo é fácil de entender: “As sete cabeças são sete montanhas
[reinos] Eles também são sete reis”. Simplificando: reis e reinos
caminham juntos, mas montanhas e reis não têm correspondência
natural. Uma montanha literal também não pode ser um rei, mas um rei
pode representar seu reino.
O ponto desta passagem, então, é mostrar que o principal método
de Satanás de vir contra Deus, Seu povo e Seus propósitos na Terra,
sempre foi o imperialismo pagão. É através de uma série de impérios
pagãos do mundo que Satanás tem travado sua guerra contra Deus e
Seu povo através dos tempos. Isso tem sido verdade desde os primeiros
dias do povo hebreu, e ainda é verdade hoje. A besta de sete cabeças é
a personificação da atividade de Satanás na Terra. Como a Igreja
representa o corpo de Cristo, a besta representa o corpo de Satanás. É
por isso que Satanás, o dragão, é visto dando à besta seu trono, poder e
autoridade.

ROMA: A CIDADE DAS SETE MONTANHAS?

Historicamente, alguns viram esta passagem como se referindo a Roma,
mas uma análise mais aprofundada revela que esta posição é
problemática e, portanto, os intérpretes mais modernos rejeitaram essa
ideia: John Walvoord, por exemplo, observa que a antiga cidade de
Roma estava assentada em sete “colinas”. A palavra usada nesta
passagem não é a palavra grega para colinas (bounos), mas para
montanhas (oros). Se Roma fosse o assunto desta passagem, o autor

183
teria usado a palavra para colinas. E, mesmo além disso, precisamos
lembrar que esta é uma passagem do fim dos tempos. Não está falando
de uma realidade antiga. A cidade de Roma hoje se encontra em dez
colinas e não em sete montanhas. Apesar da popularidade desta
interpretação ao longo dos anos, a ideia de que esta passagem está
falando sobre a cidade de Roma é insustentável.
Então as sete “cabeças” representam sete reinos históricos. Como
diz a passagem, “cinco foram, um é, e o outro ainda não chegou”.
Embora a besta satânica seja primariamente um símbolo representando
o império anticristão final, é também a manifestação final, a culminação
de uma série de sete reinos satanicamente capacitados. Mas de que
reinos especificamente estamos falando? Na época em que João
escreveu o livro de Apocalipse, cinco dos reinos haviam passado (“cinco
foram”), mas o sexto reino estava atualmente no poder (“um é”). Este
reino, claro, foi o Império Romano, a sexta “cabeça” da besta. Mas quais
cinco impérios regionais precederam o Império Romano? Estes são os
impérios que Satanás empenhou especificamente através da história na
tentativa de destruir o povo judeu e assim frustrar o grande plano
redentor de Deus. Ao longo da Bíblia, temos o registro de uma série de
ataques contra Israel, o povo judeu e o jovem movimento cristão, por seis
sucessivos e poderosos impérios do Oriente Médio:
1. Egito
2. Assíria
3. Babilônia
4. Medo-Pérsia
5. Grécia
6. Roma
Mas a passagem não conclui com o sexto império. Depois de
Roma, outro império satânico emergiria. Quando consideramos qual
império seguiu o padrão de impérios poderosos, pagãos, anti-Yahwistas,
antissemitas, antissionistas e, eventualmente, anticristãos, que
controlavam o mundo bíblico maior - a região em torno da terra de Israel
- apenas um império consistentemente. cumpre todos os critérios e
segue o padrão daqueles que o precederam.

184
O SÉTIMO REINO: O IMPÉRIO ISLÂMICO
Seguindo os passos do longo e lento declínio do Império Romano do
Ocidente no século VII, o Império Islâmico irrompeu da Arábia e
rapidamente passou a dominar toda a região. Eventualmente, esse
império também deu um golpe fatal no Império Romano do Oriente
(Bizantino), quando em 1453, Mehmet, o Conquistador, subjugou
Constantinopla pelo Islã e a renomeou como Istambul. Continuando o
padrão dos antigos impérios besta, o Império Islâmico tem sido o veículo
frequente de um espírito antiYahwista, antissemita, antissionista e
anticristão. De fato, é inteiramente justo dizer que o Império Islâmico
incorpora esses traços muito mais do que qualquer império anterior ao
longo da história mundial. O Alcorão, o texto mais sagrado da religião
islâmica, na verdade canonizou e sacralizou essas características,
nomeando especificamente judeus e cristãos dentro de suas páginas e
destacando-os como grandes blasfemos (cristãos) e maiores rebeldes da
história e inimigos de Deus (judeus).

APOCALIPSE 13,17: O ÚLTIMO IMPÉRIO DA BESTA

Como vimos até agora em nosso estudo, a identificação do Islã como o
império final da besta da história mundial é consubstanciada várias vezes
ao longo das Escrituras, literalmente em toda passagem profética
significativa da Bíblia. Mesmo os versos que tradicionalmente foram
vistos como textos de prova para um Anticristo Romano, após um
reexame, apontam para um Anticristo do Oriente Médio. Assim, não é
surpresa que quando chegamos a Apocalipse 13, a imagem simbólica do
reino de Satanás, é revelado possuir um corpo que é parte leopardo,
parte leão e parte urso: “E a besta que eu vi era como um leopardo; seus
pés eram como os de um urso e sua boca era como a boca de um leão
”(v. 2).
Como já vimos, em Daniel 7 esses mesmos três animais
representam os três impérios da Babilônia, da Medo-Pérsia e da Grécia.
A quarta besta da visão de Daniel é a mesma besta que estamos
considerando aqui. Esta é uma combinação do leão (Babilônia), urso
(Medo-Pérsia) e leopardo (Grécia). Seguindo o Império Grego, os únicos
impérios que emergiram naquela parte do mundo foram o Império Parta,
o Império Sassânida, o Império Romano e o Califado Islâmico. Nenhum

185
outro império coesivo surgiu nesta região que possamos considerar
como candidatos para o papel do terrível império da quarta besta.
Os partos e os sassânidas, como discutimos anteriormente,
deveriam ser vistos simplesmente como uma extensão viva do Império
Persa. Eles não eram exclusivamente possuídos pelo espírito antissemita
ou anticristão dos seis impérios anteriores. Os partos e os sassânidas
nunca tentaram destruir o povo judeu, como fez cada império satânico
anterior. Nem eles jamais controlaram diretamente Jerusalém ou a terra
de Israel. Se fôssemos combinar os “corpos” geográficos da Grécia,
Babilônia e Medo-Pérsia, que império teríamos? Será parecido com o
Império Romano ou o Império Islâmico? A resposta é óbvia para
qualquer pessoa com uma compreensão da geografia da região.

186
187
188
189
 O Império Romano, com sua orientação exclusivamente ocidental /
europeia, simplesmente não chega perto de se alinhar com a geografia
de um império babilônico-persa-grego. Como vimos, para a esmagadora
maioria de sua existência, as fronteiras do Império Romano
permaneceram a cerca de 800 quilômetros a oeste da Babilônia. O
Império Islâmico, no entanto, como vimos, “esmagou” todas essas
regiões de uma maneira absoluta e não qualificada. O califado islâmico
passou a dominar todas as terras dos três impérios anteriores e muito
mais. Então, mais uma vez, quando se considera uma combinação do
Império Grego, Babilônico e Medo-Persa, o Império Romano não chega
perto de cumprir essa descrição, mas o califado islâmico o cumpre
perfeitamente.

A FERIDA MORTAL NA CABEÇA

De acordo com Apocalipse 13, o império final da besta sofre o que
parece ser uma ferida mortal. O sétimo império aparentemente
desapareceria, mas então, para o choque e horror de grande parte do
mundo, ele experimentaria um reavivamento e retornaria à vida: “Uma de
suas cabeças parecia ter uma ferida mortal, mas sua ferida mortal foi
curada, e toda a terra se maravilhou ao seguir a besta” (v. 3).
A profecia sobre a cura da ferida na cabeça fatal também é repetida
mais tarde em Apocalipse 17, onde a sétima cabeça da besta é vista
ressuscitando:
“A besta que você viu era, e não é, e está prestes a se levantar do
abismo e ir para a destruição. E os moradores da terra cujos nomes
não foram escritos no livro da vida desde a fundação do mundo,
maravilhar-se-ão em ver a besta, porque ela era e não é e está por
vir ... Quanto à besta que era e não é, é um oitavo mas pertence
aos sete e vai para a destruição.” (vv. 8, 11)
Nos últimos dias, aqueles que habitam na terra ficarão
maravilhados quando testemunharem o renascimento de um império. O
califado islâmico sofreu uma morte temporária ou aparente e vai reviver
como o oitavo e último império. O reino satânico final é simplesmente
uma versão revivida do califado islâmico. Aqueles que estão vivendo nos

190
últimos dias ficarão admirados quando virem o califado islâmico que uma
vez governou o Oriente Médio voltar à vida.
Alguns argumentaram que a besta ressuscitada será um dos
impérios anteriores, como o Império Assírio. Mas devemos lembrar que a
história contada em Apocalipse 17 é simplesmente uma releitura da
história contada em Daniel 2 e 7 (assim como 8, 9 e 11). Em Daniel 2, o
império final anticristão é representado pelos pés da estátua, que saem
do império anterior, simbolizado pelas duas pernas de ferro, que, como já
vimos, referem-se ao califado islâmico histórico. Em Daniel 7, a mesma
história é recontada usando o simbolismo de quatro bestas. Lá, a
manifestação final do império satânico é simbolizada por dez chifres que
brotam do quarto animal, que novamente é o califado islâmico histórico.
E assim, depois de examinar as várias passagens relevantes, podemos
identificar a seguinte sucessão histórica de oito impérios satanicamente
empoderados:
1. Império Egípcio
2. Império Assírio
3. Império Babilônico
4. Império Medo-Persa
5. Império Grego
6. Império Romano
7. Califado Islâmico
8. Califado Islâmico Revivido
O que acrescenta muito peso à noção de que os dois impérios
finais são, de fato, impérios islâmicos é a realidade histórica concernente
à queda do califado islâmico. Pouco depois de Maomé, o fundador e
profeta do Islã ter morrido, seus companheiros e familiares assumiram o
papel de liderar os muçulmanos. O amigo e sogro de Maomé, Abu Bakr,
tornou-se o primeiro califa. O período de governo sob Abu Bakr e os
próximos três califas é conhecido como o califado Rashidun. Seguindo o
Rashidun estava o Califado Omíada, depois o Califado Abássida, e
eventualmente o domínio de grande parte do mundo muçulmano caiu
para os otomanos.
Quando nos referimos genericamente ao “Império Islâmico” ou ao
“califado islâmico” estamos incluindo as várias dinastias mencionadas,

191
que juntas governaram o mundo islâmico por mais de mil e trezentos
anos. Mas esse governo muçulmano pan-milenar foi, de fato, decapitado
em 1924, quando o reformista secular turco Mustafa Kemal Atatürk aboliu
o governo islâmico universal conhecido como o califado e o ofício do líder
islâmico universal conhecido como califa. O antigo império uni- ficado foi
dividido em estados-nação modernos. Hoje, enquanto as potências
ocidentais deixam o Oriente Médio, o poder dos otomanos está se
regenerando. A ferida na cabeça está sendo curada e o Império Islâmico
está revivendo. Mas esse é o assunto de outro livro.

IMPÉRIO ROMANO VERSUS IMPÉRIO ISLÂMICO

Se alguém mantiver a teoria do Anticristo Romano, Apocalipse 17
apresenta uma dificuldade significativa. Isso é visto na explicação de
Reagan dos versículos 10–11:
Nesta passagem, o apóstolo João é informado de que há sete reis
ou impérios a serem considerados na história do mundo e que
“cinco caíram, um é, o outro ainda não veio; e quando ele vem,
deve permanecer por um tempo. E a besta que era e não é, é ele
próprio também um oitavo, e é um dos sete, e ele vai para a
destruição”. Naquele ponto da história, os cinco caídos teriam sido o
Egito, a Assíria, a Babilônia, a Medo-Pérsia e na Grécia. O único
existente teria sido o romano. O que viria seria o renascimento do
romano, do qual emergiria o oitavo e último império, o reino mundial
do Anticristo.2
Concordo plenamente com a identificação de Reagan dos cinco
impérios caídos e do sexto império. Mas com o seu sétimo império, que
ele identifica como o Império Romano revivido, eu discordo. Eu acredito
que o califado islâmico é representado aqui. Na verdade, como
acabamos de discutir, se não incluirmos o califado islâmico na sequência,
é impossível conciliar essa passagem com as revelações anteriores de
Daniel 2 e 7. Essa parece ser a tentativa de Reagan de fazer tudo se
encaixar, depois da sétima cabeça, ele insere “o oitavo e último império,
o reino mundial do Anticristo”. Mas onde está este império em Daniel 2 e
7? De acordo com o cenário de Reagan, as pernas de ferro em Daniel 2
representam o histórico Império Romano. Fora deste império, vêm os pés
e, aparentemente, fora dos pés, outro, “império mundial”. Mas não há

192
espaço para tal cenário no texto. Da mesma forma, de acordo com
Reagan, a quarta besta de Daniel 7 representa o histórico Império
Romano. Deste império emergem dez chifres, correlacionados com um
Império Romano revivido. Mas então, de alguma forma, outro reino, um
“reino mundial” emerge dos chifres. Novamente, isso simplesmente não é
o que o texto diz. A teoria do Anticristo Romano força a pessoa a inserir
um terceiro império onde simplesmente não existe.
Por outro lado, quando entendemos que as várias profecias estão
nos apontando para o califado islâmico histórico, seja a sétima cabeça
de Apocalipse 17, as pernas de ferro de Daniel 2 ou a quarta besta de
Daniel 7, então todas das passagens fluem juntas perfeitamente. O
califado islâmico histórico é a sétima cabeça da besta, e o califado
islâmico revivido - o reino do Anticristo - será o oitavo. É muito simples.
Alguns perguntarão por que, se o Império Romano não foi incluído
em Daniel 2 ou 7, ele está incluído na lista de impérios em Apocalipse
17. A resposta é simplesmente porque, enquanto Apocalipse 17 nos
apresenta uma lista abrangente, detalhando a completa visão pan-bíblica
de todos os impérios pagãos e satânicos da história, Daniel 2 e 7 não
lista todos os impérios de Satanás. Nenhum dos capítulos inclui os
impérios egípcio, assírio ou romano. Como vimos, essas passagens
simplesmente falam dos impérios que surgiriam depois de
Nabucodonosor, na Babilônia, e o Império Romano, não incluído entre
eles. Não é até chegarmos ao Apocalipse 12, 13 e 17 que a lista
completa e pan-histórica dos impérios satânicos é dada.

193
 Império Daniel 2 Daniel 7 Apocalipse
17
Egípcio não não 1 cabeça
a
incluído incluído
Assírio não não 2a cabeça
incluído incluído
Babilônico Cabeça de Leão 3a cabeça
ouro
Medo- Peito e Leopardo 4a cabeça
Persa braços de
prata
Grego Barriga e Urso 5a cabeça
coxas de
bronze
Romano não não 6a cabeça
incluído incluído
7a cabeça:
Islâmico Pernas de Quarta Combinação
ferro Besta do Leão,
Leopardo e
Urso
Anticristo Pés de Dez chifres Oitavo Rei:
ferro e crescem da Cura a 7a
barro Quarta cabeça
Besta
Messiânico A Rocha

194
 Em conclusão, mais uma vez, a teoria do Anticristo Romano parece
ter vários problemas de alinhamento com as exigências do texto. E mais
uma vez, a identificação do califado islâmico, seja retratado como um
composto do leão (Babilônia), urso (Medo-Pérsia) e leopardo (Grécia) ou
como a sétima cabeça da besta de sete cabeças, flui suavemente com
todas as passagens proféticas anteriores. E assim, do Gênesis ao
Apocalipse, podemos ver que a mesma imagem está sendo pintada, de
várias maneiras diferentes, usando várias imagens e linguagem,
repetidas vezes.

195
196
 13 -EZEQUIEL 38-39: GOGUE DE MAGOGUE
(PARTE 1)

U ma das passagens mais discutidas e debatidas da profecia bíblica é

Ezequiel 38 e 39, mais frequentemente se referindo à “Batalha de
Gogue e Magogue”. Essa passagem descreve um líder maligno dos
últimos dias chamado “Gogue” e sua enorme coalizão de nações, que
juntos invadem a terra de Israel apenas para ser dizimada
sobrenaturalmente. Infelizmente, além de ser uma das profecias mais
influentes das Escrituras é também uma das mais mal compreendidas. É
imperativo, portanto, que os estudantes cuidadosos da Bíblia estudem
essa passagem diligentemente, de modo a discernir legitimamente seu
verdadeiro significado e mensagem.

A VISÃO POPULAR
Nos tempos modernos, a interpretação mais popular dessa passagem é
que Gogue e o Anticristo são dois indivíduos distintos. Essa visão
sustenta que a invasão de Israel por parte de Gogue vem alguns anos
antes da invasão de Israel pelo Anticristo. De acordo com essa
perspectiva, o anticristo emerge da Europa algum tempo depois de
Gogue e seus exércitos serão destruídos. Essa visão é bem articulada
por John Walvoord, que também mantém a posição igualmente popular
de que os exércitos invasores de Ezequiel serão liderados pela Rússia:
“Com a Rússia fora do caminho, o chefe do Império Romano revivido no
controle da área do Mediterrâneo no tempo poderá proclamar-se como
um ditador de todo o mundo”.1
Grant Jeffrey, outro conhecido professor de profecia, tem uma visão
semelhante:
Quando esta aliança russo-árabe atacar Israel, o profeta declarou
que Deus intervirá com terremotos sobrenaturais, granizo e
pestilência para derrotar as forças combinadas dos exércitos russo
e árabe... Esses eventos proféticos sobre a derrota da Rússia
prepararão o caminho para o cumprimento das profecias do
surgimento do Anticristo para governar a Terra e seu tratado de sete

197
 anos com Israel. Este tratado com o Anticristo começará uma
contagem regressiva de sete anos para o retorno do Messias na
Batalha do Armagedom.2
De acordo com essa narrativa, muitos também acreditam que, após
a destruição de Gogue e seus exércitos, o Islã, como religião,
virtualmente secará e deixará de ser uma importante religião mundial. O
professor de profecia David Reagan até acredita que a batalha descrita
em Ezequiel 38 e 39 terminará com “a aniquilação de quase todos os
exércitos das nações muçulmanas do Oriente Médio”: “A guerra do
Salmo 83 seguida pela guerra de Ezequiel 38 resultará na aniquilação de
quase todos os exércitos das nações muçulmanas do Oriente Médio.
Assim, se o anticristo é um muçulmano que vai governar um império
muçulmano no Oriente Médio durante a tribulação, então ele vai
governar sobre um império que foi reduzido a cinzas!”3 Mark Hitchcock
diz: “A eliminação dessa aliança russo-islâmica e todas as suas tropas
abrirão caminho para o anticristo se posicionar para conquistar o
mundo... Eu sempre me perguntei se o Anticristo poderia até mesmo
receber o crédito pela destruição do exército de Gogue, alegando que ele
tem uma arma secreta de destruição em massa.”4
Da mesma forma, Nathan Jones afirma: “O Islã é apenas outro
sistema que será eliminado antes que o Anticristo instile seu sistema”.

198
199
 Como e por que esses professores chegam a essa posição? A res-
posta é encontrada em dois pressupostos trazidos ao texto por aqueles
que sustentam a teoria do Anticristo Romano. A primeira pressuposição é
que o Anticristo e seus exércitos virão da Europa. Como as forças de
Gogue não são claramente europeias, deduz-se que Gogue deve ser
alguém diferente do Anticristo. A segunda pressuposição é que o
Anticristo será um humanista ou um universalista que exigirá ser adorado
como Deus ou um deus. Certamente, é razoável, os muçulmanos da
terra nunca apoiariam tal homem. Para aqueles que detêm essa posição,
então, tornou-se necessário encontrar algum mecanismo para eliminar os
1,59 bilhões de muçulmanos da Terra de sua narrativa escatológica,
abrindo caminho para o Anticristo trazer todas as religiões
voluntariamente juntas sob seu controle. É em Ezequiel 38–39 que os
teóricos do Anticristo Romano encontram seu mecanismo imaginário
para remover os muçulmanos do quadro. Como tal, muitos ensinam que,
como resultado das massivas baixas sofridas na Batalha de Gogue de
Magogue, o Islã deixará de ser uma força relevante na Terra, ou
desaparecerá completamente, abrindo assim o caminho para o
surgimento da União Europeia anticristã, humanista ou universalista. E
assim a interpretação popular de Ezequiel 38–39 nasceu não tanto de
uma exegese cuidadosa do texto, mas de uma necessidade de torná-lo
adequado a uma narrativa escatológica previamente mantida e bem
desenvolvida.

IMPLICAÇÕES DA VISÃO POPULAR

Deve ficar claro que a narrativa acima não é uma visão periférica. Por
causa da interpretação popular de Ezequiel 38–39, multidões de cristãos
realmente acreditam que antes de Jesus voltar, mais de um bilhão e meio
de muçulmanos serão “exterminados”,6 sofrerão “aniquilação”,7 serão
“reduzidos a cinzas”,8 ou será convertido em outro sistema de crenças. A
maioria acha que a Rússia também será dizimada. Em contraste com
praticamente todos os modelos demográficos que indicam que dentro de
poucas décadas, o Islã surgirá como a maior religião do mundo, essa
visão radicalmente oposta é surpreendente. Mas e se esse cenário não

200
for mais do que uma fantasia nascida da má interpretação de algumas
passagens escatológicas fundamentais?
Hoje, grandes segmentos da Igreja abraçaram uma visão sobre o
futuro do Islã que não é apenas falsa, mas também altamente fatalista.
As implicações potencialmente devastadoras dessa visão para o
evangelismo, as missões e a intercessão são alarmantes. Enquanto
escrevia este livro, alguns estudiosos altamente respeitados me
sugeriram que o debate entre as posições do Anticristo Romano e do
Anticristo Islâmico é irrelevante. Eu discordo fundamentalmente. As
visões populares da profecia bíblica impactam genuinamente as práticas
de um grande número de cristãos. A aparição emergente do Islã como a
maior religião do mundo e o maior desafio global da Igreja e é totalmente
o oposto de seu desaparecimento da Terra. Simplesmente não há meio
termo entre essas visões. Esta não é uma questão que a Igreja pode se
dar ao luxo de ficar tão errada. Embora seja imperativo que os
estudiosos das Escrituras se dediquem diligentemente a entender
corretamente os textos proféticos da Bíblia, isso é particularmente
verdadeiro com relação a Ezequiel 38–39.

A POSIÇÃO JUDAICA
Em contraste com a posição cristã popular, a visão rabínica judaica
identifica Gogue como o inimigo final do povo de Deus. Além disso, ele e
seus exércitos são os mesmos invasores descritos por todos os outros
profetas. Em Ezequiel, Um Comentário Antologizado a partir de Fontes
Talmúdicas, Midrasicas e Rabínicas, somos informados: “A guerra final
quando Gogue realmente invadirá Jerusalém, é descrita em Zacarias 14.
As referências às guerras de Gogue e Magogue abundam nas Escrituras,
abertamente nos profetas ... Os relatos mais longos, mais detalhados e
mais específicos estão contidos nos livros de Ezequiel, Zacarias, Joel e
Daniel.”9
Enquanto os judeus se referem ao ditador final como Gogue, o
Novo Testamento o chama por títulos como o Anticristo (1 João 2:22), o
filho da destruição (2 Tessalonicenses 2: 3), o iníquo (2 Tessalonicenses
2: 8), a Besta (Apocalipse 11: 7), e outros títulos. Da mesma forma, no
Talmude, lemos:

201
 Eis que um rei subirá da terra de Magogue no fim dos dias. Ele
reunirá reis usando coroas e tenentes usando armaduras, e todas
as nações o obedecerão. Eles ordenarão batalha na terra de Israel
contra os filhos da Dispersão, mas o Senhor estará pronto para eles
queimando o sopro da vida deles com a chama de fogo que sai
debaixo do trono da glória. Os cadáveres deles cairão nas
montanhas da terra de Israel, e as feras do campo e as aves do céu
virão e consumirão. Depois disso, todos os mortos de Israel
ressuscitarão e gozarão das coisas boas que foram reservadas
secretamente para eles desde o princípio, e receberão a
recompensa de seu trabalho.10
E novamente:
No final, no fim dos dias, Gogue, Magogue e seus exércitos subirão
contra Jerusalém, mas cairão pela mão do Rei Messias. Durante
sete anos completos, os filhos de Israel usarão suas armas de
guerra para acender, sem precisar entrar na floresta para derrubar
as árvores.11

GOGUE COMO ANTICRISTO

Com tudo isso em mente, agora procuraremos mostrar que Gogue é o
Anticristo e que as nações da aliança de Gogue estarão entre os
principais seguidores do Anticristo. Mostraremos que a invasão de
Ezequiel 38–39 é simplesmente mais uma releitura da mesma história
que todos os profetas disseram. Embora vários detalhes adicionais
possam ser adicionados, essa história básica é resumida da seguinte
maneira:
Um grupo de nações lideradas por Gogue/Anticristo atacam Israel
e perseguem cristãos globalmente.
Como resultado, durante um período de três anos e meio, a
nação de Israel experimenta uma devastação final e completa,
com muitos sendo capturados.
Através do Messias, o Senhor intervém para resgatar os
sobreviventes e entregar os cativos.
As nações gentias se voltam para o Senhor.
Israel retorna ao Senhor para sempre.

202
 O Messias governa de Jerusalém.
Como veremos, a história contada por Ezequiel é a mesma história
contada por todos os outros profetas em toda a Bíblia. Ao usar um
simbolismo diferente e enfatizar diferentes aspectos dessa histria, todos
os profetas estão apontando para a mesma série de eventos.

O TEMPO E O PERÍODO DE EZEQUIEL 38 - 39

Muitos que adotam a visão popular a veem como uma sucessão muito
sucinta de eventos. Essa visão é bem articulada pelo professor da Bíblia
Mark Hitchcock em The Coming Islamic Invasion of Israe [A Invasão
Islâmica Vindoura em Israel]: “Ezequiel 38–39 descreve o que
poderíamos chamar de ‘Guerra de Um Dia’ - ou mesmo a ‘Uma Hora de
Guerra’ - porque Deus aniquilará rapidamente e completamente os
invasores islâmicos da face da Terra por meios sobrenaturais”.12
Assim, entre os intérpretes que sustentam esse ponto de vista, há
uma tentativa de localizar o momento da batalha em algum local muito
estreito na linha do tempo do fim dos tempos. O autor Ron Rhodes, em
seu livro Northern Storm Rising [Tempestade Surgindo ao Norte], lista o
que ele vê como as seis únicas opções:
• Antes do arrebatamento e da tribulação.
• Depois do arrebatamento, mas antes da tribulação.
• Na primeira metade ou no meio da tribulação.
• No final da tribulação.
• No início do milênio.
• No final do milênio.13
Mas essa visão que tenta limitar a profecia de Ezequiel a apenas
um desses períodos de tempo muito estreitos falha em reconhecer uma
característica muito comum das profecias bíblicas: elas frequentemente
falam de uma ampla série de eventos de uma maneira muito sucinta e
limitada.14 Um exemplo perfeito disso é visto em Apocalipse 12:5, que
descreve a mulher Sião, que dá à luz a Jesus, o filho varão: “Ela deu à
luz um menino [Jesus], aquele que governará todas as nações com uma
vara de ferro, mas o seu filho foi arrebatado para Deus e para o seu
trono”.

203
 Se fôssemos ler esse verso como se fosse uma descrição
abrangente, seríamos forçados a acreditar que Jesus seria arrebatado ao
trono de Deus quase imediatamente após o seu nascimento. O que a
passagem não menciona são os trinta e três anos da vida terrena de
Jesus que ocorreram entre o Seu nascimento e Sua ascensão. Mas,
embora a passagem não discuta, ou sequer mencione, essas três
décadas, isso não as impede. Com a vantagem da retrospectiva,
sabemos que Jesus viveu na terra por trinta e três anos. Padrões
semelhantes podem ser observados em numerosas profecias
messiânicas. Outro exemplo disso está em Isaías:
“Surgirá um rebento do tronco de Jessé, e um ramo de suas raízes
frutificará. E o Espírito do Senhor repousará sobre ele, o Espírito de
sabedoria e entendimento, o Espírito de conselho e poder, o
Espírito de conhecimento e o temor do Senhor. E seu deleite será
no temor do senhor. Ele não julgará pelo que seus olhos veem, nem
decidirá as disputas pelo que seus ouvidos ouvirem, mas com
retidão ele julgará os pobres e decidirá com equidade os mansos da
terra; e ferirá a terra com a vara da sua boca, e com o sopro dos
seus lábios matará os iníquos. Justiça será o cinturão da sua
cintura, e fidelidade o cinturão dos seus lombos. O lobo habitará
com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito e o bezerro e
o leão e o bezerro de cativeiro juntos; e uma criancinha os guiará.”
(11: 1–7)
De acordo com essa passagem, os atos do Messias fluem sem
cessar de Sua vinda como o rebento de Jessé para atingir a terra e matar
os iníquos. Em nenhum lugar do texto encontramos qualquer indício de
um intervalo de dois mil anos entre a vinda inicial de Jesus e Seu retorno
para a vitória final. Obviamente, inúmeros detalhes não estão incluídos
nesta ampla visão profética do ministério do Messias. Novamente, muitos
exemplos similares poderiam ser citados, porque este é um padrão
frequentemente seguido de passagens proféticas através das Escrituras.
Esse mesmo princípio está em ação em Ezequiel 38–39. Embora
numerosos detalhes não sejam mencionados na passagem, de modo
algum isso significa que é apenas uma simples e sucinta “Guerra de uma
hora”. Ler essa profecia como tal é não entender essa característica
muito comum da profecia bíblica. Essa profecia não deve ser vista como
um evento singular, restrito e breve, nem deve ser vista como contendo

204
uma descrição abrangente de todos os detalhes que esse episódio trará
consigo. Pelo contrário, é um resumo profético/poético muito geral do
período final de sete anos que leva ao retorno de Jesus, visto da
perspectiva particular de Ezequiel. A perspectiva ampla da passagem é
vista em que ela começa com uma descrição de Deus atraindo Gogue
para vir contra Israel, e culmina com o retorno do Messias e com o
estabelecimento do reino Messiânico. Como resultados diretos da
destruição de Gogue e seus exércitos:
O nome de Deus nunca mais será blasfemado.
As nações sobreviventes chegarão a um conhecimento salvador
de Deus.
Os cativos de Israel serão entregues.
Deus derramará o Seu Espírito sobre Israel. Os sobreviventes de
Israel virão a conhecer o Senhor para todo o sempre.
Israel habitará com segurança em sua terra para sempre.
O próprio Senhor residirá na terra de Israel.
Como essas são descrições que só podem ser aplicadas ao tempo
do retorno de Jesus e ao estabelecimento de Seu reino messiânico, é
impossível que Gogue e seus exércitos sejam outra coisa senão o
Anticristo e seus exércitos. Esta, então, será nossa primeira ordem,
considerar vários textos de tempo que mostram que a passagem termina
com o retorno e reinado de Messias.

O NOME DE DEUS NÃO É MAIS BLASFEMADO

Várias vezes no livro de Daniel nos é dito que ao longo de sua carreira, o
Anticristo repetidamente blasfemará ao Senhor. Em Daniel 11:36 vemos
que o Anticristo “se exaltará” e “falará coisas surpreendentes contra o
Deus dos deuses”. Em Daniel 7:25, nos é dito que o Anticristo
blasfemará “o Altíssimo”. Além de ser um blasfemo o Anticristo também
reunirá um grupo global daqueles que, sem dúvida, irão imitar seu
exemplo. O movimento religioso global inspirado e liderado pelo
Anticristo será o maior e mais significativo movimento de blasfêmia que o
mundo já conheceu. No entanto, em Ezequiel, lemos que após a derrota
de Gogue e seus exércitos, o nome de Deus nunca mais será
blasfemado:

205
 “Então mostrarei minha grandeza e minha santidade e me tornarei
conhecido aos olhos de muitas nações. Então eles saberão que eu
sou o Senhor. E meu santo nome farei conhecido no meio do meu
povo Israel, e não deixarei mais o meu santo nome ser profanado”
(38:23; 39: 7).
Isso representa um problema importante, se não insuperável, para
aqueles que acreditam que a derrota de Gogue precede a vinda do
Anticristo. Como se pode dizer que o nome de Deus nunca mais será
blasfemado, imediatamente antes do surgimento do mais proeminente
blasfemo da história, que abertamente amaldiçoará a Deus por três anos
e meio? Isso é simplesmente impossível. A única maneira pela qual essa
passagem pode ser reconciliada com o contexto maior da profecia do fim
dos tempos é se entendermos que Gogue é o Anticristo. Quando Gogue
for destruído, junto com seus exércitos, somente então as bocas dos
blasfemadores serão para sempre fechadas.

OS GENTIOS CONHECEM A DEUS

Isaías, o profeta, nos informa que após o retorno de Jesus, o
“conhecimento de Deus” encherá toda a terra: “Eles não se ferirão nem
destruirão em todo o meu santo monte; porque a terra se encherá do
conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar” (Isaías 11: 9).
Como resultado, durante o reinado milenar de Jesus, até mesmo as
nações gentias adorarão o Deus de Israel: “Todos os fins da terra se
lembrarão e se converterão ao Senhor, e todas as famílias das nações o
adorarão diante de ti” (Salmo 22:27).
Isaías também descreveu as crianças de entre os antigos inimigos
de Israel que vinham a ela para expressar arrependimento e adoração:
“Os filhos daqueles que te afligiram virão se abaixar para ti, e todos os
que te desprezaram se prostrarão aos teus pés; eles te chamarão a
Cidade do Senhor, a Sião do Santo de Israel ”(Isaías 60:14).
De acordo com esse tema encontrado nas Escrituras, vemos que
depois que Deus julga Gogue e seus exércitos, todas as nações vêm a
conhecer o Senhor: “Enviarei fogo a Magogue e àqueles que habitam em
segurança nas regiões costeiras, e eles saberão que eu sou o Senhor...
E as nações saberão que eu sou o Senhor, o Santo em Israel ”(Ezequiel
39: 6–7). Mais uma vez, essa passagem é uma dificuldade significativa

206
para aqueles que colocariam esses eventos vários anos antes do retorno
de Jesus. Alguns tentaram diminuir o significado dessa declaração,
tratando-a como um reconhecimento intelectual superficial do Deus de
Israel. Mas isso não faz justiça à declaração. Como se pode dizer que as
nações vêm a conhecer e reconhecer que o Senhor Deus, o Santo em
Israel, é o único Deus verdadeiro, em um momento antes de todos se
unirem para blasfemarem Seu nome, invadirem Sua terra e atacarem? O
seu povo? Mais uma vez, isso simplesmente não faz sentido. Como diz o
comentarista Ralph Alexander, “Ezequiel 39:7, 22 declara que o nome do
Senhor nunca mais será profanado — fato que dificilmente é possível
com a tribulação vindoura. Além disso, o conceito das nações
“conhecendo o Senhor” reconhecendo sua soberania se encaixa melhor
no momento da segunda vinda, e não antes da tribulação”.15 Outros
comentaristas concordam. James Burton Coffman escreveu: “Isso
também se encaixa na cena do Julgamento Final. . . Trinta segundos
depois do início do Dia do Julgamento Eterno, não permanecerá mais no
mundo inteiro, seja um agnóstico ou um infiel.”16
A única maneira de fazer justiça a esta passagem é vê-la como
uma referência para as nações realmente conhecerem e adorarem a
Deus, exatamente como descrito por Isaías quando toda a terra estiver
cheia do conhecimento - ou, mais apropriadamente, do conhecimento de
Deus. E isso simplesmente não acontece até depois da volta de Jesus.

OS CATIVOS JUDEUS SÃO LIBERTOS

Entre as muitas calamidades terríveis que acontecerão ao povo judeu
durante a sua subjugação vindoura pelo Anticristo e seus exércitos,
muitos serão considerados cativos pelas nações vizinhas. O Senhor, por
intermédio do profeta Amós, falando deste dia, disse: “Pois eis que darei
ordens e sacudirei a casa de Israel entre todas as nações, como se
sacode com uma peneira, mas nenhum seixo cairá sobre a terra” (Amós
9: 9). Jesus também falou bastante diretamente sobre os muitos
prisioneiros judeus que serão levados para as nações vizinhas durante o
ataque do Anticristo: “Eles cairão pelo fio da espada e serão levados
cativos entre todas as nações, e Jerusalém será pisoteada pelos gentios
até que os tempos dos gentios se cumpram” (Lucas 21:24).

207
 Mas enquanto várias passagens falam desta grande calamidade,
outras enfatizam a libertação dos cativos pela mão do Senhor através do
Messias. O rei Davi profetizou a respeito da libertação dos cativos judeus
e dos dias gloriosos que se seguiriam:
“Você surgirá e terá pena de Sião; é a hora de favorecê-la; a hora
marcada chegou [...] As nações temerão o nome do Senhor, e todos
os reis da terra temerão a sua glória. Porque o Senhor edifica Sião;
ele aparece em sua glória; que ele olhou para baixo de sua altura
sagrada; dos céus o Senhor olhou para a terra, para ouvir os
gemidos dos presos, para libertar os que estavam condenados a
morrer, para que em nome de seu povo declarassem em Sião, e em
Jerusalém o seu louvor, quando os povos se reunissem, e reinos,
para adorar o Senhor.” (Salmo 102: 13–16, 19–21)
Isaías também conectou a libertação dos cativos judeus ao dia da
vingança do Senhor:
“O Espírito do Senhor Deus está sobre mim, porque o Senhor me
ungiu para trazer boas novas aos pobres; ele me enviou para
amarrar os quebrantados de coração, proclamar liberdade aos
cativos e a abertura da prisão àqueles que estão presos; proclamar
o ano do favor do Senhor e o dia da vingança do nosso Deus
”(Isaías 61:1–3).
Zacarias conectou a libertação dos cativos à era do governo do
Messias:
“Seu governo será de mar a mar, e do rio até os confins da terra.
Quanto a você também, por causa do sangue do meu pacto com
você, eu libertarei seus prisioneiros do poço sem água. Volte para a
sua fortaleza, ó prisioneiros da esperança; hoje declaro que te
restaurarei em dobro” (Zacarias 9: 10-12).
Joel também profetizou a respeito dessas coisas:
“Pois eis que naqueles dias e naquele tempo, quando trouxe de
volta os cativos de Judá e de Jerusalém...” (Joel 3: 1 NKJV).
Sofonias falou da mesma forma:
“Para o senhor, o seu Deus intervirá por eles e retornará seus
cativos” (Sofonias 2: 7).

208
 Os testemunhos de todos esses profetas se harmonizam
precisamente com o que Ezequiel descreve que ocorrerá
especificamente como resultado da destruição de Gogue e seus
exércitos:
“Portanto, assim diz o Senhor Deus: “Agora trarei de volta os
cativos de Jacó e terei compaixão de toda a casa de Israel; e ficarei
com ciúmes do meu santo nome - depois de terem suportado a
vergonha deles, e toda a infidelidade deles em que me foram infiéis,
quando viveram em segurança na sua própria terra e ninguém os
assustou. Quando os trouxer de volta dos povos, e os tiver
recolhido das terras dos seus inimigos, e for santificado neles à
vista de muitas nações, então saberão que eu sou o Senhor, o seu
Deus, que as enviou ao cativeiro as nações, mas também os
trouxeram de volta à sua terra, e não deixaram mais nenhum
cativo.” (Ezequiel 39: 25–28 NKJV)
Alguns pontos devem ser enfatizados. Primeiro, os cativos de Israel
são entregues especificamente e como resultado direto da destruição de
Gogue e Seus exércitos. Mas isso não é apenas uma libertação geral;
em vez disso, a passagem afirma que nenhum dos cativos permanecerá
cativo “por mais tempo”. É um livramento completo e final que só pode
ser associado à era messiânica. Ao colocar este evento vários anos
antes da vinda do Anticristo, como a posição popular faz, torna-se
altamente contraditório a muitas outras passagens que nos informam que
os exércitos do Anticristo levarão muitos judeus cativos (por exemplo,
Lucas 21:24). A única maneira que essa porção da profecia pode ser
reconciliada com todos os outros profetas é se Gogue e o Anticristo são
um e o mesmo.

ISRAEL CONHECE O SENHOR PARA SEMPRE

Mesmo que as nações gentias venham a conhecer e seguir o Senhor
durante o reino messiânico, os sobreviventes de Israel também o
conhecerão. O tema do remanescente, ou os sobreviventes de Israel,
todos conhecendo o Senhor depois de um poderoso livramento é
comumente repetido em todos os profetas. Isaías falou dessas coisas:
“Naquele dia o remanescente de Israel e os sobreviventes da casa de

209
Jacó [...] Se inclinará sobre o Senhor, o Santo de Israel, na verdade”
(Isaías 10:20).
Em outro lugar, Isaías falou de maneira semelhante ao rei
Ezequias: “E o remanescente sobrevivente da casa de Judá deverá
novamente lançar raízes e frutificar para cima. Porque de Jerusalém irá
um remanescente, e do monte Sião um bando de sobreviventes. O zelo
do Senhor fará isso” (2 Reis 19: 30–31). O profeta Joel também falou
deste dia: “E acontecerá que todo aquele que invocar o nome do Senhor
será salvo. Pois no monte Sião e em Jerusalém haverá aqueles que
escaparam, como o Senhor disse, e entre os sobreviventes estarão
aqueles a quem o Senhor chamar” (Joel 2:32). Miquéias também
escreveu: “Farei o remanescente e aqueles que foram expulsos, uma
nação forte; e o Senhor reinará sobre eles no Monte Sião, desde agora e
para sempre” (Mq 4: 7).
Falando sobre esse remanescente, Jeremias profetizou sobre o dia
em que todos iriam “conhecer o Senhor”: “E não mais cada um ensinará
seu vizinho e cada um seu irmão, dizendo: ‘Conhece o Senhor’, porque
todos eles saberão. Eu, desde o menor deles até o maior, declara o
Senhor. Porque perdoarei a sua iniquidade e não me lembrarei mais do
seu pecado” (Jeremias 31:34).
Mais tarde, percebendo aquilo que os profetas antes dele falavam,
o apóstolo Paulo se dirigiu ao dia em que o remanescente de Israel
chegaria a um conhecimento salvador de Deus: “E Isaías clama a
respeito de Israel: ‘Embora o número dos filhos de Israel será como a
areia do mar, somente um remanescente deles será salvo, pois o Senhor
cumprirá sua sentença sobre a Terra completamente e sem demora”
(Romanos 9:27–28).
E finalmente, o apóstolo João reflete o profeta Jeremias ao falar
sobre o que significa “conhecer” a Deus: “E esta é a vida eterna, que eles
conhecem a você o único Deus verdadeiro, e Jesus Cristo a quem você
enviou” (João 17:3). Mas é em Ezequiel que os dois temas do
remanescente sobrevivente e sua vinda para “conhecer” a Deus são
totalmente reunidos. Nesta passagem, nos é dito que depois que os
exércitos de Gogue forem destruídos, todos os sobreviventes de Israel
virão a conhecê-lo a partir daquele ponto: “A casa de Israel saberá que
eu sou o Senhor seu Deus desde aquele dia em diante” (39:22). Não
poderia ser mais claro. Este não é meramente um avivamento em que

210
muitos judeus se tornam mais devotos; antes, toda a casa de Israel vem
a conhecer “O Senhor seu Deus”. Essa poderosa salvação nacional foi
descrita em detalhes anteriormente em Ezequiel 20. Nessa passagem, o
Senhor conecta os seguintes detalhes essenciais:
• O Senhor se torna rei sobre Israel.
• O Senhor entra em julgamento com Israel.
• O Senhor entra em um pacto eterno com Israel.
• Os rebeldes são “expurgados” de Israel.
• O Senhor remove os judeus dispersos dentre as nações.
• Todo Israel vem conhecer o Senhor.
Considere a seguinte passagem e, ao fazer isso, pergunte a si
mesmo como isso pode estar se referindo a algo que não seja a
plenitude da salvação nacional de Israel. No entanto, é precisamente o
que Ezequiel descreve como tendo ocorrido como resultado de Gogue e
seus exércitos terem sido aniquilados:
“Vivo eu, diz o Senhor Deus, certamente, com mão forte e braço
estendido, e com indignação derramada, reinarei sobre ti. Eu te
tirarei dos povos e os congregarei dos países onde estais
dispersos, com mão forte e braço estendido, e com ira derramada...
Eu vou entrar em juízo com você face a face [...] Eu vou trazê-lo
para o vínculo da aliança. Eu expurgarei os rebeldes dentre vós, e
os que transgredirem contra mim [...] Então você saberá que eu sou
o Senhor [...] Pois no meu santo monte, a altura da montanha de
Israel, declara o Senhor Deus, ali tudo a casa de Israel, todos eles,
me servirá na terra. Ali os aceitarei [...] E sabereis que eu sou o
Senhor, quando eu te introduzir na terra de Israel, a terra que jurei
dar a vossos pais. (Ezequiel 20: 33–42)

ISRAEL HABITA SEGURAMENTE EM SUA TERRA

Como resultado de Israel se arrepender de sua desobediência e de virem
a conhecê-lo, todo último judeu habitará firmemente na terra para
sempre: “Esquecerão sua vergonha e toda a traição que praticaram
contra mim, quando viverem em segurança em terra com nenhum para
fazê-los com medo [...] Não deixarei mais deles entre as nações”
(Ezequiel 39:26, 28).

211
 Desta passagem, C. F. Keil escreveu: “Daquele tempo em diante o
povo de Deus não terá mais que temer um inimigo que possa perturbar
sua paz e sua bem-aventurança na possessão eterna da herança dada a
ele pelo Senhor”.17
Ainda mais vigorosamente, Daniel Block comentou: “A declaração
de Ezequiel de que nem um único indivíduo será deixado para trás
quando Yahweh restaura seu povo não tem paralelo no AT. A
restauração de Yahweh não é apenas total, é permanente. Ele promete
nunca mais esconder seu rosto de seu povo”.18
É claro que pouco precisa ser dito sobre a impossibilidade de Israel
experimentar segurança genuína antes que o Anticristo seja destruído.
Israel só verdadeiramente estará em segurança depois que todos os
seus inimigos tiverem sido destruídos, Jesus, o Messias, estiver
presente, e o Senhor derramar Seu Espírito sobre todo o Israel.

DEUS DERRAMA O SEU ESPÍRITO EM ISRAEL

Em um dos testemunhos proféticos mais poderosos das Escrituras, o
profeta Zacarias fala de um dia em que, depois de destruir as nações
que cercam Jerusalém, o Senhor derramará Seu Espírito sobre o povo
judeu sobrevivente.
“E nesse dia procurarei destruir todas as nações que vêm contra
Jerusalém. E derramarei sobre a casa de Davi e os habitantes de
Jerusalém um espírito de graça e pedidos de misericórdia, para
que, quando eles olharem para mim, aquele a quem eles
traspassaram, que pranteiem por ele como um só chora por um filho
único, e chora amargamente sobre ele, como se chora sobre um
primogênito. Naquele dia o luto em Jerusalém será tão grande
quanto o luto por Hadad-Rimom na planície de Megido.” (Zacarias
12: 9-11)
De acordo com essa passagem, há três eventos que coincidem: (1)
o Senhor destrói as nações invasoras; (2) o povo judeu vem a
reconhecer que Jesus, aquele a quem eles (e todos nós) perfuramos, é
de fato o Messias; e (3) o Senhor derrama o Seu Espírito sobre o povo
judeu. Isaías o profeta descreveu precisamente o mesmo dia:
“E um Redentor virá a Sião aos que em Jacó se desviaram da
transgressão”, declara o senhor. “E quanto a mim, este é o meu

212
 pacto com eles”, diz o senhor: “O meu Espírito que está sobre você
e as minhas palavras que eu coloquei na sua boca não sairão da
sua boca nem da sua boca da tua descendência, ou da boca da
descendência das vossas crianças”, diz o Senhor, “desde agora e
para sempre.” (Isaías 59: 20–21)
Assim, se a descrição anterior em Ezequiel de Israel vindo a
conhecer o Senhor “daquele dia em diante” não foi suficiente para
estabelecer a natureza conclusiva deste evento, então certamente a
próxima descrição de Ezequiel selará seu significado: “E eu não
esconderei minha face deles, quando derramar o meu Espírito sobre a
casa de Israel, diz o Senhor Deus” (Ezequiel 39:29).
Muitos tentam restringir isso a um reavivamento espiritual muito
limitado em Israel que ocorre vários anos antes da vinda de Jesus. O
professor da Bíblia, David Reagan, por exemplo, fala sobre esses
eventos: “Muitos [judeus] abrem seus corações para o Senhor. Na
verdade, esse evento pode marcar a ocasião em que os 144.000 judeus
de Apocalipse 7:1–8 aceitam Yeshua como seu Messias e são selados
pelo Senhor para um serviço especial durante o período de sete anos da
Tribulação”.19
Mas é claro que este evento envolve muito mais do que um
avivamento da época que ele acontecia nas tendas que varre a cidade.
Não só o Senhor disse que nem um único judeu seria deixado entre as
nações (39:28), e todo o Israel O conheceria “daquele dia em diante”
(39:22), mas Ele também disse que Ele derramaria Seu espírito sobre
eles e nunca mais esconderia seu rosto deles (v. 29). À luz dessa
evidência inegável, a maioria dos comentaristas responsáveis concorda
que essa passagem representa a volta final e completa do povo judeu ao
Senhor para sempre.
Daniel Block afirmou corretamente: “Isso marca o início de uma nova
era, que será caracterizada pelo reconhecimento de Israel a Javé, ou
seja, a plena realização do relacionamento de aliança”.20
C. F. Keil disse que este verso marca o ponto decisivo na profecia de
Ezequiel, em que “Israel saberá que o Senhor é e continuará sendo
seu Deus”.21
Leslie C. Allen na Palavra Comentário Bíblico diz: “Pelos eventos de
‘aquele dia’ a relação de aliança entre eles e Yahweh seria completa

213
 e finalmente endossada”.22
Robert W. Jenson, em The Brazos Theological Commentary on the
Bible, diz: “Além disso, ‘daquele dia em diante,’ desde o dia em que o
Senhor demonstra abertamente sua divindade, também a casa de
Israel reconhecerá ‘que eu sou seu Aqui, este resultado do ato do
Senhor é declarado com intensidade especial, pois o evento que
forçará esse conhecimento é a revelação da própria divindade de
Deus: Israel - como as nações - conhecerá Deus precisamente como
Deus”.23
Iain M. Duguid em The NIV Application Commentary diz que após a
destruição de Gogue, “isto trará uma mudança radical nos corações
de seu povo e na segurança de sua presença com eles, de tal forma
que ele nunca mais esconderá seu rosto deles”.24
Matthew Henry, ao falar desta passagem, disse: “A habitação do
Espírito é uma promessa infalível da continuação do favor de Deus.
Não mais esconderá o rosto daqueles sobre os quais derramou o seu
Espírito”.25

O MESSIAS ESTÁ PRESENTE

Como prova final de que Gogue é o Anticristo, Ezequiel revela que na
conclusão da destruição de Gogue, Jesus, o Messias, está fisicamente
presente no solo, na terra: “Pois no meu zelo e na minha ira ardente eu
declaro, naquele dia haverá um grande terremoto na terra de Israel. O
peixe do mar e as aves do céu e os animais do campo e todas as coisas
que rastejam no chão, e todo o povo que está sobre a face da terra irá
tremer na minha presença” (38:19-20).
O Senhor diz que por toda a terra, tanto as pessoas quanto os
animais “tremerão [na] presença”. A palavra usada para a presença é a
palavra hebraica panim. Panim é uma referência ao rosto ou presença
real de uma pessoa. Quando Deus diz que as pessoas da terra vão
tremer em seu panim, Ele está dizendo que eles ficarão aterrorizados por
causa de Sua presença real. Com relação à palavra panim, o Dicionário
Bíblico de New Unger diz: “A presença (rosto) de Jeová é Jeová em sua
presença pessoal.”26 A Nova Enciclopédia Internacional das Palavras da
Bíblia diz: “No AT, estar na presença de Deus ou de outra pessoa é

214
indicado por uma preposição (1) prefixada à palavra hebraica panim
(‘face’). O pensamento é estar “diante da face da pessoa”.27
Panim é usado em todo o Antigo Testamento para se referir à
presença real de Deus. Jacó, por exemplo, depois de lutar com o Anjo do
Senhor, referiu-se a ver Deus face a face: “Então Jacó chamou o nome
do lugar de Peniel, dizendo: ‘Porque tenho visto Deus enfrentar [o panim]
para enfrentar [panim], e ainda a minha vida foi entregue’” (Gênesis
32:30).
Também é interessante notar que no lugar do hebraico panim, a
Septuaginta usou a palavra grega prosopon. O prosopon é uma das duas
palavras comumente usadas no Novo Testamento para se referir à
presença real. A outra palavra é parousia, que é comumente associada à
Segunda Vinda. Entre parousia e prosopon, prosopon é o termo mais
poderoso. Parousia implica vir, mas prosopon implica presença real cara-
a-cara. Quando Jesus está vindo sobre as nuvens, esta é Sua parousia,
mas uma vez que Ele realmente chegou, então a palavra prosopon é
usada. Um excelente exemplo do uso do prosopon no Novo Testamento
é uma cena em que os justos estão realmente olhando para a face de
Deus na cidade eterna: “Não haverá mais nada maldito, mas o trono de
Deus e do Cordeiro estará em e seus servos o adorarão. Verão o seu
rosto [prosopon] e o seu nome estará na testa deles” (Apocalipse 22:4).
A descrição de Ezequiel das pessoas que tremem de medo do
rosto de Deus revela que, na conclusão da Batalha de Gogue e
Magogue, Jesus, o Messias, Deus encarnado, está fisicamente presente
na terra, na terra de Israel.

O SANTO EM ISRAEL
Mais evidência para a presença física de Jesus na conclusão desta
batalha é vista em Ezequiel 39:7: “E meu santo nome eu tornarei
conhecido no meio do meu povo Israel, e não deixarei mais o meu santo
nome ser profanado. E as nações saberão que eu sou o Senhor, o Santo
em Israel.” Essa é a única vez que a frase “o Santo em Israel” é usada na
Bíblia. É o hebraico qadowsh qadowsh baYisra’el. Uma frase similar, “o
Santo de Israel” (qadowsh qadowsh Yisra’el), é usada trinta e uma vezes
nas Escrituras (por exemplo, Isaías 12:6; 43:3; 55:5; 60:9). Mas aqui, o
Senhor não é meramente o Santo de Israel; Ele está realmente presente

215
na terra e no chão! Embora a posição popular sustente que essa
passagem conclui vários anos antes do retorno de Jesus, esse versículo
torna isso uma impossibilidade absoluta.

DEUS DECLARA DIRETAMENTE QUE GOGUE É O ANTICRISTO

Mas além de todas as evidências que vimos até agora, talvez a prova
mais clara e direta de que Gogue seja o Anticristo é simplesmente
porque Deus assim o diz. Primeiro, o Senhor chama a invasão de Gogue
e a subsequente destruição “no dia em que eu falei”: “Eis que vem e
acontecerá, declara o Senhor Deus. Esse é o dia do qual eu tenho
falado” (Ezequiel 39:8).
É claro que “o dia” do qual o Senhor está continuamente falando
em todos os profetas, o dia que é o ponto focal de toda a história da
redenção, é o Dia do Senhor. Então o Senhor informa a Gogue que ele é
aquele sobre o qual o Senhor falou por todos os profetas: “Isto é o que
diz o Senhor dos Soberanos: Você não é aquele de quem eu falei nos
tempos antigos pelos meus servos, os profetas de Israel? Naquele tempo
eles defenderam por anos que eu os colocaria contra eles” (Ezequiel
38:17 nvi).
A Septuaginta expressa a passagem não como uma pergunta
retórica, mas como uma declaração: “Assim diz o Senhor Deus a Gogue;
tu estás preocupado com quem eu falei nos tempos antigos, pela mão de
meus servos, os profetas de Israel, naqueles dias e anos, que eu te traria
contra eles” (LXX).
Enquanto numerosas passagens proféticas escritas antes de
Ezequiel fazem referência a um invasor que viria contra Israel nos
últimos dias, estas são passagens anticristãs dentro do contexto do Dia
do Senhor. Mais uma vez, este versículo é profundamente problemático
para aqueles que argumentam que Gogue não é o Anticristo ou que ele é
da Rússia. Pode-se pesquisar e pesquisar, mas em todos os profetas,
não há nenhum profeta pré-Ezequiel que faça referência a uma invasão
russa de Israel.

RESUMO

216
Em resumo, então, como resultado direto da destruição de Gogue e seus
exércitos, as seguintes coisas acontecem:
O nome de Deus nunca mais será blasfemado.
As nações sobreviventes chegarão a um conhecimento salvador
Dele.
Os cativos de Israel serão entregues.
Deus derramará o Seu Espírito sobre Israel.
Israel virá para conhecer o Senhor para sempre.
Israel habitará com segurança em sua terra eternamente.
E além destas coisas, Jesus o Messias estará presente na terra de
Israel. Enquanto muitos intérpretes tentam separar esses eventos da
destruição de Gogue por vários anos, ou diminuir seu significado
alegando que eles não se referem à era do Messias, nenhuma exegese
verdadeiramente razoável dessa passagem pode chegar a tal posição.
Está bem claro que essas coisas acontecem durante a era do
Messias e como resultado direto da destruição de Gogue e seus
exércitos. Tudo sobre os eventos e linguagem nesta passagem indica
que essa “batalha” não é meramente o ato de abertura da Grande
Tribulação, mas sim a grande conclusão desse período.

217
218
 14 - EZEQUIEL 38-39: GOGUE DE MAGOGUE
(PARTE 2)

A té agora em nosso estudo de Ezequiel 38-39, vimos que a

passagem conclui com vários eventos que só podem ser entendidos
como ocorrendo após o retorno de Jesus. Também vimos que o texto
afirma diretamente que Jesus - o Santo de Israel - está fisicamente
presente na terra. E mesmo além disso, vimos que o próprio Deus
afirmou diretamente que Gogue é o Anticristo, referindo-se a ele como
aquele de quem os profetas anteriores falaram. Mas, mesmo além disso,
ainda existem inúmeras razões muito sólidas para ver Gogue e o
Anticristo como uma e a mesma pessoa. Neste capítulo, vamos
considerar algumas das semelhanças compartilhadas pela profecia de
Ezequiel e várias outras profecias anticristãs. Também consideraremos
alguns problemas com a posição popular e, por último, responderemos a
alguns argumentos comuns frequentemente apresentados pelos
proponentes da posição popular.

O BANQUETE DE DEUS
A primeira e mais óbvia comunhão compartilhada pela Batalha de Gogue
de Magogue e Armagedom é que, na conclusão de ambos, um chamado
apela às aves do ar e às feras do campo para que participem da carne
dos soldados caídos. Mas essa parte da profecia de Ezequiel também é
citada no livro do Apocalipse e aplicada à Batalha do Armagedom do
Anticristo. Considere a seguinte comparação lado-a-lado das duas
passagens:

219
Batalha de Gogue Batalha do
e Magogue Armagedom
Ezequiel 39. 17-20 Apocalipse
19.17-18
Ajuntai-vos e
vinde; ajuntai-vos Vinde, ajuntai-vos...
de todos os
lados...
para o meu
sacrifício, que eu para a grande ceia
faço por vós, de Deus...
sacrifício grande
sobre os montes
de Israel...
Comereis as
carnes dos para comerdes a
poderosos e carne de reis, de
bebereis o sangue comandantes, de
dos príncipes da poderosos, de
terra... E vos cavalos e de seus
fartareis de cavalos cavaleiros, sim, a
e de cavaleiros, de carne de todos os
valentes e de homens, livres e
todos os guerreiros escravos,
à minha mesa, diz pequenos e
o SENHOR Deus. grandes.

220
 Como vemos, Apocalipse leva a descrição deste incomparável
“banquete” diretamente da profecia de Ezequiel. Isto não é uma mera
semelhança, mas uma citação direta. Considere as implicações disso.
Em Apocalipse 19, temos o que é sem dúvida a passagem mais
conhecida sobre o retorno de Jesus através das Escrituras. Jesus é visto
saindo do céu para destruir os exércitos do Anticristo. Então o clamor vai
para os pássaros e animais para se reunirem para devorar os soldados
inimigos. Mas esse chamado é tirado diretamente da porção da profecia
de Ezequiel, onde o conquistado Gogue e seus exércitos são a fonte do
banquete. Ambas as profecias descrevem os mesmos eventos, embora o
Apocalipse de João acrescente muitas informações adicionais sobre o
fato de que é o próprio Messias que traz a destruição real aos exércitos
de Gogue.
Pesquisando vários livros de profecias populares que rejeitam
qualquer conexão entre Gogue e o Anticristo, descobri que há um
silêncio atordoante sobre o uso de Ezequiel por João aqui. A suposição
óbvia do material de Ezequiel pelo Apocalipse é simplesmente ignorada.
Este não é o caso, no entanto, entre numerosos outros comentários
cristãos.
Charles L. Feinberg diz em The Prophecy of Ezekiel, “Aliás, a figura
dá uma pista sobre o tempo de configuração de toda a passagem. É
a mesma cena de Apocalipse 19, a grande ceia de Deus, e a
cronologia é clara. Os eventos irão transcorrer no final da tribulação e
pouco antes do reinado milenar do Messias de Israel”.1
GK Beale e Sean McDonough, no Comentário sobre o Novo
Testamento, uso do Antigo Testamento, também observam a clara
conexão entre as duas passagens: “O anjo anuncia a destruição
vindoura da besta, falso profeta e suas tropas através de a mesma
imagem pela qual a derrota de Gogue e Magogue foi anunciada...
Apocalipse 19:17-18 continua esse retrato profético e reafirma que
isso certamente ocorrerá”.2
Robert Jensen observa o uso que João faz das imagens
ezequielianas: “Quando no apocalipse cristão a guerra do ‘Logos de
Deus’ contra ‘a besta’ atinge seu clímax, Ezequiel é reprisado”.3

221
 Daniel Block observa a clara conexão entre as duas passagens,
vendo a besta (Anticristo) do Apocalipse e o Gogue de Ezequiel como
um e o mesmo: “A cena dos pássaros reunidos para a grande ceia de
Deus em [Apocalipse] 19:17–21 é claramente emprestado do
último quadro de Ezequiel (39:17-20)... Embora essa passagem
nunca mencione Gogue pelo nome, a besta certamente o representa.
Na profecia, João preenche vários detalhes da profecia de Ezequiel...
O uso de João do oráculo de Ezequiel contra Gogue representa uma
adaptação notável de uma tradição do AT para um tema cristão. Um
evento cujo tempo na profecia original é vagamente definido nos
“últimos dias” é agora o penúltimo evento na história humana; a
imagem da paz e tranquilidade nacionais é transformada num retrato
da paz universal; o inimigo estrangeiro torna-se uma força satânica e
diabólica; a vitória divina é colocada nas mãos do Messias. A
mensagem que havia sido originalmente apresentada aos exilados
judeus para reforçar suas esperanças foi transformada em uma
mensagem de esperança para todos os cristãos”.4
Grant R. Osborne observa: “Haverá dois grandes banquetes
messiânicos no escanon: a festa do Cordeiro para os santos e a festa
dos pecadores para os carniceiros. Os santos participarão do grande
banquete e o pecador será o banquete! Esta imagem [de Apocalipse
19] é tirada de Ezequiel 39:17-20, onde o julgamento contra Gogue é
pontuado por um convite aos pássaros e animais selvagens para “se
unirem” para “o grande sacrifício nas montanhas de Israel”.5
Para aqueles que rejeitam a noção de que Gogue e a Besta /
Anticristo do Apocalipse são um e o mesmo, que não veem nenhuma
conexão genuína entre Apocalipse 19 e Ezequiel 39, uma pergunta deve
ser feita: por que o Senhor usaria uma passagem que descreve a
destruição de Gogue e aplicá-lo-ia para a destruição do Anticristo? Se os
dois não são os mesmos, isso seria terrivelmente confuso, se não
completamente enganoso. A única maneira pela qual o uso que João faz
das imagens de Ezequiel aqui pode ser razoavelmente entendido é ver a
profecia de João como uma nova versão do oráculo de Ezequiel.

AMBOS SÃO DESTRUÍDOS ATRAVÉS DE UM GRANDE TERREMOTO

222
Mas o empréstimo de material de Ezequiel por João não se limita ao
grande banquete. Apocalipse toma emprestado de outras partes do
oráculo de Ezequiel contra Gogue também. Considere os seguintes
paralelos adicionais:

223
Batalha de Gogue Batalha do
e Magogue Armagedom
Ezequiel 38. 19-22 Apocalipse
16.18-20
Aquele lugar que
Na terra de Israel em hebraico é
chamado
Armagedom
houve também um
Naquele dia terá grande terremoto,
um grande tão forte como
terremoto nunca havia
ocorrido desde que
o homem existe
sobre a terra
E todos os muros E as cidades das
desabarão nações caíram
Todas as ilhas
E os montes serão fugiram, e os
deitados abaixo montes
desapareceram
E do céu caiu
Farei cair chuva sobre os homens
torrencial, granizo, um pesado
fogo e enxofre granizo; as pedras
sobre ele, as suas pesavam quase
tropas e os muitos um talento; e os
povos que estão homens
com ele. blasfemaram
contra Deus por
causa da praga de
granizo, pois sua
praga era
destruidora.

224
 Então, como resultado do Senhor ter julgado tanto Gogue quanto o
Anticristo, “as montanhas” caem, como pragas e pedras de granizo
massivas são derramadas sobre os inimigos de Deus. Mas se todas as
montanhas forem derrubadas quando Gogue for destruído, como todas
elas podem ser derrubadas novamente apenas alguns anos depois?
Obviamente, isso não faria sentido a menos que as duas passagens
contassem a mesma história.

AMBOS SÃO ATINGIDOS COM PRAGAS

Em uma das passagens mais raramente discutidas, mas mais
poderosamente visuais que retratam o retorno de Jesus no Antigo
Testamento, Habacuque descreve o Messias emergindo da Arábia,
executando o julgamento de seus inimigos. Dentro deste texto,
encontramos muitos dos mesmos temas encontrados no oráculo de
Ezequiel:
“Deus veio de Teman [Arábia] e o Santo do Monte Parã. Seu
esplendor cobriu os céus e a terra estava cheia de seu louvor. Seu
brilho era como a luz; raios brilhavam de sua mão; e lá ele velou
seu poder. Antes dele foi pestilência, e praga seguiu em seus
calcanhares. Ele se levantou e mediu a terra; ele olhou e abalou as
nações; então as montanhas eternas foram espalhadas; as colinas
eternas se afundaram.” (Habacuque 3: 3–6)
Novamente, o tema da queda das montanhas é repetido. Mas um
novo tema aqui é o do Messias enviando “praga” e “pestilência” aos seus
inimigos. Em outra profecia anticristã bem conhecida, o profeta Zacarias
também falou da “praga” que se abaterá sobre os exércitos do Anticristo:
“E esta será a praga com a qual o Senhor atacará todos os povos que
empreendem guerra contra Jerusalém; a carne apodrecerá enquanto
ainda estão de pé, os seus olhos apodrecerão nas suas órbitas e as suas
línguas apodrecerão nas suas bocas” (Zacarias 14:12).
É apropriado, então, que esse tema também seja visto na profecia
messiânica de Ezequiel: “Com pestilência e derramamento de sangue,
entrarei em juízo com ele” (Ezequiel 38:22). Assim como Jesus enviará
pragas sobre os exércitos do Anticristo, o Senhor declarou que Ele os

225
derramaria pessoalmente sobre Gogue e seus exércitos. As
semelhanças são facilmente explicáveis ao se reconhecer que Gogue e
o Anticristo são a mesma pessoa.

AMBOS OS EXÉRCITOS SE ATACAM ENTRE SI

Como discutimos anteriormente em nosso exame de Daniel 2, o reino
final do Anticristo é especificamente definido como sendo “dividido”: “E
como você viu os pés e dedos dos pés, em parte de barro de oleiro e em
parte de ferro, ele será dividido. reino, mas parte da firmeza do ferro
estará nele, assim como você viu ferro misturado com a argila macia” (v.
41).
É claro que essa é uma descrição perfeita da comunidade islâmica
global, que desde o início foi dividida entre as duas seitas de
muçulmanos sunitas e xiitas. É também um perfeito cumprimento da
antiga profecia declarada sobre Ismael, o pai dos povos árabes, que
sempre estaria em conflito com outros homens e até mesmo com seus
próprios irmãos: “Ele será um jumento selvagem de homem, com a mão
contra a mão de todos e de todos contra ele, e ele habitará contra todos
os seus parentes” (Gênesis 16:12).
Não é de surpreender, portanto, que os exércitos do Anticristo,
enquanto na terra de Israel até o último momento sejam vistos atacando
um ao outro, cumprindo o conhecido provérbio. Apesar de poderem
suspender temporariamente suas infindáveis lutas internas com o
propósito de se unirem para atacar Israel, uma vez na terra, eles são
incapazes de conter sua antiga inimizade sectária: “Cada homem
agarrará a mão de outro e atacará uns aos outros” (Zacarias 14:13). Não
surpreendentemente, então, Ezequiel descreve precisamente a mesma
dinâmica que ocorre entre os exércitos de Gogue: “Vou invocar uma
espada contra Gogue em todas as minhas montanhas, declara o Senhor
Deus. A espada de todo homem será contra o seu irmão” (Ezequiel
38:21).
Assim, mesmo que os exércitos do Anticristo estejam matando uns
aos outros enquanto estão na terra de Israel, também os exércitos de
Gogue estão se matando. E mais uma vez, os traços e ações comuns
dos exércitos do Anticristo e Gogue são facilmente explicados, pois
ambas as passagens descrevem os mesmos eventos.

226
AS COALIZAÇÕES CONSISTEM NAS MESMAS NAÇÕES
Em Daniel 11, depois de conquistar o Egito, somos informados de que as
duas nações da Líbia e do Sudão (Cuxe) se submeterão ao Anticristo:
“Ele se tornará governante dos tesouros de ouro e de prata, e todas as
coisas preciosas do Egito, e os líbios e os cuxitas seguirão o seu
caminho ”(v. 43).
Mas em Ezequiel 38, lemos que essas mesmas duas nações farão
parte da coalizão militar de Gogue: “Cuxe [o Sudão] e a Líbia com eles;
todos eles com escudo e capacete” (v. 5). Este é um problema
significativo para a posição popular, que separa Gogue do Anticristo. Se
Gogue e seus exércitos, incluindo a Líbia e o Sudão, forem totalmente
destruídos, como é que essas mesmas duas nações serão ressuscitadas
apenas alguns anos depois, para se juntarem aos exércitos do
Anticristo? Logicamente, isso seria impossível. Mais uma vez, a posição
popular entra em conflito com o senso comum. De acordo com essa
visão, devemos acreditar que essas duas nações islâmicas radicais se
submeterão voluntariamente a um líder russo, e depois de serem
totalmente aniquiladas, apenas alguns anos depois, estarão prontas para
se submeterem a um ditador humanista europeu. Mais uma vez, é muito
mais razoável simplesmente concluir que Gogue e o Anticristo são um e
o mesmo.

AMBOS INVADEM ISRAEL PARA SAQUEAR

De acordo com Isaías, uma das principais motivações do Anticristo para
invadir a terra de Israel é a apreensão de saque: “Ah, a Assíria, a vara da
minha ira; o pessoal em suas mãos é minha fúria! Contra uma nação
ímpia, eu mando-o, e contra o povo da minha ira, ordeno-lhe que leve o
despojo, agarre-o e os pise como a lama das ruas” (Isaías 10: 5–6).
Da mesma forma, Zacarias descreve o saque pelo Anticristo e suas
forças: “Eis que o dia do Senhor está chegando, e seu despojo será
dividido em seu meio. Porque ajuntarei todas as nações para pelejar
contra Jerusalém; A cidade será tomada, as casas fuziladas e as
mulheres violadas. Metade da cidade irá para o cativeiro, mas o
remanescente do povo não será extirpado da cidade” (14: 1–2).

227
 Daniel também nos informa que Antíoco IV Epifânio, o tipo
individual mais poderoso do Anticristo nas Escrituras, também fez o
mesmo: “Quando as províncias mais ricas [Israel] se sentirem seguras,
ele as invadirá e alcançará o que nem seus pais nem seus antepassados
fizeram. Ele distribuirá a pilhagem, a pilhagem e a riqueza entre seus
seguidores” (11:24).
Finalmente, no oráculo de Ezequiel, nos é dito que as motivações
de Gogue também serão roubar:
“Assim diz o Senhor Deus: Naquele dia, pensamentos virão à sua
mente, e você planejará um plano maligno e dirá: “Subirei contra a
terra de vilarejos sem muros, para apoderar-me de despojos e de
saques; vira a tua mão contra os lugares desolados que agora são
habitados, e as pessoas que foram recolhidas das nações, que
adquiriram gado e bens, que habitam no centro da terra. Reuniste
os teus exércitos para levar a pilhagem, para levar embora prata e
ouro, para tirar o gado e os bens, para tomar grande despojo?” (38:
10–13)
Mesmo que uma das motivações do Anticristo para invadir Israel
seja roubar o espólio, a motivação específica de Gogue é a mesma -
porque ele e o Anticristo são os mesmos.

AMBOS VÊM DO NORTE

Um dos temas mais comuns em todos os profetas é a invasão do
exército maligno do Norte. Enquanto algumas dessas profecias diziam
respeito a invasões históricas, todas elas acabaram prenunciando a
invasão final do Anticristo nos últimos dias. O profeta Joel falou da
invasão do fim dos tempos do norte: “Mas removerei o exército do norte
para longe de você, e o conduzirei a uma terra seca e desolada, e sua
vanguarda no mar oriental e sua retaguarda no mar ocidental e seu fedor
surgirá e seu mau cheiro subirá, pois fez grandes coisas” (Joel 2:20).
O exército invasor do Norte também era um tema comum dentro
das profecias de Jeremias: “Então o Senhor me disse: ‘Do Norte o mal
irromperá sobre todos os habitantes da terra’” (Jeremias 1:14). E: “Assim
diz o Senhor: ‘Eis que um povo vem da terra do norte, uma grande nação
está se movendo das partes mais distantes da terra’” (Jeremias 6:22).

228
 Assim, quando Ezequiel começou a falar de uma invasão do
grande exército do norte, seus ouvintes já estavam bastante
familiarizados com esse tema e teriam compreendido que ele era uma
referência à invasão final e maligna do fim dos tempos:
“Naquele dia em que meu povo Israel estiver em segurança, você
não saberá? Você virá do seu lugar para fora das extremidades do
norte, você e muitos povos com você... Eis que eu sou contra ti, ó
Gogue, príncipe chefe de Meseque e Tubal. E eu te farei virar e te
conduzirá para frente, e te levarei das extremidades do norte, e te
levarei contra as montanhas de Israel.” (Ezequiel 38:14–16; 39:1–3)
Mesmo que as descrições dos outros profetas da invasão dos
últimos dias do Anticristo fossem tipificadas por sua vinda do norte, ou
com o “exército do norte”, Gogue também segue o mesmo padrão e usa
exatamente o mesmo imaginário.

AMBAS INVADEM ISRAEL QUANDO SE SENTE SEGURA

Segundo Daniel, o Anticristo fará um tratado de paz com a nação de
Israel (9:27). Isaías nos informa que o povo judeu realmente vai confiar e
até mesmo contar (em hebraico: sha`an) com as falsas abordagens do
Anticristo (10:20). Paulo, o apóstolo, advertiu sobre a natureza enganosa
dessa falsa segurança: “Vocês mesmos estão cientes de que o dia do
Senhor virá como um ladrão à noite. Enquanto as pessoas estão
dizendo: “Há paz e segurança”, então a destruição repentina virá sobre
eles como dores de parto se deparar com uma mulher grávida, e eles
não vão escapar” (1 Tessalonicenses 5:2-3). Por meio da prefiguração de
Antíoco IV Epifânio, Daniel também nos alerta sobre o Anticristo: “Ele
fará com que o engano prospere e ele se considerará superior. Quando
eles se sentirem seguros, ele destruirá muitos e tomará sua posição
contra o Príncipe dos Príncipes. No entanto, ele será destruído, mas não
pelo poder humano” (8:25 nvi).
E mais tarde, Daniel adverte novamente: “Quando as províncias
mais ricas se sentirem seguras, ele as invadirá” (11:24). E assim, mais
uma vez, não ficamos surpresos ao descobrir que Ezequiel descreve
exatamente os mesmos planos que emanam de Gogue, que diz em seu
coração: “Eu invadirei uma terra de aldeias sem muros; vou atacar um

229
povo pacífico e desavisado - todos eles vivendo sem muros e sem
portões e grades” (38:12-13).
A razão pela qual a metodologia de Gogue de criar e usar a falsa
paz para destruir seus inimigos é exatamente a mesma que a do
Anticristo simplesmente porque os dois são um.

RESUMO DAS COINCIDÊNCIAS ENTRE GOGUE E O ANTICRISTO

1. Ambos são devorados no grande banquete de Deus por pássaros e

animais (Ezequiel 39: 17-20; Apocalipse 19: 17-18).
2. Ambos são destruídos pelo maior terremoto já descrito nas Escrituras
(Ezequiel 38: 19-20; Apocalipse 16: 18-20).
3. Ambos são atacados com pragas (Ezequiel 38:22; Zacarias 14:12;
Habacuque 3: 3–6).
4. Ambos os exércitos atacam um ao outro (Ezequiel 38:21; Zacarias
14:13; Daniel 2:41; Gênesis 16:12).
5. Ambos consistem das mesmas nações (Ezequiel 38: 5; Daniel 11:43).
6. Ambos vêm para o despojo (Ezequiel 38: 10–13; Zacarias 14: 1–2;
Isaías 10: 5–6; Daniel 11:24).
7. Ambos vêm do Norte (Ezequiel 38: 14–16; 39: 1–3; Joel 2:20;
Jeremias 1:14; 6:22).
8. Ambos vêm da mesma região (Ezequiel 38: 1–6; Daniel 11:40; Isaías
7:17; 10:12; Miquéias 5: 6).
9. Ambos usam falsa paz e invadem quando Israel se sente seguro
(Ezequiel 38: 12–13; Daniel 8:25; 9:27; 11:24; Isaías 10:20; 1
Tessalonicenses 5: 2–3).
10. Ambos morrem da “espada” do Senhor (Ezequiel 38:21; Apocalipse
19:15, 21).
11. Ambos caem na terra de Israel (Ezequiel 36: 1–6; 38: 9; 39: 5).
12. Ambos morrem em Israel (Ezequiel 39: 5; Daniel 7:11; 9:27; 11:45; 2
Tessalonicenses 2: 8).
13. Ambos estão enterrados (Ezequiel 39:11; Isaías 14: 13-20).

230
14. Depois de ambas as mortes, o nome de Deus nunca mais será
blasfemado (Ezequiel 38:23; 39: 7; Apocalipse 20: 2; 21: 8).
15. Após as duas mortes, as nações sobreviventes chegarão a um
conhecimento salvador de Deus (Ezequiel 39: 6–7; Isaías 11: 9;
60:14; Salmo 22:27).
16. Depois de ambas as mortes, os cativos de Israel serão libertados
(Ezequiel 39: 25–28; Sofonias 2: 7; Joel 3: 1; Zacarias 9: 10–12;
Isaías 61: 1–3; Salmo 102: 13–16, 19–21).
17. Depois de ambas as mortes, Deus derramará o Seu Espírito sobre
Israel (Ezequiel 39:29; Isaías 59: 20–21; Zacarias 12: 9–11).
18. Depois de ambas as mortes, os sobreviventes de Israel virão a
conhecer o Senhor para sempre (Ezequiel 20: 33– 42; 39:22; 2 Reis
19: 30–31; Joel 2:32; Miquéias 4: 7; Jeremias 31:34, Isaías 10:20,
João 17: 3, Romanos 9: 27-28).
19. Depois de ambas as mortes, Israel permanecerá em segurança na
terra por toda a eternidade (Ezequiel 39:26, 28; Miquéias 5; Isaías
60-66).
20. Depois de ambas as mortes, Jesus está presente em Israel (Ezequiel
38: 19-20; 39: 7; Apocalipse 19–21).
Outras semelhanças certamente poderiam ser citadas. Mas apesar
das numerosas características compartilhadas por Ezequiel 38–39 e
outras passagens anticristãs, muitos se recusam a reconhecer a
abundância de evidências que acabamos de examinar. Resumindo uma
série de trinta partes sobre Ezequiel 38–39, Thomas Ice explicou por que
ele acredita que não devemos ver esses capítulos descrevendo o mesmo
evento em Apocalipse 19: “Existem algumas semelhanças gerais entre
as duas batalhas, no entanto, são as diferenças que se mostram
decisivas quando se trata de avaliar se são a mesma batalha”.6 Mas,
como acabamos de ver, há mais do que “algumas semelhanças gerais”
aqui. As semelhanças são totalmente esmagadoras. Agora, no restante
deste capítulo, examinaremos algumas dessas alegadas diferenças para
mostrar que, na verdade, elas nem existem.

ARGUMENTOS DO SILÊNCIO

231
Ao tentar mostrar que existem diferenças entre Ezequiel 38–39 e outras
profecias anticristãs, muitos olham principalmente para argumentos do
silêncio. Por exemplo, Fruchtenbaum declarou: “Na invasão de Ezequiel,
há um protesto contra a invasão; na Campanha do Armagedom, não há
protesto”.7 Em outras palavras, porque uma passagem contém
informações que a outra não, isso prova que são dois eventos diferentes.
Mas este argumento assume que toda passagem é totalmente
abrangente em sua descrição. Se essa mesma lógica fosse aplicada aos
Evangelhos, poder-se-ia concluir que são todas histórias diferentes.
Digamos, por exemplo, que uma conta do evangelho continha um
detalhe que outra conta não continha; portanto, são dois eventos
diferentes. No entanto, sabemos que qualquer sugestão desse tipo é
tola. Através dos profetas, numerosas profecias messiânicas apresentam
ao leitor retratos extremamente resumidos da obra do Messias. Nenhuma
dessas profecias contém uma descrição abrangente da vida do Messias.
Simplesmente porque um profeta nos informa sobre certos detalhes
relativos a um evento futuro e outro não nos indica, de modo algum, que
os dois estavam descrevendo eventos diferentes. Argumentos do silêncio
são falaciosos e não devem ter peso algum com os estudiosos
cuidadosos e ponderados das Escrituras.

AMBOS SÃO DESTRUÍDOS NAS “MONTANHAS DE ISRAEL”

Na tentativa de mostrar diferenças entre a invasão de Gogue e o
Anticristo, Fruchtenbaum escreveu: “A invasão de Ezequiel é destruída
nas montanhas de Israel; a Campanha do Armagedom é destruída na
área entre Petra e Jerusalém.”8 Embora esse argumento seja feito com
muita seriedade genuína, com todo o respeito ao Dr. Fruchtenbaum, e
outros que repetiram sua reivindicação, é simplesmente um argumento
bobo que não foi pensado. Primeiro, Fruchtenbaum parece ignorar o
igualmente proeminente verso 39:5, onde Deus informa a Gogue: “Você
cairá no campo aberto, pois falei, declara o Senhor Deus”. Da mesma
forma, em 38:9, Gogue é dito, “Você avançará, vindo como uma
tempestade. Você será como uma nuvem cobrindo a terra, você e todas
as suas hordas.” Portanto, não é mesmo verdade que os exércitos de
Gogue estejam de alguma forma limitados às montanhas de Israel. Seus
exércitos cobrem toda a terra e ele próprio morre em um campo aberto.
Mas o mais importante, o argumento é simplesmente bobo, porque “as

232
montanhas de Israel” é simplesmente uma sinédoque para toda a terra
de Israel. Isto é claramente visto apenas dois capítulos antes, onde Deus
chama Ezequiel para profetizar especificamente “as montanhas de
Israel”, mas depois inclui “as colinas, as ravinas e os vales, os ermos
desolados e as cidades desertas”:
“Filho do homem, profetiza contra os montes de Israel e diz:
“Montes de Israel... Assim diz o Senhor Deus às montanhas e aos
montes, às ravinas e vales, aos ermos desolados e às cidades
desertas, que se tornaram em presa e escárnio para o resto das
nações por toda parte... Por isso, profetiza acerca da terra de Israel,
e dize aos montes e colinas, às ravinas e vales: Assim diz o Senhor
Deus: Eis que falei na minha ira zelosa, porque sofreste o opróbrio
das nações.” (Ezequiel 36: 1–6)
Quando Deus se referiu às “montanhas de Israel”, ele quis dizer
toda a terra de Israel. Isso seria semelhante à frase “em todas as
planícies frutíferas” como uma referência aos Estados Unidos da
América. “As planícies frutíferas” é simplesmente uma alusão à vasta
extensão dos Estados Unidos. Da mesma forma, “montanhas de Israel”
refere-se claramente a toda a terra de Israel.

QUEIMANDO AS ARMAS
Outro argumento frequentemente feito contra a batalha de Gogue,
concluindo no retorno de Jesus, é que o povo judeu vitorioso queima as
armas dos exércitos caídos por sete meses, o que seria desnecessário
durante o Milênio. Nathan Jones disse, por exemplo: “Com Jesus então
presente para prover as necessidades de todos, a maldição parcialmente
levantada e a Terra reformada por terremotos, não haveria necessidade
de Israel ter que queimar qualquer arma para combustível.”9
Mas essa afirmação entende fundamentalmente a verdadeira
natureza da era vindoura. Durante o Milênio, para milhões de pessoas,
uma vida muito terrena continuará. O Senhor não destrói a terra; Ele a
restaura. Existe uma clara continuidade entre esta era e a próxima.
Zacarias, por exemplo, descreve sobreviventes antes incrédulos dentre
as nações que viverão como crentes durante o Milênio: “Então todos que
sobreviverem de todas as nações que vieram contra Jerusalém subirão

233
ano após ano para adorar o Rei, o Senhor dos Exércitos, a celebrar a
festa dos tabernáculos.” (14:16).
Mais tarde, em Ezequiel, lemos sobre uma florescente indústria
pesqueira durante a era messiânica: “Os pescadores ficarão ao lado do
mar. De Engedi a Eneglaim, será um lugar para a disseminação de
redes. Seu peixe será de muitos tipos, como o peixe do Grande Mar”
(47:10).
O profeta Amós descreveu o povo de Israel reconstruindo cidades e
plantando vinhas e jardins durante o reinado milenar de Jesus: “Eu
restaurarei as fortunas do meu povo Israel, e eles reconstruirão as
cidades arruinadas e as habitarão; plantarão vinhas e beberão os seus
vinhos; farão hortas e comerão os seus frutos” (9:14).
Mesmo que coisas como a pesca e a agricultura não acabem, a
necessidade de combustível para cozinhar ou para luz não cessará. Só
porque Jesus estará presente nestes dias não significa que todas as
coisas serão feitas magicamente. Durante o Milênio, os profetas Isaías e
Miquéias notoriamente predisseram, as pessoas da terra transformam
suas espadas em arados (Isaías 2:4; Miquéias 4:3). Essa descrição
poético-profética da conversão de armas militares em implementos
agrícolas é virtualmente idêntica à descrição de Ezequiel de armas
queimadas como combustível. Em cada uma dessas descrições, as
armas são transformadas em ferramentas para fins domésticos ou
agrícolas. Qualquer alegação de que a queima de armas é incompatível
com a natureza do Milênio nasce de um mal-entendido do Milênio,
conforme descrito em todas as Escrituras.10

A INVASÃO DE GOGUE É LIMITADA, EMBORA O ARMAGEDOM

INCLUA TODAS AS NAÇÕES
Alguns afirmam que na Batalha do Armagedom, todas as nações estão
envolvidas, enquanto a coalizão de Gogue envolve um número limitado
de nações. Mas esta distinção não está de acordo com as Escrituras.
No capítulo 3, vimos que a coalizão do Anticristo é composta
principalmente por dez nações, e muitas outras se juntam mais tarde.
Assim, nem toda nação do mundo estará alinhada com o Anticristo. Se o
Anticristo governasse todas as nações da Terra, teríamos paz global -
Pax Antichristus. No entanto, Daniel 9:27 revela que o Anticristo está em

234
guerra até o fim. Em termos simples, a guerra exige forças militares e
governos resistentes. Daniel 11 fala de nações que estarão em guerra
contra o Anticristo, e outras que “escaparão de suas mãos”. Qualquer
afirmação de que cada nação no mundo acompanhará a coalizão de
Anticristo contra Jerusalém ignora essa e outras passagens relevantes.
Em segundo lugar, os esforços para limitar a coalizão de Gogue às
nações nomeadas especificamente em Ezequiel 38–39 ignoram a
afirmação correta na passagem que diz que “muitas” outras nações se
unirão àquelas já listadas.

SOBRE O ENTERRO DE GOGUE/ANTICRISTO

Outro argumento contra equiparar Gogue ao Anticristo é a alegação de
que Gogue recebe um enterro, enquanto o Anticristo não o faz. Primeiro,
é correto dizer que o corpo de Gogue receberá um enterro: “Naquele dia
darei a Gogue um lugar para sepultura em Israel, o Vale dos Viajantes, a
leste do mar. Isso bloqueará os viajantes, pois Gogue e toda a sua
multidão serão enterrados. Será chamado Vale de Hamon-Gogue”
(Ezequiel 39:11). Com relação ao Anticristo, muitos interpretaram mal
partes de Isaías 14 e concluíram que ele nunca recebe um enterro.
Isaías 14 é uma poesia profética contra o rei da Babilônia, um tipo
profético do Anticristo. O rei / Anticristo primeiro afirma que ele faria seu
trono no “monte da assembleia ... nos confins do norte”. Esta é uma
referência ao Monte do Templo em Jerusalém, a localização do trono de
Deus: “Você disse no teu coração, subirei ao céu; acima das estrelas de
Deus, porei o meu trono no alto; Eu me sentarei no monte da assembleia
nos confins do norte; Subirei acima das alturas das nuvens; Farei de mim
mesmo como o Altíssimo ”(vv. 13-14).
Mas, em vez disso, Deus declara que o Anticristo se encontrará na
cova do inferno: “Mas você é levado até o Seol, até os confins do
abismo” (v. 15). Este lugar de descanso final no inferno é onde a alma
dele descerá, mas o corpo físico dele também será enterrado de um
modo completamente vergonhoso. Nos tempos antigos, famílias ricas e
reis dividiam uma tumba familiar ou sepulcro. Estas eram sepulturas
parecidas com cavernas, onde os corpos recebiam seus próprios lugares
individuais em compartimentos ao longo dos lados do túmulo, bem como
os mausoléus modernos. Nesta passagem, a vergonha está sendo
lançada sobre o Anticristo porque, ao contrário dos outros reis e nobres

235
da terra, ele não será enterrado em sua família ou sepultura real, mas em
um simples buraco, e sua única vestimenta serão outros cadáveres:
“Todos os reis das nações jazem em glória, cada um no seu próprio
túmulo; mas tu és lançado da tua sepultura, como um ramo abatido,
vestido de mortos, os que transpassam a espada, e descem às
pedras da cova, como cadáver pisoteado. Você não será unido com
eles [os reis da terra] no enterro, porque você destruiu sua terra,
você matou seu povo. Que os descendentes dos malfeitores nunca
mais sejam chamados!”. (Vv. 18–20)
A passagem não diz que o Anticristo nunca será enterrado. Em vez
disso, é simplesmente mostrar a natureza de sua morte e sepultamento
vergonhosos. Como J. Alec Motyer, em seu comentário excepcional
sobre Isaías, escreveu: “Despojado de suas vestes reais, o rei não tem
nada para vesti-lo, a não ser os corpos daqueles que morreram na
batalha, amontoados ignominiosamente [...] Seu túmulo não é marcado
e, portanto, inconscientemente pisoteado. Não há ninguém preocupado
em garantir um enterro digno para o rei. Seus antepassados foram
levados para o mausoléu da família, mas ele não se juntará a eles”.11
Em vez de morrer como a realeza - como ele disse em seu coração
que ele será como o Altíssimo - ele será tratado como esterco com o
restante daqueles que foram mortos. Ele está enterrado, não em um
túmulo real, mas em um buraco comum, uma vala comum. A alegação
de que Gogue e o Anticristo devem ser dois indivíduos diferentes, porque
um é enterrado e o outro não, é baseado em uma leitura superficial dos
textos.

SOBRE A MORTE DE GOGUE/ANTICRISTO

Outro argumento semelhante contra equiparar Gogue ao Anticristo é a
alegação de que Gogue será morto e enterrado, enquanto o Anticristo é
“lançado vivo no lago de fogo que arde com enxofre” (Apocalipse 19:20).
Assim, argumenta-se que os dois não podem ser a mesma entidade.
Mas esse argumento falha em considerar outras passagens relevantes
que falam sobre a morte física do Anticristo. O apóstolo Paulo nos diz
que o Anticristo será, de fato, morto por Jesus: “E então o iníquo será
revelado, a quem o Senhor Jesus matará com o sopro de sua boca e
reduzirá a nada pela aparência de sua vinda.” (2 Tessalonicenses 2: 8).

236
 Daniel também nos diz que o Anticristo será destruído e seu corpo
jogado no lago de fogo: “Eu olhei então por causa do som das grandes
palavras que o chifre estava falando. E quando olhei, a besta foi morta e
seu corpo destruído e entregue para ser queimado com fogo” (7:11).
Mais tarde, Daniel nos diz que o Anticristo chegará a seu fim na
terra de Israel: “E ele armará suas tendas palacianas entre o mar e a
gloriosa montanha sagrada. No entanto, ele chegará ao seu fim, sem
ninguém para ajudá-lo” (11:45).
Está claro, então, que o Anticristo morrerá como qualquer outro
homem. Isso não entra em conflito com o fato de ele ser jogado “vivo” no
inferno (em grego: Hades ou hebraico: Sheol). Como Motyer escreveu
sobre “vida” após a morte no inferno: “Primeiro, os mortos estão vivos -
no Sheol. Na Bíblia, “morte” nunca é “término”, mas uma mudança de
lugar e de estado com a continuidade da identidade pessoal. Sheol é o
“lugar” onde todos os mortos vivem”.12
Simplificando, enquanto o corpo do Anticristo será morto por Jesus,
sua alma será enviada ao inferno “viva”, por assim dizer, para
experimentar a consciência do tormento eterno: “E o diabo que os havia
enganado foi jogado no lago de fogo e enxofre, onde a besta e o falso
profeta estavam, e eles serão atormentados dia e noite para todo o
sempre” (Apocalipse 20:10).
A alegação de que Gogue não pode ser o Anticristo com base
nessas passagens é imprecisa e simplesmente o resultado de um estudo
inadequado.

PROBLEMAS COM A POSIÇÃO POPULAR: O PROBLEMA

DEMOGRÁFICO
Além de tudo o que examinamos até agora, há também alguns
problemas gritantes com a interpretação popular de Ezequiel 38–39 que
poucos consideraram. Esse problema é simplesmente demográfico.
Muitos ocidentais acreditam que a maioria dos muçulmanos do mundo
vive no Oriente Médio. A verdade, no entanto, é que quase metade de
todos os muçulmanos no mundo vive nos quatro países da Indonésia,
Paquistão, Índia e Bangladesh. (A Indonésia tem uma população
muçulmana de 202 milhões, o Paquistão 175 milhões, a Índia 161

237
milhões e Bangladesh 145 milhões). A profecia de Ezequiel não inclui
nenhuma dessas nações.
A maioria dos muçulmanos, de fato, vive fora do Oriente Médio.
Hoje há mais muçulmanos na França (3,5 milhões) ou na Alemanha (4
milhões) do que no Líbano (2,5 milhões). De acordo com a interpretação
popular, as nações especificadas na profecia de Ezequiel incluem a
Rússia e várias nações do Oriente Médio, Ásia Central e Norte da África.
No entanto, mesmo se incluíssemos todas as nações que já foram
sugeridas até mesmo na interpretação mais ampla, isso ainda
representaria apenas menos de um terço da população mundial
muçulmana total. Se cada soldado em cada uma dessas nações fosse
destruído, hoje isso representaria menos de 2% do total de 1,6 bilhão de
muçulmanos do mundo. Mesmo se cada uma dessas nações fosse
completa e completamente destruída - algo que ninguém está sugerindo
irá ocorrer - ainda haveria bem mais de um bilhão de muçulmanos em
todo o mundo. O Islã continuaria a ser uma força vasta e vibrante em
todo o mundo. Qualquer sugestão de que o Islã desaparecerá da Terra
vários anos antes do retorno de Jesus é simplesmente uma ilusão.
Considere as seguintes estatísticas:13

238
 Nações Porcentagem Número
da Total de
População Militares em
Muçulmana Atividade
Turcomenistã 0,3 22.000
o
Uzbequistão 1,7 87.000
Quirguistão 0,3 20.400
Tajiquistão 0,4 16.300
Azerbaijão 0,6 382.000
Turquia 4,7 1.151.200
Líbano 0,2 175.000
Palestina 0,1 56.000
Síria 1,3 747.000
Iraque 2 578.270
Irã 4,7 3.833.000
Jordânia 0,4 175.500
Arábia 2 250.000
Saudita
Kuwait 0,2 46.300
Bahrein 0,1 19.460
Omã 0,2 47.000
Emirados 0,2 51.000
Árabes
Unidos
Egito 5 1.345.000
Líbia 0,4 116.000
Sudão 1,9 211.800
Total 29,6% 9.330.230

239
CONCUSÃO
Ao considerar todos os textos relevantes, tornou-se abundante, se não
dolorosamente claro, que o Anticristo e Gogue são um e o mesmo. Os
vários argumentos usados contra essa visão falham. Como foi discutido
ao longo deste livro, Ezequiel 38–39 é simplesmente mais uma releitura
da mesma história que todos os profetas contam:
Um grupo de nações, liderado por Gogue/Anticristo, ataca Israel
e persegue os cristãos.
Como resultado, ao longo de um período de três anos e meio, a
nação de Israel experimenta uma devastação total com muitos
sendo levados cativos.
Através do Messias, o Senhor intervém para resgatar os
sobreviventes e entregar os cativos.
As nações gentias se voltam para o Senhor.
Israel retorna ao Senhor para sempre.
O Messias governa de Jerusalém.
Como Miller afirma corretamente: “A batalha descrita a partir de
diferentes perspectivas em Ezequiel 38–39 e a de Daniel 11: 40– 45 é
melhor construída como ocorrendo imediatamente antes da vinda do
Senhor e pode ser referida como a Batalha de Armagedom.”14
E finalmente, devemos reconhecer que até o retorno de Cristo, o
Islã simplesmente não está indo embora. Apesar dos grandes esforços, e
talvez até do grande desejo, de alguns intérpretes, essa noção é
simplesmente uma ilusão. Quanto mais cedo a Igreja reconhecer que o
Islã está aqui por um longo tempo - representando o desafio final e maior
que jamais enfrentará -, mais cedo poderá enfrentar o desafio
missionário, em vez de se sentar e aguardar uma destruição pré-
messiânica do Islã que as Escrituras em nenhum lugar falam. Agora é o
momento para a Igreja se entregar de todo coração em intercessão,
evangelismo e missões ao mundo islâmico!

240
241
 15 - EZEQUIEL 38-39: GOGUE DE MAGOGUE
(PARTE 3)

QUAIS NAÇÕES ESTÃO ENVOLVIDAS?

Tendo identificado a invasão de Ezequiel 38–39 como apenas mais uma
releitura das muitas profecias que falam sobre o Anticristo e seu ataque
dos últimos dias contra Israel, devemos agora nos voltar para identificar
quais nações a passagem diz que estarão envolvidas. Embora a posição
mais popular interprete esses dois capítulos como apontando para uma
invasão islâmica liderada pela Rússia, como veremos, um caso muito
mais sólido pode ser feito para uma invasão islâmica liderada pela
Turquia. Este debate entre a Turquia e a Rússia entre os estudiosos não
é novidade. Já em 1706, Matthew Henry, em seu clássico comentário
bíblico, reconheceu a diferença de opinião entre os estudiosos: “Alguns
pensam que os encontram [Gogue e Magogue] de longe, na Cítia, na
Tartária e na Rússia. Outros acham que os encontram mais perto da terra
de Israel, na Síria, e na Ásia Menor [Turquia].1
O propósito deste capítulo é abordar o debate de maneira justa,
razoável e responsável, identificando as nações envolvidas nesta terrível
invasão de Israel nos últimos dias e demonstrando quão claramente a
profecia de Ezequiel se correlaciona e flui com as outras profecias das
Escrituras.

DEFINIÇÃO DO NOSSO MÉTODO DE INTERPRETAÇÃO

É importante que, antes de começarmos, definamos claramente nosso
método de identificar as nações da profecia de Ezequiel. Existem alguns
fatores importantes a serem considerados. Primeiro, como já discutimos
anteriormente, existem dois métodos distintos comumente usados pelos
analistas de profecia para identificar o significado dos povos e lugares
antigos dentro de várias profecias.
O primeiro método, o método de correlação geográfica,
simplesmente tenta identificar a localização do povo ou local antigo no
tempo do profeta e corresponde a essa localização às nações modernas

242
que agora ocupam esse território. O método da migração-ancestral, por
outro lado, busca traçar os descendentes, suas migrações e sua mistura
com outros povos, em última análise, para os povos modernos. Um
método enfatiza a identificação do contexto histórico original e a
compreensão do profeta, e outro esforço para realizar a árdua tarefa de
traçar linhagens até os tempos modernos.
Como discutimos anteriormente, o método da migração ancestral
está repleto de dificuldades, perigos e inconsistências e deve ser evitado
por todos os que procuram interpretar com responsabilidade a profecia
bíblica. Usando o método da migração ancestral, cinco pesquisadores
diferentes podem, e na maioria das vezes chegam a cinco conclusões
diferentes. É triste dizer que uma pesquisa de muitos esforços para
interpretar Ezequiel 38–39 revela que muitos acadêmicos e professores
excelentes usam esse método. Mesmo Wilhelm Gesenius, o
reverenciado estudioso hebreu, tenta identificar o povo Rosh, não
determinando onde ele viveu especificamente durante o dia de Ezequiel,
mas tentando determinar onde alguns de seus descendentes acabaram
morando mais de mil e seiscentos anos depois! Considere a definição de
Gesenius de “Rosh” em seu clássico léxico hebreu e inglês: “Rosh: de
uma nação do norte mencionada junto com Tubal e Meseque, Ex. 38:2-3;
39:1 provavelmente ... os russos, que são descritos pelos escritores
bizantinos do século X como habitando a parte norte de Touro; e também
por Ibn Foszlan, um escritor árabe do mesmo período ... habitando o rio
Volga.2
Assim, para Gesenius, porque os escritores bizantinos do século X
identificaram alguns supostos descendentes do povo de Rosh na atual
Rússia, devemos entender a profecia de Ezequiel para se referir à
Rússia! Mas, como veremos mais adiante, a erudição moderna mostrou
que o povo de Rosh também viveu em várias partes diferentes do
mundo, longe da Rússia. Como ascendência e migração estavam entre
os padrões primários de Gesenius para interpretar a profecia de
Ezequiel, se ele estivesse vivo hoje, ele teria que modificar
significativamente sua posição. Esta é simplesmente uma das razões
pelas quais esse método deve ser inteiramente evitado. Em última
análise, se a profecia de Ezequiel deve ser entendida adequadamente,
essa metodologia profundamente falha, ainda que amplamente utilizada,
deve ser rejeitada. Qualquer esforço responsável para entender a

243
profecia de Ezequiel deve usar o método histórico-gramatical, que busca
descobrir o significado original e a compreensão do texto do autor
bíblico, e não uma busca histórica que tenta estabelecer laços de sangue
com pessoas que viveram mais de três mil anos atrás.
Outro fator importante que deve orientar nossa compreensão e
interpretação dessas nações são outras pistas encontradas tanto no
contexto da própria profecia imediata. Conforme examinamos em
detalhes no último capítulo, o próprio Deus falou diretamente a Gogue e
disse claramente que ele é aquele de quem muitos dos profetas bíblicos
anteriores falaram. Por anos, eu perguntei e até desafiei inúmeros
professores de profecia que defendem a posição Rússia-Gogue para me
mostrar um único versículo de qualquer um dos profetas anteriores, onde
eles falaram de uma invasão liderada por russos nos últimos dias em
Israel. Até hoje, nem um único versículo foi oferecido. Este ponto não
pode ser perdido. Em nossos esforços para identificar as nações de
Ezequiel 38–39, nossas conclusões não podem se limitar apenas à
pesquisa histórica, mas também devem considerar o contexto mais
amplo da passagem. Porque Deus deixou claro que a invasão de Gogue
foi falada pelos antigos profetas bíblicos, se os proponentes da popular
teoria russo-Gogue não podem mostrar um único verso por qualquer um
dos profetas anteriores que fala de uma invasão liderada pela Rússia,
então simplesmente afirmo que eles interpretaram mal a passagem.
E, finalmente, é importante que não apenas tentemos identificar as
nações individualmente, mas também o grupo de nações como um todo.
Porque a frase “Gogue de Magogue, o príncipe, chefe de Meseque e
Tubal” identifica Magogue, como a região de onde o líder Gogue vem, o
verso também requer que identifiquemos as regiões de Meseque e
Tubal. Eles estão todos obviamente relacionados. A redação da frase
exige que ela seja interpretada como um todo e não apenas de acordo
com cada nação individualmente.
E assim, em resumo, este capítulo identificará responsavelmente
as nações da profecia de Ezequiel levando em consideração o contexto
original e o maior contexto da passagem.

IDENTIFICANDO OS JOGADORES

244
Nos seis primeiros versos de Ezequiel 38, há oito (ou nove) nomes
antigos dados para identificar a coalizão invasora de Ezequiel. O líder da
invasão é chamado Gogue:
“Filho do homem, dirige o teu rosto para Gogue, da terra de
Magogue, príncipe-chefe de Meseque e Tubal, e profetiza contra
ele, dizendo: Assim diz o Senhor Deus: Eis que eu sou contra ti, ó
Gogue, príncipe Meseque e Tubal. E te farei virar e meterás
ganchos nas tuas mandíbulas, e eu te farei sair, e todo o teu
exército, cavalos e cavaleiros, todos vestidos de armadura
completa, um grande exército, todos eles com escudo e escudo,
empunhando espadas. Pérsia, Cuxe e Pute estão com eles, todos
eles com escudo e capacete; Gômer e todas as suas hordas; Bete-
Togarma das partes mais remotas do norte com todas as suas
hordas - muitos povos estão com você.” (Ezequiel 38: 2-6)
O líder da coalizão, novamente, é chamado Gogue, da terra de
Magogue. Os povos ou nações de sua coalizão são Meseque, Tubal,
Pérsia, Cuxe, Pute, Gômer e Bete-Togarma. Alguns estudiosos também
acreditam que a palavra traduzida como “chefe” deve ser traduzida como
“rosh”, referindo-se a um povo antigo. Vamos examinar este debate mais
adiante.

GOGUE
Tentativas de acadêmicos em identificar o significado da palavra Gogue
são muito variadas. Começando com Franz Delizsch, um teólogo alemão
do século XIX e hebraista, a maioria dos estudiosos acredita que
“Gogue” é uma referência a um rei que governou Lydia, um reino que
atravessou a metade ocidental da Turquia durante o dia de Ezequiel. Os
assírios chamavam-no Gugu e os gregos chamavam-no de Gyges.
Alguns estudiosos dizem que a evidência é inconclusiva.
Independentemente disso, todos concordam que Gogue é de Magogue e
é o príncipe de “Meseque e Tubal”, embora alguns adicionem “Rosh” a
esta lista. Assim identificando Magogue, Meseque, Tubal (e talvez Rosh)
farão muito para revelar de onde o líder desta coalizão surgirá. Vamos
começar considerando a localização do Magogue no dia de Ezequiel.

MAGOGUE SE REFERE À RÚSSIA?

245
Desde o lançamento da Bíblia de Referência de C. I. Scofield, numerosos
professores de profecias populares identificam hoje Magogue com a
Rússia ou as antigas nações da Ásia Central Soviética (Cazaquistão,
Turcomenistão, Uzbequistão, Tajiquistão e Quirguistão). O principal
suporte para essa posição é encontrado em um comentário feito por
Flávio Josefo, um historiador judeu do primeiro século. O que Josefo
disse que influenciou tanto um segmento tão grande de professores e
estudiosos da profecia cristã?

FLAVIO JOSEFO
Ao discutir os vários descendentes de Jafé, o filho de Noé, Josefo
escreveu: “Magogue fundou aqueles que dele eram chamados
magoguitas, mas que são chamados gregos pelos Citas.”3 Mas há alguns
problemas fatais em confiar em Josefo para identificar o Magogue de
Ezequiel como a Rússia.
Primeiro, como escreveu o historiador K. Kristianson, os citas “não
eram um povo específico”, mas sim uma variedade de povos, “referidos
em uma variedade de épocas da história e em vários lugares, nenhum
dos quais era sua pátria original.”4 Em outras palavras, referir-se a “citas”
como se todos fossem um só povo é simplesmente impreciso. Todos os
historiadores de hoje reconhecem que o termo “cita” era um termo
genérico usado para se referir a um vasto grupo de povos tribais,
frequentemente relacionados por culturas semelhantes, mas não
geneticamente. Igualar o Magogue a todos os chamados povos citas,
como dezenas e dezenas de livros de profecias continuam a fazer, não é
diferente de dizer que todos os “índios” da América Primitiva eram as
mesmas pessoas. Qualquer esforço para conectar o Magogue a todos os
citas de uma maneira não qualificada, sem identificar uma tribo
específica ou grupo de tribos, será rejeitado categoricamente. Da mesma
forma, embora também seja agora cada vez mais comum associar
Magogue com as nações da Ásia central, além desta falaciosa e ampla
equação “Magogue = Cita”, não há base para essa afirmação.
O segundo problema com os comentários de Josefo é que eles
foram feitos no primeiro século. Ezequiel viveu quase setecentos anos
antes de Josefo. Nas identificações de Josefo dos vários descendentes
de Noé, ele repetidamente falou daqueles “que agora são chamados

246
pelos gregos” assim e assim. Em outras palavras, seus comentários não
nos dizem nada sobre como Ezequiel teria entendido o termo Magogue.
Por essas e outras razões, como veremos, a grande maioria dos
estudiosos de hoje rejeita a posição russo-magogue e coloca Magogue
na Turquia moderna.

FILO DE ALEXANDRIA
Alguns estudiosos estão tão determinados a provar que Magogue é a
Rússia que eles até confiam em evidências que não existem. Numerosos
livros e artigos sobre profecias populares alegam que a conexão russo-
Magogue é apoiada por Filo de Alexandria.5 Mas em todas as obras de
Filo, tal referência não existe. Ele nunca sequer mencionou Magogue.

HERÓDOTO
Como Josefo, Heródoto também é frequentemente citado em apoio à
teoria russo-magogue. Mas como Philo, Heródoto também nunca
mencionou Magogue. Ele só falou longamente sobre os citas. Mas
mesmo que as pessoas que Heródoto conhecia como os citas
estivessem relacionadas com Magogue, isso ainda não apoiaria a
posição russo-magogue.
Depois de citar três teorias conflitantes sobre as origens dos citas,
Heródoto expressou sua crença preferida, não de origem russa, mas de
origem turca: “Há também outra história diferente, agora a ser relatada,
na qual estou mais inclinado a acreditar do que em qualquer outra. É que
os citas errantes moravam na Ásia [Turquia]”.6 (Os gregos se referiam à
Ásia Menor simplesmente como “Ásia”.) Mas até alguns deles migraram
depois. De acordo com o Dr. Michael Kulikowski, historiador e professor
da Universidade do Estado da Pensilvânia, os citas a quem Heródoto
frequentemente se referia “eram encontrados em um pouco da moderna
Bulgária e Romênia, e através dos campos da Moldávia e Ucrânia”, mas
não em Rússia.7 Assim, embora amplamente citado por aqueles que
procuravam estabelecer uma conexão russo-magogue, Heródoto não
forneceu tal evidência. Em vez disso, ele alegou que os citas se
originaram na Turquia, e alguns acabaram na Europa Oriental e na
Ucrânia. Mas ele nunca falou de seus citas como habitando a Rússia.

247
MAGOGUE SE REFERE À TURQUIA?
Ao conduzir a pesquisa para este capítulo consultei diversos atlas,
enciclopédias, dicionários e comentários bíblicos de renome e os
comparei com uma grande amostra de livros populares sobre profecias
bíblicas. As discrepâncias entre essas referências e os livros da profecia
eram chocantes. Enquanto praticamente todo livro de profecia popular ou
tratamento de Ezequiel coloca Magogue na Rússia, esta posição quase
nunca é dada credibilidade séria nos trabalhos de referência mais
eruditos. Enquanto alguns dizem que não é possível saber a localização
de Magogue com certeza, a esmagadora maioria diz que Magogue
provavelmente se refere à Turquia moderna.
Considere a seguinte amostragem de obras de referência e
estudiosos que apoiam a posição turca-magogue. Ao fazê-lo, pergunte-
se por que essa visão é totalmente ignorada em praticamente todos os
livros sobre profecias populares sobre esse assunto:
O erudito do Antigo Testamento Daniel I. Block, no New International
Commentary on Ezekiel, diz: “Parece melhor interpretar Magogue
como uma contração de um original māt Gūgi, ‘terra de Gogue’, e ver
aqui uma referência ao território da Lídia na Anatólia ocidental
[Turquia].”8
O Dicionário Bíblico Ilustrado Zondervan declara: “Magogue,
possivelmente significando ‘a terra de Gogue’, era sem dúvida na
Ásia Menor [Turquia] e pode se referir a Lídia”.9
O Comentário Bíblico do IVP lista Magogue, Mecaque, Tubal e
Togarma como “seções ou povos na Ásia Menor” [Turquia].10
O Novo Dicionário Bíblico do Unger, sob a entrada de “Magogue”,
declara: “Está claro que Lydia [Turquia] é entendida, e que por
‘Magogue’, devemos entender, ‘a terra de Gogue’”.11
O Comentário Bíblico Ilustrado de Zondervan coloca o Magogue na
Anatólia, ou a Turquia moderna.12
A Enciclopédia Católica declara: “Parece mais provável que...
Magogue seja identificado com Lydia [Turquia]. Por outro lado, como
Mosoque e Tubal eram nações pertencentes à Ásia Menor, parece do
texto de Ezequiel que Magogue deve estar naquela parte do mundo.
Finalmente, outros com Josefo identificam Magogue com Cítia, mas
na antiguidade esse nome foi usado para designar vagamente
qualquer população do norte”.13

248
 O Atlas Bíblico Holman coloca Magogue na Turquia.14
O Novo Atlas Moody da Bíblia também coloca Magogue na Turquia.15
O Atlas Zondervan da Bíblia coloca Magogue na Turquia.16
O Atlas de História da Bíblia do IVP coloca Magogue na Turquia.17
Agora, vamos considerar algumas das fontes históricas que
suportam essa posição:

MAIMÔNIDES
Maimônides, também conhecido como Rambam, o reverenciado sábio
judeu, em Hichot Terumot, identificou Magogue como estando na Síria,
na fronteira da Turquia.18

PLÍNIO, O VELHO
Plínio, o Velho, foi um comandante militar romano do século I, autor,
naturalista e filósofo. Ele falou de uma cidade chamada “Bambice,
também chamada de Hierápolis; mas dos sírios, Magogue.”19
A antiga Hierápolis ficava na fronteira entre a Turquia moderna e a
Síria; assim, de acordo com Plínio, Magogue também estava. Os
comentários de Plínio são facilmente tão significativos quanto os de
Josefo. No entanto, onde os comentários de Josefo foram citados
dezenas e dezenas de vezes para apoiar a identificação do Magogue
com a Rússia, os comentários de Plínio não são citados em parte
alguma. A visão de Plínio também é apoiada por Sir Walter Raleigh em
sua História do Mundo:
Não se pode negar, no entanto, que os citas nos tempos antigos,
vindos do nordeste, desperdiçaram a maior parte da Ásia Menor, e
possuíram Cele-Síria, onde construíram tanto Citópolis e Hierápolis,
que os sírios chamam de Magogue. E que a este Magogue Ezequiel
tinha referência, é muito claro; para esta cidade Hierápolis, ou
Magogue, fica ao norte da Judéia, de acordo com as palavras de
Ezequiel, que dos bairros do norte essas nações devem chegar.20

HIPÓLITO DE ROMA

249
Hipólito de Roma, um teólogo cristão primitivo, em seu Chronicon, escrito
no início do terceiro século, rejeitou a identificação de Magogue por
Josefo com os citas, ligando-os, em vez disso, aos gálatas na Ásia
Menor, a Turquia moderna.21
Por que nenhuma dessas fontes históricas é mencionada na
maioria dos livros de profecia populares de hoje?

MAGOGUE: CONCLUSÃO
Depois que todas as fontes históricas foram consideradas, e depois de
considerar as opiniões variadas da erudição moderna, as origens do
Magogue parecem ter estado na fronteira entre a Síria e a Turquia.
Depois de plantar a autonomeada cidade de Magogue, também
chamada de Hierápolis na Síria, perto da fronteira da Turquia, alguns
povos Magogue migraram para a Turquia central e ocidental e plantaram
o reino de Lydia, que ocupou toda a metade ocidental da Turquia, e
prosperou durante os dias de Ezequiel como mencionado anteriormente,
Lydia era o território cujo rei era conhecido como Gugu pelos assírios e
Gyges pelos gregos, e que muitos estudiosos da Bíblia identificam com o
Gogue de Ezequiel.
Perto do dia de Ezequiel, alguns de Magogue provavelmente
migraram para o norte do Mar Negro para a Moldávia, a Ucrânia e a
Rússia. Essas tribos do norte poderiam ter sido aquelas as quais Josefo
e Heródoto se referiam como os “citas”. Mas enquanto alguns de
Magogue provavelmente moravam ao norte do Mar Negro durante os
dias de Ezequiel, muitos outros de Magogue também mantiveram uma
forte presença em sua pátria histórica da Ásia Menor (Turquia). Como tal,
muito mais estudiosos hoje identificam Magogue como a região da
Turquia e não a Rússia.
Em última análise, no entanto, como dissemos, determinar como
Ezequiel teria entendido o termo Magogue não pode ser feito analisando
o termo singular “Magogue”, mas sim, a frase completa, “Gogue de
Magogue, o príncipe, chefe de Meseque e Tubal. Porque Gogue é de
Magogue e é o príncipe destes dois outros principados, é importante que
continuemos a estudar a localização desses outros grupos de pessoas
durante os dias de Ezequiel, para entender a frase como um todo.

250
ROSH
Antes de prosseguir, devemos discutir a controversa palavra rosh.
Conflito maciço dentro da comunidade acadêmica envolve essa palavra.
Alguns tradutores sentem que a palavra deve ser entendida como o
“chefe” adjunto, enquanto outros acham que deve ser entendido como o
nome próprio “Rosh”. Mas além de argumentar que Rosh é um nome
próprio, muitos professores de profecias populares também tentam para
estabelecer uma conexão com a Rússia moderna.
Para apoiar esta posição, quatro pontos devem ser provados; os
dois primeiros pontos são gramaticais e os segundos dois são históricos:
(1) a palavra rosh deve ser traduzida como um substantivo e não um
adjetivo; (2) como substantivo, rosh deve ser traduzido como o nome
próprio “Rosh”; (3) Rosh era um povo bem conhecido de Ezequiel; e (4)
como um povo, Rosh era mais conhecido por Ezequiel para se referir
àqueles da região que é agora a Rússia. Para estabelecer este
argumento, os mesmos quatro estudiosos foram repetidamente citados:
Wilhelm Gesenius, Carl Friedrich Keil, James Price e Clyde Billington.
Mas, apesar dos muitos pontos impressionantes trazidos por esses
estudiosos, quando consideramos a totalidade de seus argumentos, o
caso da profecia de Ezequiel referindo-se à Rússia falha completamente.
Vamos considerar os argumentos e onde eles estão aquém.

WILHELM GESENIUS
Wilhelm Gesenius é de longe o estudioso mais referenciado em apoio à
posição russa-Rosh. Embora seus argumentos gramaticais devam ser
considerados, como vimos anteriormente, seu esforço para ligar Rosh à
Rússia depende quase inteiramente do testemunho de escritores
bizantinos e árabes que viveram quase mil e seiscentos anos após o dia
de Ezequiel. A clara dependência de Gesenius do método da migração
ancestral deveria ser rejeitada por qualquer estudioso que procurasse
interpretar responsavelmente o texto através do método histórico-
gramatical.

CARL FREDERICH KEIL

O próximo estudioso que muitas vezes procurou em apoio à posição
russa-Rosh é Carl Friedrich Keil. Mas em termos gramaticais, Keil é

251
muito menos dogmático que Gesenius, admitindo que a tradução de rosh
como nome próprio é apenas “provável”. Curiosamente, oito anos após o
lançamento do comentário de Keil sobre Ezequiel, o instrutor de Keil em
hebraico, Ernest W. Hengstenberg, divulgou seu próprio comentário
sobre Ezequiel e discordou diretamente de seu aluno:
Gogue é o príncipe sobre Magogue, além de príncipe-chefe, rei dos
reis sobre Meseque e Tubal, os Mosqui e os Tibareni (cap.
13:23,28,26), que tinham seus próprios reis, mas aparecem aqui
como vassalos de Gogue. Muitos expositores prestam, em vez do
príncipe principal, o príncipe de Rosh, Meseque e Tubal. Mas os
pobres russos têm estado aqui injustamente dispostos entre os
inimigos do povo de Deus. Rosh, como o nome de um povo, não
ocorre em todo o Antigo Testamento.22
Por motivos históricos, Keil, só segue Gesenius, baseando seus
argumentos maiores no testemunho daqueles escritores bizantinos e
árabes do século X: “Os escritores bizantinos e árabes frequentemente
mencionam um povo chamado Rûs, morando no país de Touro, e entre
as tribos citas, também não há razão para questionar a existência de um
povo chamado Rosh”.23
Além disso, a respeito de sua identificação de Rosh como a Rússia,
Frederick Delitzsch, outro hebraísta alemão e erudito que foi coautor do
Comentário sobre o Antigo Testamento com Keil, também discordou dele,
colocando Magogue não na Rússia, mas na Turquia.24
É claro que, em todos os muitos livros sobre profecias que tomam a
posição russa-Rosh, nenhum deles menciona Delitzsch ou
Hengstenberg.

JAMES PRICE
James Price é outra autoridade frequentemente citada por aqueles que
assumem a posição russa-rosh. Price, um erudito hebreu, em seu artigo
“Rosh: Uma Terra Antiga Conhecida por Ezequiel”, argumenta, como
Gesenius e Keil antes dele, em favor da interpretação de Rosh como um
nome de lugar. Novamente, os argumentos gramaticais de Price devem
ser considerados. Price também afirma que Rosh teria sido conhecido
nos dias de Ezequiel. Mas isso é tudo o que ele alega. Em nenhum lugar
Price jamais tenta identificar onde o povo de Rosh vivia naquele tempo.

252
De fato, ao longo de seu artigo, ele repetidamente citou outros
estudiosos que colocam pessoas de Rosh em outras terras além da
Rússia. No início de seu artigo, por exemplo, Price citou J. Simmons, que
coloca Rosh diretamente na Ásia Menor (Turquia): “Que em um ou mais
desses textos um povo daquele nome cuja casa era na Ásia Menor, é de
fato mencionado, não é totalmente refutado, mas é, de qualquer modo,
improvável pelo fato de que o mesmo nome só pode ser discernido com
muita dúvida em outros documentos [assírios]”.25
Outras fontes citadas por Price colocam Rosh no Iraque ou no Irã,
mas nenhuma na Rússia.

CLYDE BILLINGTON
Clyde Billington é o quarto estudioso frequentemente citado em apoio à
posição russa-Rosh. Dos quatro, Billington é o único que realmente tenta
abordar os aspectos históricos do argumento. Ao pesquisar essa
questão, pude consultar pessoalmente o Dr. Billington. Embora ele seja
claramente um fervoroso defensor da popular posição russo-rosh, ele
também admite que nos dias de Ezequiel, os habitantes de Rosh eram
um grupo diverso e vasto de povos, que viviam em nações tão distantes
quanto a atual Rússia, Ásia Central, Índia, Iraque e Turquia:
É provável que o grupo Ras / Ros / Rosh / Rish / Resh fosse um
grupo muito grande de pessoas localizado em uma área ampla ao
norte das montanhas do Cáucaso. Alguns membros desse grupo - o
“Ris” [-] se mudaram para o sul e conquistaram a Índia em 1600 aC
onde eles formaram a classe dominante lá. Outros membros deste
grupo conquistaram e governaram o norte da Mesopotâmia - o
Reino de Mitanni - por cerca de 200 anos, 1580–1350 a.C. Quando
o reino de Mitanni foi destruído pelos hititas em 1350 a.C., alguns
povos de Ros / Resh / Ras juntaram-se aos filisteus no ataque a
Israel. Alguns também se mudaram para a Turquia, onde
provavelmente alguns se juntaram aos filisteus. Os egípcios
chamavam esses aliados dos filisteus de “Teresh”. Em outras
palavras, o povo de Rosh estava muito disperso.26
Billington chegou a mencionar alguns povos “Rosh” durante os dias
de Ezequiel que viviam na China: “Alguns povos rosh penetraram tão ao
leste quanto as fronteiras do nordeste da China em 500 aC, onde os

253
loiros foram encontrados enterrados no solo permanentemente
congelado.”27
Mas há outro fator importante que faz com que a identificação do
povo de Rosh se estenda muito além da China e da Índia. De acordo
com Billington (e muitos outros que o seguiram nesse ponto), a palavra
“Rosh” é simplesmente uma variante de “Tirás”: “O nome Rosh é
provavelmente derivado do nome Tirás em Gênesis 10:2. Tanto Tirás
quanto Rosh, e variações desses dois nomes, foram usados durante
séculos para o povo de Rosh.28
No entanto, durante o dia de Ezequiel, os povos Tiras-Rosh viviam
em regiões distantes da Rússia. Em Antiguidades dos Judeus, de Josefo,
apenas algumas linhas além do comentário bem citado sobre Magogue e
os citas, ele também disse: “Thiras [Tirás] chamou aqueles que ele
governou sobre os tiricoses; mas os gregos mudaram o nome para
trácio”.29
A Trácia estava localizada na Turquia moderna, na Bulgária e na
Grécia. Diz-se também que Tiras fundou uma colônia chamada Mileto no
oeste da Turquia no sexto século aC.30.
Outras evidências históricas indicam que os descendentes de Tiras
foram os etruscos (chamados pelos gregos “Tyrsenoi”) da Ásia Menor,
que mais tarde vieram a ocupar a Itália. Por essa razão, tanto o Atlas
Bíblico Macmillan quanto o Atlas Zondervano da Bíblia colocam Tirás na
Grécia ou na Itália. Curiosamente, os antigos etruscos chamavam a si
mesmos de Ras-enna. Billington acredita que isso se deve a uma clara
conexão com os povos Ras / Ros / Rosh.
Em outras palavras, (1) mesmo que aceitemos a tradução de Rosh
como um substantivo e (2) entendamos que seja um nome de lugar, (3)
de maneira alguma isso aponta apenas para a Rússia. Na verdade, a
maioria das obras acadêmicas coloca Tiras na costa oeste da Turquia ou
na região maior do Mar Egeu, na costa oeste da Turquia.
Como vários povos Rosh viveram em vários locais durante o dia de
Ezequiel, qualquer esforço para identificar Rosh apenas com a Rússia,
ignorando os outros povos Rosh da Turquia, Iraque, Itália, Índia ou
China, simplesmente não é uma abordagem honesta. Quando os
professores escolhem os dados históricos para apoiar suas posições
proféticas, eles fazem um grande desserviço aos seus alunos. Ainda

254
assim, infelizmente, considerando a maioria dos livros de profecias
populares hoje, isso é precisamente o que muitos professores fazem em
seu esforço contínuo para apontar para a Rússia como o líder da invasão
dos últimos dias profetizada por Ezequiel.

ELES “TODOS” REALMENTE CONCORDAM?

Os autores dos principais livros de profecia de hoje que apoiam a
posição russa-Rosh frequentemente usam superlativos para criar a
impressão de que nenhum estudioso legítimo rejeitaria a tradução de
rosh como um nome de local e sua identificação com a Rússia. No que
diz respeito ao fato de que a Rússia vai liderar uma aliança contra Israel,
“todos concordam”, diz Scofield. Mas a imagem que alguns desses
autores pintam às vezes beira a desonestidade. Considere a seguinte
amostragem de outros acadêmicos igualmente qualificados que, de fato,
discordam da posição russa-Rosh:
Daniel I. Block argumenta que “a identificação popular de Rosh com a
Rússia é impossivelmente anacrônica, e baseada em uma etimologia
defeituosa, as semelhanças entre Rosh e Rússia sendo puramente
coincidentes... O ponto de Ezequiel é que Gogue não é apenas uma
das muitas figuras principescas da Anatólia [da região da Turquia
moderna], mas o líder de vários grupos tribais / nacionais.”31
Charles Ryrie, em sua Bíblia de Estudo Ryrie, discorda da
interpretação russa-rosh e afirma que “o príncipe de Rosh” deveria
ser traduzido como “o príncipe principal”.32
Dr. Merril F. Unger, admite que “evidências lingüísticas para a
equação [Rosh como a Rússia] são confessadamente apenas
presuntivas”. 33
Edwin Yaumauchi argumenta que a palavra rosh “não pode ter nada a
ver com a moderna ‘Rússia’. Isso seria um grosseiro anacronismo,
pois o nome moderno é baseado no nome Rus, que foi trazido para a
região a partir de Kiev, ao norte do país, Mar Negro, pelos vikings
apenas na Ida- de Média.” Yamauchi prossegue afirmando que
associar o rosh de Ezequiel com a Rússia a ser “infundado”, e ter
“infelizmente ganhou ampla circulação no mundo evangélico através
de muitos canais”. 34

255
 R. R. Millard endossa as afirmações de Yaumauchi: “Alguns
comentaristas tentaram interpretar as profecias como aplicadas
literalmente à Rússia. Embora esses pontos de vista tenham se
difundido amplamente e convencido muitos, Yaumauchi mostra por
que eles estão errados e devem ser evitados por estudantes da Bíblia
cuidadosos”.35
Ralph H. Alexander no Comentário Bíblico dos Expositores de
Ezequiel sobre Rosh, “O sistema acentual e a construção sintática da
língua hebraica indicam fortemente uma relação aposicional entre as
palavras ‘príncipe’ e ‘chefe’. Ambos os termos estão relacionados
igualmente, então, para as duas palavras geográficas Meseque e
Tubal. Gramaticalmente, pareceria melhor dar a frase “o príncipe, o
chefe, de Meseque e Tubal”.36
B. Davidson, em seu comentário O Livro do Profeta Ezequiel,
escreveu: “Naturalmente, qualquer conexão entre o nome [rosh] e a
Rússia deve ser rejeitada”.37
J. W. Weavers, em The New Century Bible Commentary, sobre
Ezequiel, diz: “A palavra para cabeça é mal-entendida como um
nome próprio, [Ros] levando a uma identificação bizarra pelos
desinformados com a Rússia!”38
Walther Zimmerli, em Um Comentário sobre o Livro do Profeta
Ezequiel, capítulos 25–48, declara: “Certamente Rosh ‘Chefe’ deve
ser conectado com ‘Príncipe’ e não deve ser interpretado como uma
indicação geográfica.”39
Charles Feinberg, autor de A Profecia de Ezequiel: A Glória do
Senhor, escreveu: “Muitos escritores ligaram o nome Rosh aos
russos, mas isso geralmente não é aceito hoje”. 40
D. R. W. Wood, no The New Bible Dictionary, disse: “A identificação
popular de Rosh com a Rússia... não tem nada que recomendá-lo do
ponto de vista da hermenêutica”. 41
John Bright, autor de O Reino de Deus, disse: “Em Ezequiel 38–39,
temos uma profecia que alguns (erroneamente!) Acreditam que será
cumprida pela atual Rússia Soviética.”42
Portanto, é claro que, apesar das muitas declarações em contrário,
muitos eruditos muito bem qualificados rejeitam a popular posição russa-
rosh.

256
AVALIANDO O ARGUMENTO
Agora vamos revisitar os dois primeiros elementos do argumento russo-
Rosh para avaliar se esses dois pontos resistem ao escrutínio. Como
mencionado anteriormente, os dois primeiros pontos são gramaticais: (1)
a palavra rosh deve ser traduzida como um substantivo, não um adjetivo;
e (2) como substantivo, rosh deve ser traduzido como o nome próprio
“Rosh”.
Nossa breve revisão da divisão entre os estudiosos sobre esta
questão mostra que ambos os lados levantam pontos legítimos. Um lado
argumenta que a construção da frase exige que o rosh seja interpretado
como um substantivo. O outro lado argumenta que (1) rosh como um
nome é usado em nenhum lugar nas Escrituras, e (2) sua relação com as
outras palavras na passagem exige que ele seja traduzido como
simplesmente “cabeça” ou “chefe”. Durante anos, o os dois lados não
conseguiram resolver este conflito. Mas em anos mais recentes, tendo a
vantagem de poder considerar todos os lados deste debate centenário,
bem como os avanços modernos na erudição, Daniel I. Block, tem muito
habilmente oferecido uma solução, satisfazendo as questões levantadas
por ambos lados.
Block reconhece a necessidade de traduzir rosh como um
substantivo, mas também reconhece que ele deve ser traduzido de
acordo com seu uso normal em toda a Bíblia como uma referência a
“chefe”, bem como sua relação aposicional com os outros nomes no
texto. A tradução de Block é a seguinte: “Põe o teu rosto para com
Gogue, da terra de Magogue, o príncipe, chefe de Meseque e Tubal”
(Ezequiel 38: 3). Para obter uma explicação técnica mais completa da
tradução de Block, consulte o comentário de Block sobre Ezequiel43
referido por The Commentary and Reference Survey: Um Guia
Abrangente de Recursos Bíblicos e Teológicos como “o melhor
comentário sobre qualquer livro do Antigo Testamento”.44
E assim, dos dois primeiros argumentos gramaticais, vemos que
enquanto o primeiro ponto parece ser válido (rosh deve ser traduzido
aqui como um substantivo), como Block demonstra, não se segue que
ele deva ser traduzido como um nome próprio. Embora a tradução de
Block seja agora amplamente aceita por uma grande maioria de

257
estudiosos, a maioria dos professores de profecias não está ciente disso
e ainda se apega à visão ultrapassada.
Mas e os dois argumentos históricos necessários para provar a
posição russa-rosh? Destes dois, o primeiro ponto, que Rosh era um
povo bem conhecido de Ezequiel, parece ter sido provado razoavelmente
substancialmente por Billington e outros historiadores. No último ponto,
no entanto - a saber, que Rosh era mais conhecido por Ezequiel como
um povo da região da Rússia moderna - Billington e todos os outros não
conseguem estabelecer o caso. Devido à ampla gama de povos Rosh (e
todas as suas variantes) que eram bem conhecidos pelos reis e cidadãos
da região naqueles dias, qualquer esforço para apontar apenas para a
Rússia é fútil.

ROSH: CONCLUSÃO
No final, então, dois dos quatro pontos necessários para mostrar que o
rosh de Ezequiel é uma referência para a Rússia ter sucesso, e dois
fracassam. Depois de ter considerado todas as informações - mesmo
que Ezequiel entendesse que Rosh era um nome próprio -, há muito
mais razões para ver Rosh apontando para a Turquia do que para a
Rússia. Até mesmo Billington, que é o principal defensor da posição
russa-Rosh, admite: “Há estudiosos que associam Rosh, Meseque, Tubal
com a Ásia Menor, e certamente todos os três povos estavam lá nos dias
de Ezequiel.”45 Mas mais uma vez, porque nossos esforços são para
entender como Ezequiel teria compreendido holisticamente a frase
completa “Gogue de Magogue, o príncipe, chefe de Meseque e Tubal”,
devemos continuar em nosso estudo para determinar a localização das
duas últimas áreas (Meseque e Tubal). . Felizmente, identificar esses
dois nomes é muito mais simples que o Magogue ou o Rosh.

MESEQUE E TUBAL
De acordo com sua interpretação centrada na Rússia de Ezequiel 38, a
Bíblia de Estudo Scofield identifica Meseque como a cidade de Moscou,
e Tubal como Tobolsk, uma cidade na Rússia central. Esta posição foi
seguida por numerosos livros de profecia por muitos anos, mas devido à
completa falta de qualquer suporte histórico para esta posição, hoje ela
foi abandonada por virtualmente todos. A seguir, uma lista parcial de

258
obras de referência que colocam Meseque e Tubal na região da Turquia
moderna:
• Holman Bible Atlas 46
• Oxford Bible Atlas47
• IVP Nova Bíblia Atlas48
• O Atlas IVP da História da Bíblia49
• Novo Atlas Moody da Bíblia50
• Atlas Zondervano da Bíblia51
• Zondervan Illustrated Backgrounds of the Bible Commentary52
• O Atlas da Bíblia Macmillan53
• Baker Bible Atlas54
É importante notar que, hoje, quase todos os acadêmicos
identificam tanto Meseque quanto Tubal como se relacionando com a
Turquia moderna. Como declaramos ao longo de nosso estudo, para
identificar adequadamente Magogue, a terra natal de Gogue, devemos
primeiro identificar Meseque e Tubal. Como essas duas áreas teriam sido
compreendidas por Ezequiel na região da Turquia moderna, também
podemos deduzir que Magogue é também uma referência à Turquia.
Simplesmente declarado, se Magogue refere-se à Rússia, então o texto
da frase simplesmente não faz sentido. Como poderia Gogue, um líder
da Rússia, ser referido como o príncipe ou líder da Turquia (Meseque e
Tubal)? A posição russo-gogue compreende a afirmação de Ezequiel
dizendo, “Gogue de Magogue [Rússia], príncipe de Rosh [Rússia],
Meseque [Turquia] e Tubal [Turquia]”. Isso seria semelhante a dizer algo
como “Obama da América, presidente de Washington, Moscou e
Pequim.” Isso simplesmente não faria sentido.
Ezequiel 38: 3 também não é entendido da posição russo-gogue.
Mas se simplesmente seguirmos a inclinação da maioria dos estudiosos,
que colocam Magogue na Turquia, então faz todo sentido
gramaticalmente e geograficamente que Gogue seja o príncipe de
Meseque e Tubal, que também estão na Turquia. Como Daniel I. Block
escreveu: “A ordem da tríade de nomes de Ezequiel reflete uma
consciência das realidades políticas geográficas e recentes na Anatólia.
Gogue (Lídia), situada mais ao oeste, está à frente de uma aliança com
Meseque na sua fronteira oriental e Tubal a leste de Meseque.”55

259
 Além de dar sentido à passagem gramaticalmente e
geograficamente, a posição turca-gogue também flui harmoniosamente
com todas as outras profecias que examinamos anteriormente. Como foi
discutido no início deste capítulo, um dos principais fatores que devem
determinar nossa compreensão dessa passagem é a declaração de
Deus a Gogue de que ele e suas hordas são aqueles que foram
repetidamente referenciados nas Escrituras proféticas anteriores.
Embora essa declaração de Deus tenha sido um problema insuperável
para aqueles que procuram pintar essa passagem como uma invasão
russa, ela serve apenas para estabelecer a defesa de uma invasão
islâmica de Israel liderada pelos turcos. Quer sejamos falando do
exército invasor do profeta Joel vindo do norte, da invasão de Zacarias a
Israel, do desolador “rei do norte” de Daniel ou de vários outros textos-
chave do tempo do fim, Ezequiel 38–39 é simplesmente mais uma
recontagem da história.

PÉRSIA, CUXE E PUTE

Antes de concluir nossa discussão, é importante identificarmos as cinco
nações finais envolvidas na invasão de Gogue. Estudiosos, historiadores
e até mesmo livros de profecias mais populares geralmente concordam
com as identidades da Pérsia, Cuxe e Pute. Pérsia se refere ao Irã
moderno. O antigo Cuxe, muitas vezes traduzido como Etiópia, é na
verdade uma referência à região imediatamente ao sul do Egito: o norte
do Sudão. Pute refere-se à Líbia e poderia incluir outras porções do norte
da África.

GÔMER E TOGARMA
As duas últimas nações, Gômer e Togarma, mais uma vez se referem à
Turquia moderna. Na primeira parte do século passado, era comum
professores de profecias ligarem Gômer à Alemanha. Mas hoje, essa
visão foi rejeitada por virtualmente todos os estudiosos da Bíblia
respeitáveis e professores de profecia. Quase todo atlas da Bíblia
colocará ambos Gômer na Turquia e Togarma no leste da Turquia, entre
eles:
• Holman Bible Atlas56
• Atlas da Bíblia de Oxford57

260
 • O Atlas IVP da História da Bíblia58
• Novo Atlas da Bíblia59
• O Atlas da Bíblia Macmillan60
• Atlas Zondervano da Bíblia61
• Zondervan Illustrated Backgrounds of the Bible Commentary62
• Novo Atlas Moody da Bíblia63
• Baker Bible Atlas64

AS PARTES REMOTAS DO NORTE

É importante discutir brevemente um argumento frequentemente usado
pelos teóricos russo-gogue sobre a frase “as partes mais remotas do
norte”.
Ezequiel 38:14–15 diz: “Portanto, filho do homem, profetiza e dize a
Gogue: Assim diz o Senhor Deus: No dia em que o meu povo Israel
habitar em segurança, não o saberás? Você virá do seu lugar para fora
das extremidades do norte.” Como se diz que Gogue vem das “regiões
mais remotas do norte” (hebraico: yerekah yerekah tsaphown), muitos
dizem que isso só pode significar a Rússia. O professor de profecia
David Reagan, por exemplo, escreveu: “Ezequiel 38 afirma claramente
que a invasão será liderada pelo Príncipe de Rosh vindo de ‘partes
remotas do norte’ (Ezequiel 38:15). Não há como a Turquia ser
considerada uma nação localizada nas “partes remotas do norte”.65
Clyde Billington também argumenta que essa frase não pode estar
se referindo à Turquia: “Note novamente que Ezequiel se refere a essa
coalizão como proveniente de ‘as partes mais remotas do norte’. Esta
não pode ser a Ásia Menor”.66
Joel C. Rosenberg segue a mesma linha de raciocínio, tirando
algumas conclusões dramáticas: “Ezequiel 38:15 diz que Gogue ‘virá do
seu lugar para fora das partes remotas do norte’... O país que está mais
ao norte em relação a Israel é a Rússia. Assim, podemos determinar que
um ditador russo construirá uma coalizão diplomática e militar para
cercar e atacar o Estado de Israel no fim dos tempos”.67
Mas esse argumento não é pensado, pois dentro do mesmo
capítulo em Ezequiel, a mesma frase (hebraico: yerekah yerekah

261
tsaphown) é usada em Togarma (v. 6), e virtualmente todos os
estudiosos concordam que Togarma estava localizada no leste da
Turquia ou na vizinha Armênia. Como tal, qualquer argumento que diga:
“Não há como a Turquia ser considerada uma nação localizada em
‘partes remotas do norte’” cai de cara no chão. Se Togarma na Turquia é
referido como estando nas “partes remotas do norte”, então não há
absolutamente nenhuma base para usar precisamente a mesma frase
para defender uma identificação russa de Gogue. De fato, porque
sabemos que a frase “partes remotas do norte” é usada em outros
lugares em Ezequiel para se referir à Turquia, também seria razoável
argumentar que a mesma frase aplicada a Gogue o estabeleceria como
vindo da Turquia. Em uma explicação um pouco mais técnica da
fraqueza desse argumento, J. Paul Tanner explicou:
Aqueles que frequentemente igualam a passagem de Ezequiel com
a Rússia apontam que Gogue e seus aliados não vêm
simplesmente do “norte”, mas das “partes remotas do norte”
(Ezequiel 38: 6, 15; 39: 2). De fato, a NASB lê “a parte mais remota
do norte” em Ezequiel 39: 2. No NT, no entanto, as três frases são
essencialmente as mesmas: yrkty spwn. Portanto, não há razão
para traduzir Ezequiel 39: 2 de maneira diferente das duas
referências anteriores. O substantivo yrkh tem a ideia básica de
“porção extrema”, “extremidade”. Mas outras ocorrências da palavra
quando usadas geograficamente revelam que o termo não precisa
significar o ponto mais distante. A expressão myrktys (“das partes
remotas da terra”) ocorre quatro vezes em Jeremias. Em Jeremias
6:22 lemos: “Eis que um povo vem da terra do norte, e uma grande
nação será levantada das partes remotas da terra”. Existe um
consenso geral de que isso se refere à Babilônia nesse contexto.
Jeremias 50:41 diz: “Eis que um povo vem do norte, e uma grande
nação e muitos reis serão despertados das partes remotas da
Terra.” O contexto está lidando com o julgamento de Deus sobre
Babilônia e os inimigos que ele trará sobre a Babilônia. Embora os
invasores não sejam claramente especificados, há menção aos “reis
dos medos” no contexto geral (51:11; cf. 51:27, 28). Em dois outros
versículos (25:32; 31:8) Deus é descrito como agitando nações das
partes remotas da terra, mas a referência é bastante vaga. Fora de
Ezequiel, 38-39 anos é usado em um sentido geográfico de nações
do Oriente Médio, demonstrando assim que a expressão não

262
 precisa ser tomada como significando o ponto mais distante
possível.68

CONCLUSÃO CONCERNENTE ÀS NAÇÕES ENVOLVIDAS

Concluindo, então, depois de considerar todos os muitos argumentos
sobre a identidade de Gogue e sua coalizão, podemos dizer com
segurança que a coalizão invasora de Ezequiel 38–39 se refere às
seguintes nações:

263
 Nome Antigo Nações Modernas
Magogue Turquia
Rosh (se for uma Turquia
nação)
Meseque Turquia
Tubal Turquia
Pérsia Irã
Cuxe Sudão
Pute Líbia
Gômer Turquia
Togarma Atmênia

264
 Claro, essa lista não é exaustiva. Muitos estudiosos veem a lista de
Ezequiel como detalhando apenas uma nação importante de cada canto
da bússola, indicando que a lista de Ezequiel é um resumo não
abrangente. De fato, o texto diz especificamente que muitas outras
nações serão incluídas nesta invasão (Ezequiel 38:6). É possível que a
Rússia participe da invasão dos últimos dias? Sim, mas em nenhum
lugar isso é expressamente profetizado nas Escrituras. Discutir essa
possibilidade seria nada mais que especulação. Como dissemos desde o
começo deste livro, como estudantes das Escrituras, nossa perspectiva
do fim dos tempos deve enfatizar aquilo que as Escrituras enfatizam, e
onde eles estão em silêncio, devemos permanecer em silêncio ou usar
extrema cautela. Como essa profecia enfatiza tão claramente a Turquia
como a cabeça da invasão vindoura do Anticristo a Israel, parece
bastante razoável que os estudantes da Bíblia observem a Turquia com
muito cuidado. É claro que, à luz do grande debate e ampla gama de
opiniões que tem circulado por milhares de anos, em nossa vigilância,
devemos também permanecer humildes e cautelosos. Como sempre, é
Deus quem sabe.

265
266
267
 16 - SALMO 83

O propósito desse capítulo é abordar o que nos últimos anos se

tornou uma teoria muito difundida sobre o Salmo 83. Essa teoria,
popularizada por Bill Salus em seu livro Isralestine, sustenta que a Bíblia
prevê pelo menos três futuras invasões específicas da nação de Israel. A
primeira dessas invasões, ensina-se, é descrita no Salmo 83. A segunda
invasão é mais comumente referida como “a Batalha de Gogue de
Magogue”. Já lidamos com essa invasão em grande detalhe. Depois
dessas duas invasões, alguns acreditam que veremos ainda uma terceira
invasão maciça de Israel, liderada pelo Anticristo e seus exércitos. Esta
última das três invasões mais se refere como a Batalha do Armagedom.
Então, em resumo, esta crescente teoria popular sustenta que três
invasões distintas de Israel ocorrerão na seguinte ordem:
1. A invasão do Salmo 83 de Israel
2. A invasão de Israel a Gogue de Magogue (Ezequiel 38–39)
3. A invasão do Anticristo a Israel (Apocalipse 16, 19)
Mas há pelo menos seis problemas fatais com essa teoria popular
emergente. A primeira é que a maioria dos eruditos rejeita a ideia de que
o Salmo 83 é mesmo uma profecia real, mas é simplesmente “uma
oração nacional de lamento”. Segundo, essa interpretação aborda a
profecia bíblica a partir de uma mistura da abordagem historicista e uma
abordagem futurista consistente. Vamos elaborar sobre o que isso
significa. Terceiro, o raciocínio principal por trás da teoria está enraizado
na lógica e no raciocínio fracos. Quarto, mesmo se o Salmo 83 for
considerado uma profecia, os proponentes dessa teoria falharam
drasticamente em identificar adequadamente todas as nações e povos
envolvidos. Quinto, os defensores desta teoria ignoram as numerosas
semelhanças entre Ezequiel 38–39 e o Salmo 83 contidas nessas
passagens. E em sexto lugar, a Bíblia é clara que várias das nações no
Salmo 83 são julgadas, não vários anos antes, mas especificamente na
Batalha do Armagedom e no Dia do Senhor. Vamos discutir cada um
desses problemas em ordem.

268
PROBLEMA 1: O SALMO 83 NÃO É UMA PROFECIA SOBRE UMA
INVASÃO
O primeiro problema com o Salmo 83, a teoria da invasão múltipla, é que
os estudiosos mais conservadores rejeitam a ideia de que este capítulo
contenha uma profecia sobre uma invasão. Em vez disso, como afirma
Marvin Tate, “O salmo 83 é geralmente aceito como um lamento
nacional, manifestando várias características dessa forma”.1 O Dr.
Thomas Ice tem ressaltado a teologia popular com a crescente opinião
popular de que o Salmo 83 está prevendo a invasão de Israel num futuro
próximo. O Dr. Ice está correto ao dizer que a maioria das nações
mencionadas no Salmo 83 são especificamente reveladas como sendo
julgadas no Dia do Senhor:
Não há absolutamente nenhuma dúvida de que o Salmo 83 é 100%
inspirado por Deus, assim como todo o restante das Escrituras. No
entanto, não há profecia neste Salmo, simplesmente uma petição a
Deus por Asafe para julgar os inimigos que são contra Israel. Eu
desafio qualquer um a me mostrar uma porção profética ou
declaração no Salmo 83! O Salmo é um pedido detalhado de Asafe
para julgar os inimigos que cercam Israel. Deus não responde Asafe
no Salmo 83. Eu creio que Deus um dia julgará esses inimigos
mencionados no Salmo 83, mas eu não acredito que baseado neste
Salmo.2
O autor e professor Mark Hitchcock concorda com Ice:
Temos que lembrar que os Salmos foram escritos muito antes de os
profetas começarem a escrever profecias específicas sobre as
nações. Os profetas são onde procuramos profecias específicas
sobre as nações e os eventos do tempo final. Certamente há
profecias messiânicas nos Salmos, mas não tenho conhecimento
de outras profecias específicas nos Salmos referentes às nações
gentias no fim dos tempos. Pode ser que a construção de uma
guerra separada para o tempo do fim do Salmo 83 esteja lendo
muito em um texto que está simplesmente dizendo que Israel foi e
sempre será cercado por inimigos e que algum dia o Senhor
finalmente lidará com eles. Pode ser que esse lamento nacional
durante o reinado davídico esteja levantando a questão onipresente
de Israel - por que todo mundo nos odeia? Quando isso vai acabar?
A resposta tranquilizadora de Deus é: “não se preocupe; Eu virei

269
 algum dia para destruí-los e corrigir isso”. Deus está encorajando a
nação, no começo da realeza davídica, de que Ele acabará
prevalecendo sobre Seus inimigos e protegerá seu povo da
extinção.3
Embora seja certamente possível que o Salmo 83 contenha
sombras de uma profecia dos últimos dias, Ice e Hitchcock estão corretos
quando enfatizam que ele deve ser visto em uma natureza geral e não
como apontando para alguma “guerra do Salmo 83” específica e distinta,
como diriam muitos estudantes de profecia. Em vez disso, conforme
discutiremos mais adiante, todas as nações listadas no Salmo 83 serão
julgadas na Batalha do Armagedom e no Dia do Senhor.

PROBLEMA 2: METODOLOGIA INCONSISTENTE

O primeiro princípio que eu acho que muitos que defendem a teoria da
múltipla invasão é o fato de que toda a profecia bíblica é, em última
instância, centrada no Messias e no Dia do Senhor. O foco principal e o
fardo profético de todos os profetas é o retorno do Messias e os eventos
que cercam a Sua vinda. Em termos fáceis de entender, todos os
profetas bíblicos, embora cada um deles falasse sobre as diversas
circunstâncias e eventos de seus dias, estavam finalmente profetizando e
apontando-nos para o Dia do Senhor e o reino messiânico que se segue.
Essa crença é uma característica central do que é conhecido como o
método futurista de interpretação.
Por outro lado, a abordagem que se refere à Bíblia como um
manual de referência da profecia pan-histórica é chamada de
historicismo. Mas esta não é a natureza da profecia bíblica. Enquanto
alguns podem olhar para a Bíblia para encontrar coisas como o
assassinato do presidente Kennedy ou os ataques do World Trade
Center, essas coisas não são o foco dos profetas. Muitos leem a Bíblia
da mesma forma que leem as profecias de Nostradamus. Este método
historicista de interpretação é hoje rejeitado pelos mais conservadores
estudantes de profecia. O problema com a visão que coloca o Salmo 83
antes do início da tribulação final de sete anos é que ele representa uma
mistura inconsistente das posições historicista e futurista. O Dr. Thomas
Ice articulou bem este problema:

270
 Outra evidência de um retrocesso futurista em direção ao
historicismo em alguns círculos futuristas pode ser vista por aqueles
que insistem que o Salmo 83 é uma guerra que ocorrerá antes do
arrebatamento, durante a atual era da igreja e não em associação
com a tribulação. Os historiadores acreditam que as passagens
proféticas do Antigo Testamento podem ser cumpridas durante a
atual era da igreja. Futuristas consistentes acreditam que a futura
profecia do Antigo Testamento começará a ser cumprida após o
arrebatamento da Igreja, exceto a profecia do próprio
arrebatamento. Bill Salus defende essa visão em seu livro intitulado
Israelestine [...] Salus ensina que antes da tribulação, antes da
Batalha de Gogue e Magogue, que ocorrerá antes da tribulação, e
mesmo antes do arrebatamento, no final da era da igreja atual Israel
será invadido por todas as nações que o cercam [...] Minha opinião
é que Salus, que se consideraria um futurista, apresentou uma
abordagem interpretativa historicista do Salmo 83, junto com outros
erros exegéticos. Salus afirma que o Salmo 83 ensina uma guerra
israelense com seus vizinhos antes que o arrebatamento aconteça,
que preparará o palco para os eventos pós-arrebatamento, como a
guerra de Gogue e Magogue e a tribulação. Acredito que tal visão é
simplesmente um produto da imaginação fértil de Salus e não tem
base no texto bíblico (1 Tm 1: 4; 2 Tm 4: 3-5) [...] Tal visão é um
historicismo gritante, que foi provado defeituoso pelo menos cento e
cinquenta anos atrás.4

PROBLEMA 3: RACIOCÍNIO FALHO

A razão mais significativa que muitos acreditam nesta teoria é que cada
uma dessas várias passagens contém certos detalhes que as outras
passagens não contêm. Por exemplo, entre as nações invasoras, o
Salmo 83 lista algumas que não são mencionadas em Ezequiel 38–39.
Assim, é razoável, estas duas passagens devem estar falando de duas
invasões separadas.
Na minha opinião, o raciocínio que forma a base dessa teoria é
profundamente falho. Considere, por exemplo, se esse método de
interpretação foi aplicado aos quatro evangelhos, onde várias versões
dos mesmos eventos frequentemente contêm detalhes diferentes, e às
vezes até aparentemente contraditórios. É claro que os detalhes não são

271
genuinamente contraditórios, mas em alguns casos, na superfície,
podem parecer ser assim. Se aplicássemos o mesmo raciocínio usado
pelos proponentes da teoria da “guerra do Salmo 83” aos evangelhos,
nossa compreensão do ministério de Jesus seria um puro caos. Alunos
ponderados das Escrituras devem rejeitar a ideia de que só porque uma
passagem profética contém alguma informação que outra não, isso prova
que estamos lidando com duas batalhas distintas.

PROBLEMA 4: IDENTIFICAÇÃO IMPRÓPRIA DAS NAÇÕES DO

SALMO 83
O quarto problema com a teoria da invasão múltipla é que ela não
identifica adequadamente as nações envolvidas. Vejamos as nações
reais delineadas no Salmo 83: “Porque conspiram unanimemente; contra
ti fizeram um pacto - as tendas de Edom e dos ismaelitas, Moabe e os
agarenos, Gebal, Amom e Amaleque, Filistia com os habitantes de Tiro;
Assíria também se juntou a eles; eles são o braço forte dos filhos de Ló”
(vv. 5–8).
De acordo com Bill Salus, autor de Israelestine, os equivalentes
modernos dos confederados do Salmo 83 são: tendas de Edom
(refugiados palestinos e jordanianos do sul), ismaelitas (árabes sauditas),
Moabe (refugiados palestinos e jordanianos centrais), agarenos
(egípcios), Gebal (norte do Líbano), Amon (refugiados palestinos e norte
da Jordânia), Amaleque (árabes do sul de Israel), Filistia (refugiados
palestinos e Hamas da Faixa de Gaza), habitantes de Tiro (Hezbollah e
libaneses do Sul), Assíria (sírios) e talvez os iraquianos do norte, e os
filhos de Ló (Moabe e Amon acima).5
Eu concordaria em grande parte com a maioria das identificações
de Salus, no entanto, eu acrescentaria que além dessas nações e
grupos, alguns outros também estão incluídos.

ASSÍRIA
Enquanto Salus afirma que a menção da Assíria aponta apenas para a
Síria e o Iraque dos dias de hoje, tal identificação é muito restritiva. A
capital da antiga Assíria era Nínive, que fica no atual norte do Iraque,
perto da cidade de Mosul, mas, longe de falar apenas na região do norte
do Iraque, a Assíria incluía uma região muito maior. Como a erudição

272
conservadora moderna afirma que o Salmo 83 foi escrito por volta de 950
aC durante o reinado do Rei Davi, devemos considerar toda a região que
fazia parte do Império Assírio durante esse período. Durante todo esse
período, além do Iraque e da Síria, a Assíria também incluiu uma parte
substancial do que hoje é a nação da Turquia. Como tal, a Turquia deve
ser incluída na lista de nações do Salmo 83.
Veja o seguinte mapa da Assíria:

273
274
OS ISMAELITAS
Além da Assíria, há outro nome muito importante listado entre os
invasores: os ismaelitas. Como os ismaelitas, como povo, permaneceram
bastante consistentes ao longo dos séculos, se o Salmo 83 deve ser
entendido profeticamente, então entenderíamos que o uso do termo
“ismaelitas” é uma referência geral aos povos árabes maiores. Esse
vasto crescimento e dispersão dos ismaelitas foi profetizado em várias
passagens de Gênesis:
“O anjo do Senhor também lhe disse: “Certamente multiplicarei a
tua descendência, para que não sejam contados em número.””
(16:10)
“Quanto a Ismael, eu te ouvi; eis que o abençoei e o farei frutificar e
multiplicá-lo grandemente. Ele será pai de doze príncipes e eu o
farei uma grande nação.” (17:20)
“Acima! Erguei o menino e segura-o com a mão, porque eu o farei
uma grande nação.” (21:18)
Quando o Salmo 83 foi escrito, os ismaelitas teriam vivido em toda
a região maior da Península Arábica e partes do Egito, Jordânia e Iraque.
Hoje, é claro, isso seria expandido para incluir o Líbano, a Síria e a maior
parte do norte da África.
A questão é que, se considerarmos essa interpretação ampliada da
Assíria e dos ismaelitas, as nações e os povos mencionados no Salmo
83 nos apontam para uma região muito mais substancial do que os
países que imediatamente cercam Israel. Em vez disso, estaríamos
olhando para os países modernos mostrados no mapa a seguir:

275
276
PROBLEMA 5: FALHA EM RECONHECER AS SIMILARIDADES
ENTRE EZEQUIEL 38-39 E O SALMO 83
Embora o Salmo 83 e Ezequiel 38–39 contenham diferenças, eles
também contêm algumas semelhanças dramáticas. Embora uma
passagem possa enfatizar algumas nações em detrimento de outras, na
análise final, ambas as passagens falam da mesma região geral. Várias
nações não estão incluídas em ambas as profecias, mas mais delas são.
Além disso, a frase aberta em Ezequiel “e muitas nações com você”
deixa a porta aberta para o envolvimento de qualquer uma das nações
mencionadas no Salmo 83.

277
 Ezequiel 38-39 Salmo 83
Turquia Turquia
Síria Síria
Líbia e Norte do Norte da África
Sudão
Irã Arábia
“e muitas nações Jordânia
contigo”
Egito

Ezequiel 38-39 Salmo 83

Iraque
Árabes do Oriente
Médio e Gaza

278
 Em última análise, as distinções entre as duas passagens são
facilmente explicadas pela ênfase diferente de cada passagem.
Enquanto o Salmo 83 enfatiza uma lista de nações que imediatamente
cercam Israel, como já vimos, Ezequiel apenas lista o líder da invasão,
bem como uma nação de cada um dos quatro cantos da bússola. Ao
destacar uma única nação de cada canto da bússola, Ezequiel estava
enfatizando que além das nações mencionadas, outras nações de todos
os cantos da bússola estariam envolvidas. Veja o seguinte mapa da
invasão de Ezequiel.

279
280
 Como a base primária para a teoria da múltipla invasão é baseada
nas alegadas diferenças drásticas entre essas duas passagens, depois
de ter examinado essas passagens em mais detalhes, acredito que é
impreciso afirmar que elas apontam para nações drasticamente distintas.
Se, de fato, o Salmo 83 é mesmo uma profecia, então faria muito
mais sentido simplesmente vê-lo como outro relato da mesma invasão
decrita em Ezequiel 38–39.

PROBLEMA 6: AS NAÇÕES DO SALMO 83 SÃO JULGADAS NO DIA

DO SENHOR
A última e talvez mais fatal falha na teoria da múltipla invasão do Salmo
83 é que várias das nações especificadas no salmo são especificamente
mencionadas em numerosas outras passagens como sendo reservadas
para julgamento no Dia do Senhor e na Batalha do Armagedom.
Abordamos algumas dessas passagens no capítulo 2. Vimos que a
maioria das nações e povos listados no Salmo 83 serão especificamente
julgados no Dia do Senhor. Estes incluem Edom (Números 24, Obadias,
Ezequiel 25, Isaías 34, 63), Moabe (Números 24, Isaías 25), Egito
(Habacuque 3, Sofonias 2, Isaías 19), Arábia (Ezequiel 25,30), Filistia
(Joel 3, Sofonias 2, Ezequiel 25), Líbano (Joel 3), e Assíria (Miquéias 5,
Sofonias 2).
Com relação à destruição de Edom, o profeta Obadias estava claro
que acontecerá no contexto do Dia do Senhor. No entanto, Salus usa a
frase “O Dia do Senhor está próximo” para argumentar que isso acontece
bem antes do verdadeiro Dia do Senhor. Mas isso representa um mal-
entendido fundamental dessa expressão comumente usada. Quando um
profeta declara que o Dia do Senhor está próximo, é um chamado para
se arrepender à luz dos julgamentos iminentes daquele dia. Assim,
quando Obadias escreveu: “O Dia do Senhor está próximo”, ele estava
advertindo seus leitores a se arrependerem à luz dos julgamentos que
ocorrerão naquele dia, incluindo a destruição de Edom. Como o Dr. Ice
observa:
Quando a profecia de Obadias será cumprida? O versículo 15 diz:
“Porque o dia do Senhor se aproxima de todas as nações. Como

281
 você fez, isso será feito para você. Suas negociações retornarão
por sua própria cabeça.” A passagem diz claramente que será
cumprida quando “o dia do Senhor se aproximar de todas as
nações”. Tal evento está claramente programado para ocorrer ao
mesmo tempo em que Isaías, Jeremias, Ezequiel, Amós e outros
indicam que as nações serão julgadas no final da tribulação,
durante a Campanha do Armagedom.7
Dr. Ice está absolutamente correto. Mas, é claro, suas observações
poderiam ser igualmente aplicadas às muitas outras nações islâmicas
que compõem a aliança Ezequiel 38–39. Todo o mundo islâmico que
vem contra Israel será julgado no Dia do Senhor e na Batalha do
Armagedom.

PERIGOS DA TEORIA DA GUERRA DO SALMO 83

De uma perspectiva pastoral, acredito que “a teoria da guerra do Salmo
83” representa um grande perigo para o corpo de Cristo. Porque esta
teoria sustenta que depois que a confederação do Salmo 83 é derrotada,
Israel como uma nação irá literalmente ocupar todas as nações que
agora a cercam, ela adere a um certo triunfalismo israelense que
simplesmente não é ensinado nas Escrituras. Como Salus explicou,
“Devido a essa conquista israelense sobre o círculo interno do núcleo em
torno das populações árabes de palestinos, sírios, sauditas, egípcios,
libaneses e jordanianos, as fronteiras de Israel são ampliadas, a
prosperidade aumenta e a estatura nacional é aumentada”.8 Depois que
Israel derrotou as nações que a cercam, Salus afirmou que Israel
experimentará uma condição de superioridade regional, que permite que
ela habite com segurança em um bairro inseguro. Os judeus ainda
dispersos pelo mundo naquela época fluirão de volta para seu porto
seguro de Israel. Com esse influxo de população judaica, os judeus
explorarão os recursos dos territórios árabes conquistados e o povo será
colocado para experimentar a “restauração de suas fortunas”. Naquela
época, Israel se tornaria uma das nações mais ricas do mundo, talvez o
mais rico deles todos.9
Minha preocupação pessoal com tal visão, em primeiro lugar, é que
ela está em conflito direto com o que a Bíblia diz que está à frente de
Israel. O que Salus fez foi levar as muitas promessas de Deus a Israel

282
que serão cumpridas durante o reino milenar do Messias e colocá-las em
um futuro muito próximo, antes do retorno de Jesus. Ele conquistou a
vitória que será realizada por Jesus e dará crédito às Forças de Defesa
de Israel. Mas quando alguém analisa as muitas profecias ao longo das
Escrituras sobre Israel, é óbvio que dias muito sombrios estão por vir. A
Igreja deve estar preparada para ficar com Israel e o povo judeu durante
estes tempos.
Em uma nota pessoal, gostaria de dizer que considero Bill Salus
um bom irmão que sempre foi um cavalheiro e representou bem a Jesus.
Meu desejo e propósito aqui não é criticar pessoalmente Bill. No entanto,
acredito genuinamente que a teoria da múltipla invasão do Salmo 83 é
comprovadamente antibíblica, e em vez de preparar os crentes para os
próximos dias, ela tem o potencial de inspirar passividade e colocar
muitos para uma grande decepção e grande desilusão.

283
284
 17 - ISAÍAS E MIQUÉIAS 5: O ASSÍRIO

O utro motivo bíblico essencial relacionado ao Anticristo é “o Assírio”.

O tema do Assírio é encontrado primariamente nos livros de Isaías
e Miquéias. Ambos profetas profetizaram em grande detalhe tanto sobre
Jesus o Messias quanto sobre o Anticristo. Como vamos ver, o tema que
corre pelas profecias de Isaías e Miquéias é o conflito final entre Jesus o
Messias e o Anticristo, que nessas profecias é referido vez por vez como
“o Assírio”.

O CONTEXTO DO LIVRO DE ISAÍAS

Resumidamente, o contexto histórico de Isaías refere-se ao conflito no
dia do profeta entre os dois reinos hebreus: o Reino do Norte, muitas
vezes referido como Israel ou Efraim, e o Reino do Sul, referido como
Judá. Israel aliara-se a Aram-Damasco contra a ameaça iminente da
Assíria. A ameaça de uma invasão assíria foi sempre urgente. O
chamado de Deus ao seu povo era confiar nele, em vez de alianças
militares com reinos pagãos circunvizinhos. A promessa de Deus era que
um líder militar nascesse da linhagem de Davi que libertaria todo o povo
de Deus do “assírio”. O problema, no entanto, é que isso nunca ocorreu
na história. Os assírios dizimaram o reino do norte de Israel e levaram a
maioria de seus habitantes para o exílio. Mas quanto ao prometido
Messias que derrotaria o assírio em uma batalha militar, isso é
inteiramente profético; ainda está por vir. Muitos estudiosos da Bíblia
concluíram que o termo “o assírio”, enquanto usado historicamente para
se referir aos vários reis da Assíria, é também uma referência clara ao
Anticristo, que será derrotado por Jesus quando Ele retornar. Então, em
Isaías 13–23, depois de profetizarmos o julgamento vindouro contra o
Anticristo, recebemos uma lista de muitas das nações que serão
destruídas ou julgadas com ele quando o Messias vier para trazer a
prometida vitória a Seu povo. Este, então, é o pano de fundo e o
contexto do livro de Isaías, que examinaremos neste capítulo.

O ASSÍRIO E ISAÍAS

285
Muitos ficam surpresos ao descobrir que o contexto mais completo de
algumas das mais famosas profecias messiânicas em todas as Escrituras
gira em torno do tema do conflito entre Jesus e o Anticristo. Considere,
por exemplo, a seguinte passagem em Isaías. Incontáveis milhares de
cartões de Natal, peças de teatro, sermões e narrativas centraram-se em
torno desse versículo: “Portanto, o próprio Senhor lhe dará um sinal. Eis
que a virgem conceberá e dará à luz um filho e lhe chamará Emanuel”
(Isaías 7:14).
Mas raramente alguém continua lendo a passagem para descobrir
seu contexto original. Se o fizessem, eles logo descobririam que essa
profecia realmente se refere a um evento que ocorreu no dia de Isaías,
quando uma menina gerou um filho e o nomeou Emanuel. Esta criança
seria um sinal profético sobre a iminente invasão do reino setentrional de
Israel pelos exércitos assírios. Claro, essa profecia na verdade tem dois
cumprimentos; uma no dia de Isaías e outra através de Maria e Jesus.
Você vê, a palavra usada nessa profecia que é mais frequentemente
traduzida como “virgem” nem sempre significa necessariamente uma
donzela que nunca teve relações sexuais.
Pelo contrário, a palavra hebraica usada aqui (alma) refere-se mais
literalmente a uma menina muito jovem que na maioria das vezes ainda
não era casada e era, portanto, uma virgem. No caso de Maria, é claro,
ela era verdadeiramente virgem, mas no caso da primeira alma, ela
concebeu e deu à luz através de meios inteiramente naturais. Depois que
esta jovem deu à luz seu Emanuel, Isaías explicou que sinais seguiriam:
“Ele comerá coalhada e mel quando souber recusar o mal e
escolher o bem. Pois antes que o menino saiba recusar o mal e
escolher o bem, a terra cujos dois reis você teme ficará deserta. O
Senhor trará sobre ti, e sobre o teu povo e sobre a casa de teu pai,
dias que não vieram desde o dia em que Efraim partiu de Judá - o
rei da Assíria. Naquele dia o senhor assobiará pela mosca que está
no fim dos rios do Egito e pela abelha que está na terra da Assíria.
E todos eles virão e se estabelecerão nas ravinas íngremes, nas
fendas das rochas, em todos os espinheiros e em todas as
pastagens. Naquele dia o Senhor raspará com uma navalha
alugada para além do Rio - com o rei da Assíria - a cabeça e o pêlo
dos pés, e também varrerá a barba.” (Isaías 7:15–20)

286
 Isaías diz que antes da criança crescer, o rei da Assíria invadiria o
reino do norte de Israel. As descrições gráficas do raspar da cabeça, da
barba e das pernas dos israelitas são uma indicação do abatimento, da
completa humilhação e, finalmente, da escravidão que Deus estava
trazendo às tribos do norte através dos assírios. O ponto em citar esta
passagem é mostrar que assim que a famosa profecia messiânica de
Emanuel é introduzida, o assírio, ou o rei da Assíria, também é trazido à
cena. Novamente, os eventos descritos nesta passagem referem-se a
eventos históricos reais que ocorreram nos dias de Isaías. No entanto, o
rei histórico da Assíria era apenas um tipo do Anticristo - o derradeiro
invasor profético de Israel.
Ao longo da profecia de Isaías, veremos esse mesmo tema
Messias versus Assírio repetido várias vezes. Quase todo o capítulo 8
gira em torno da próxima invasão de Israel pela Assíria:
“O Senhor está levantando contra eles as águas do Rio, poderosos
e numerosos, o rei da Assíria e toda a sua glória. E ela se elevará
sobre todos os seus canais e percorrerá todas as suas margens, e
ela penetrará em Judá, transbordará e passará, alcançando até o
pescoço, e suas asas abertas encherão a largura de sua terra” (vv
7-8).
Mas, no capítulo 9, mais uma vez, somos informados da solução
final de Deus. Lá Isaías nos deu o que é indiscutivelmente a mais famosa
profecia messiânica do Antigo Testamento:
“Mas não haverá tristeza para ela que estava angustiada. No tempo
anterior ele desdenhou a terra de Zebulom e a terra de Naftali, mas
no último tempo fez glorioso o caminho do mar, a terra além do
Jordão, a Galileia das nações. As pessoas que andaram na
escuridão viram uma grande luz; aqueles que habitaram em uma
terra de profunda escuridão, neles brilhou luz [...] Porque tu
quebraste o jugo da sua carga e o bordão do seu ombro, que é o
cetro do seu opressor, como no dia de Midiã. Para cada bota do
guerreiro vagando em tumulto de batalha e cada peça enrolada em
sangue será queimada como combustível para o fogo. Para nós
uma criança nasce, a nós um filho é dado; e o governo estará sobre
os seus ombros, e seu nome será chamado Maravilhoso
Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz. Do
aumento do seu governo e da paz não haverá fim, no trono de Davi

287
 e sobre o seu reino, para estabelecê-lo e defendê-lo com justiça e
com retidão a partir de agora e para sempre. O zelo do Senhor dos
Exércitos fará isso.” (vv. 1–7)
Esta passagem declara que o Messias libertará Israel da Assíria da
mesma maneira que Gideão, em Juízes 8, libertou Israel dos exércitos
midianitas. Há uma conexão fascinante aqui com os exércitos islâmicos
dos últimos dias. Um pouco de história é necessário. Depois de derrotar
os midianitas, os homens de Gideão imploraram que ele governasse
sobre eles. Mas Gideão recusou essa posição, pois pertence somente ao
Senhor. Então Gideão fez um pedido de sua autoria. Ele pediu aos
israelitas que lhe dessem as joias de ouro pertencentes aos exércitos
derrotados: “E Gideão lhes disse: ‘Deixe-me fazer um pedido de vocês:
cada um de vocês me dê os brincos de seu despojo.’ Porque eles tinham
brincos de ouro porque eram ismaelitas” (Juízes 8: 22–24).
Mas o que é tão fascinante é que os “ornamentos” desses
ismaelitas e seus camelos (v. 21) tinham a forma de luas crescentes:

“E eles responderam: “De bom grado daremos a eles”. E eles

espalharam um manto, e cada homem jogou nele os brincos de seu
despojo. E o peso dos brincos de ouro que ele pedia era de 1.700
siclos de ouro, além dos ornamentos em crescente, dos pingentes e
das vestes púrpuras usadas pelos reis de Midiã, e além das golas
que estavam ao redor do pescoço de seus camelos.” (vv. 25-26)
Assim, somos informados de que a vitória final do Messias sobre os
assírios seria semelhante à vitória histórica de Gideão sobre os
ismaelitas. Então, quando examinamos essa vitória, vemos que Gideão,
um tipo do Messias, é visto desnudando ornamentos de lua crescente
dos reis. A lua crescente, é claro, é o símbolo do Islã, que aparece com
destaque na maioria das bandeiras muçulmanas, bem como em
praticamente todas as mesquitas da Terra. Quando Jesus voltar e
derrotar os exércitos islâmicos invasores e perseguidores do Anticristo,
Ele removerá os símbolos do Islã e da idolatria entre as nações.
Uma segunda conexão interessante aqui é vista na palavra usada
para ornamentos em formato de lua crescente, o hebraico śa · hã · ro ·
nîm. Esta palavra está intimamente relacionada com Sarash, que é
usada mais tarde em Isaías 14, uma passagem em que o Senhor se

288
refere a Satanás como Lúcifer, filho da estrela da manhã (sarar) (v. 13).
Então, apenas alguns versos depois, vemos que Ele “esmagará o assírio
na minha terra; nas minhas montanhas eu vou pisotear ele”. Essa
também é exatamente a mesma imagem pintada no livro do Apocalipse,
onde Jesus é retratado como o esmagamento do Anticristo e seus
exércitos fora de Jerusalém, também conhecido como “o grande lagar de
a ira de Deus” (Apocalipse 14:19, 19:15). Em outras palavras, o quadro
pintado é de Deus reunindo os exércitos dos assírios em um local, onde
Ele os esmagará como uvas.
Assim, apesar das numerosas referências ao longo de Isaías ao
Messias, destruindo o rei da Assíria na terra de Israel, historicamente
esta libertação nunca ocorreu. Em vez disso, Senaqueribe, o rei da
Assíria, tomou numerosas cidades em Judá e sitiou Jerusalém. De
acordo com 2 Reis 18–19 e passagens paralelas em 2 Crônicas 32: 1–
23, o anjo do Senhor matou um grande número de soldados assírios,
mas não pode ser aquilo de que tão frequentemente Isaías falou, porque:
1) Senaqueribe, o “rei da Assíria” não foi morto na terra; (2) a vitória não
foi realizada pelo Messias; e (3) finalmente, a destruição da Assíria de
Israel e Judá foi eventualmente seguida por Nabucodonosor, que deixou
Judá praticamente desolado. Nos dias de Senaqueribe, o libertador
profetizado não veio; o “jugo” não foi quebrado. E assim, os estudiosos
concordam que o tema de Isaías da vinda do Messias que destruiria o
assírio é uma referência ao futuro, quando Jesus, o Messias, libertará os
israelitas dos exércitos invasores do “Assírio”.

A CONFIANÇA PERDIDA DE ISRAEL

Ao longo da profecia de Isaías, Deus está repetidamente pedindo ao Seu
povo que não coloque sua confiança em alianças políticas naturais, mas
simplesmente confie nEle. Como o antigo Israel, o Israel do futuro
também contará com alianças políticas, tratados e falsas promessas de
paz. Ela aceitará o pacto feito com o Anticristo: “E ele fará um pacto forte
com muitos por uma semana e, pela metade da semana porá fim ao
sacrifício e à oferta. E nas asas de abominações virá alguém que faz
desolado, até o fim decretado é derramado sobre o desolador” (Daniel
9:27).

289
 Mas então o Anticristo renegará seus acordos e invadirá a terra
“que se recuperou da guerra, cujo povo foi reunido de muitas nações
para as montanhas de Israel” (Ezequiel 38: 8). O Senhor, através de
Isaías, repreende Israel gravemente por ter feito esse tratado, que Ele
chama de “aliança com a morte”. Em vez de confiar no Messias, “a pedra
angular testada”, Israel irá confiar no acordo de paz. O resultado será ser
invadido e espancado pelos assírios:
“Portanto ouve a palavra do Senhor, escarnecedores que governam
este povo em Jerusalém. Porque você disse: “Fizemos um pacto
com a morte e com o Sheol temos um acordo, quando o chicote
esmagador passar, não chegará a nós, porque fizemos da mentira o
nosso refúgio e, na falsidade, nos abrigamos.”; portanto, assim diz o
Senhor Deus: “Eis que eu sou aquele que estabeleceu como
fundamento em Sião uma pedra, uma pedra testada, uma pedra
angular preciosa, de alicerce seguro: ‘Aquele que crê não será às
pressas’ [...] Então o seu pacto com a morte será anulado, e o seu
acordo com o Sheol não ficará de pé; quando o esmagador flagelo
passar, sereis abatidos por ele.”” (Isaías 28:14–18)
“Então, depois que o Senhor terminar sua obra redentora de castigo
para com Seu povo, Ele castigará o assírio: “Quando o Senhor tiver
terminado toda a sua obra contra o monte Sião e Jerusalém, dirá:
‘Castigarei o rei de Assíria pelo orgulho obstinado de seu coração e
a altivez em seus olhos’” (Isaías 10:12).
Depois que este trabalho for concluído, e o remanescente de Israel
retornar ao Senhor e se arrepender de sua confiança no Anticristo e em
suas falsas promessas, “o remanescente de Israel, os sobreviventes da
casa de Jacó, não mais confiarão nele quem os derrotou, mas confiarão
verdadeiramente no Senhor, o Santo de Israel. Um remanescente
retornará, um remanescente de Jacó retornará ao Deus Poderoso.
Embora o teu povo, ó Israel, seja como a areia junto ao mar, só um
remanescente voltará” (10:20-22).
Em conclusão, então, como vimos, seja a profecia de Emanuel
(Deus conosco) a vir em Isaías 7, ou o Príncipe da Paz em Isaías 9, em
ambas as passagens, o contexto mais completo é a vinda de o Messias
para quebrar o assírio. Mas, apesar desse tema claro e repetido por todo
Isaías, em nenhum lugar o conflito entre Jesus e o assírio é descrito mais
claramente e mais concisamente do que na profecia de Miquéias.

290
MIQUÉIAS 5
Agora vamos considerar as profecias concernentes à vinda do Messias
como encontradas em Miquéias 5. O seguinte versículo começa com
outra famosa profecia messiânica, concernente ao local de nascimento
do Messias: “Mas tu, ó Belém Efrata, que és muito pequeno para estar
entre os de Judá, de vós, sairão de mim quem há de governar em Israel,
cuja vinda é antiga, desde os tempos antigos” (v. 2).
Os Evangelhos registram que os principais sacerdotes e escribas
consultaram este mesmo versículo quando o rei Herodes os reuniu para
indagar sobre onde o Messias deveria nascer. Sua resposta foi
inequívoca; Ele nasceria em Belém da Judéia (Mateus 2:4–5). Por que os
judeus dos dias de Jesus esperavam ansiosamente por essa passagem?
“Portanto, ele os entregará até o momento em que a que estiver em parto
tiver dado à luz; então o resto de seus irmãos retornará ao povo de
Israel” (Miqueias 5:3). Esse Messias vindouro deveria ser um sinal para
os israelitas de que uma época terminara. Não seriam mais
abandonados por Deus. Eles viveriam com segurança sob a liderança do
Messias: “E ele permanecerá e apascentará o seu rebanho na força do
Senhor, na majestade do nome do seu Senhor seu Deus. E habitarão
seguros, porque ele será grande até os confins da terra” (Mq 5: 4).
O texto é claro. Israel não precisaria mais temer seus inimigos. A
grandeza deste Messias alcançaria até os confins da terra. Mas é o
próximo verso que é tão essencial considerar, pois nos é dito que este
mesmo Messias libertará Israel do Anticristo invasor, a quem a passagem
se refere como “o assírio”: “E ele será a sua paz. Quando o assírio
entrar em nossa terra e pisar em nossos palácios, levantaremos contra
ele sete pastores e oito príncipes de homens; eles pastorearão a terra da
Assíria com a espada e a terra de Ninrode em suas entradas; e ele nos
livrará da Assíria quando entrar em nossa terra e pisar em nosso
território” (vv. 5–6). Quando o “assírio” invadisse a terra de Israel, então
seria o Messias quem seria sua paz, proteção e libertação. Os
estudiosos veem essa passagem como se referindo ao dia em que Jesus
libertaria Israel da invasão das forças “assírias” imperiais:
Frederich Delitzsch escreveu: “O Messias é chamado o Príncipe da
paz em Isa. 9: 5 [...] Mas de que maneira? Ao defender Israel contra

291
os ataques do poder imperial. O Messias provará ser Ele mesmo a
paz para o Seu povo [...] pelo fato de protegê-lo e salvá-lo dos
ataques do poder imperial representado por Assur.”1
Leslie C. Allen escreveu: “A vinda deste herói real é apresentada
como o eventual antídoto contra a ameaça e o fato da invasão
assíria. Eventual, porque este nascimento ainda está no futuro e,
portanto, sua atividade salvadora será ainda mais tarde. Não haverá
um fim imediato para a dominação assíria. O imperialista atacante
terá permissão para lutar por algum tempo, mas está condenado a
encontrar sua partida na pessoa do rei vitorioso de Israel. Nesse
aspecto, Miquéias concorda com esse rei prometido como a resposta
à ameaça da Assíria.”2
D. A. Carson escreveu: “Miquéias refere-se a futuros ataques contra o
reino do Messias como sendo realizados pelos assírios, que foram
destruídos em 612 aC, séculos antes do advento de Cristo. Os
profetas não viam os séculos que os separavam do cumprimento de
suas previsões, mas viam acontecimentos futuros como eventos
iminentes em um quadro plano”.3
E além dos estudiosos modernos, a igreja primitiva também entendeu
o termo “o assírio” como uma referência ao Anticristo: Hipólito de
Roma (c.170-c.236), um dos teólogos mais importantes da igreja
primitiva, disse no segundo século: “Que estas coisas, então, não
sejam ditas de mais ninguém senão daquele tirano, e
desavergonhado, e adversário de Deus, nós mostraremos o que
segue. Mas Isaías também fala assim: ‘E acontecerá que, quando o
Senhor tiver realizado toda a Sua obra no Monte Sião e em
Jerusalém, Ele castigará (visitará) a mente forte, o rei da Assíria e a
grandeza (altura) da glória de seus olhos’”.4 Em outro lugar, ao se
referir às muitas profecias sobre o “assírio” encontradas em Miquéias
e Isaías, Hipólito afirmou muito diretamente que“ o assírio é outro
nome para o Anticristo”.5
Victorinus, bispo de Pettau (c.280), que foi martirizado por sua fé em
Cristo, no que é o mais antigo comentário completo sobre o livro de
Apocalipse em nossa posse, afirmou que “o assírio” mencionado em
Miquéias 5:5 é o Anticristo: “Haverá paz para nossa terra ... e eles
cercarão a Assíria - isto é, o anticristo”.6

292
 Lactâncio (c.307), outro escritor da igreja primitiva do terceiro século,
declarou que o Anticristo viria precisa- mente da mesma região: “Um
rei surgirá da Síria, nascido de um espírito maligno, o arremessador e
destruidor da raça humana, que destruirá o que é deixado pelo mal
anterior, junto com ele mesmo [...] Mas aquele rei não só será o mais
vergonhoso em si mesmo, mas também será um profeta de mentiras
[...] e lhe será dado poder para fazer sinais e maravilhas, pela qual
ele pode atrair homens para adorá-lo [...] Então ele tentará destruir o
templo de Deus e perseguir o povo justo”.7
Agora, embora não deva ser dito, a Assíria não está na Europa. No
entanto, o Anticristo é claramente referido como “o assírio”. Ele invadirá
uma “terra” com “fronteiras”. Essa não é uma passagem que possa ser
espiritualizada ou alegorizada. O Messias libertará a nação de Israel da
invasão do “assírio”, após o que Israel governará a terra da Assíria.
Obviamente, isso nunca aconteceu na história. Como tal, esta passagem
é impossível para os preteristas (aqueles que veem a maioria ou todas
as profecias bíblicas como passado) para explicar de qualquer forma que
é mesmo ligeiramente satisfatório. Nesta passagem, estamos claramente
olhando para um evento ainda futuro, quando um líder da antiga região
do Império Assírio invadirá a terra de Israel.

ASSÍRIA
Concluindo, vemos que, mais uma vez, as Escrituras usam um rei
histórico do antigo Império Assírio como um tipo do vindouro Anticristo.
Isto não é insignificante, como qualquer nação pode apontar para dentro
do antigo Império Assírio, hoje eles são todos maioria muçulmana. Além
disso, vemos também que o título do Anticristo, “o assírio”, confirma as
localizações gerais que vimos repetidas em passagens anteriores. O
“Gogue” de Ezequiel era um governante da região da Turquia e da Síria.
O “assírio” de Isaías controlava grande parte do leste da Turquia, bem
como partes da Síria e do Iraque. Da mesma forma, o “rei do norte” de
Daniel governou o território do antigo Império Selêucida, que também
incluía a Turquia, a Síria e o Iraque. Seja “Gogue”, de Ezequiel, “Assírio”
de Isaías, ou “rei do norte” de Daniel, todos esses diferentes termos
apontam para o mesmo homem, da mesma região, com as mesmas
motivações.

293
 Todas essas são referências ao Anticristo. Com uma ênfase tão
repetida e clara nessas áreas geográficas, então, como tantos podem
continuar a procurar a Europa para o próximo ditador do fim dos tempos?
Mais uma vez, todos os profetas estavam recontando a mesma história.
Pela graça de Deus, através de sua ênfase repetida na mesma porção
do mundo, na mesma história recontada repetidas vezes, Seu povo
receberá a mensagem.

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 18 - AMANDO MUÇULMANOS

E screvendo esse livro, estou bem ciente do perigo de que alguns que
o leiam usem a informação para solidificar sua visão de que os
muçulmanos são “inimigos”, que deveriam ser odiados ou temidos. Claro,
isso é precisamente a resposta oposta que Jesus faria com seus
seguidores. E assim, é imperativo que este capítulo nos ajude a ver os
muçulmanos através dos Seus olhos, de tal maneira que encoraje e
capacite o evangelismo.
Em última análise, o desdobramento do antigo conflito entre
muçulmanos, judeus e cristãos começou com a história de Abrão e Sarai,
a quem o Senhor mais tarde renomeou Abraão e Sara. E assim é no livro
de Gênesis que encontramos a origem desse embate histórico. O Senhor
havia prometido Abrão e Sarai que chegaria o dia em que eles teriam um
filho, através do qual todas as nações da terra seriam abençoadas. Mas
a promessa demorou a chegar, e ambos ficaram impacientes e
começaram a tomar as coisas em suas próprias mãos. A terrível ideia de
Sarai está contida no início do capítulo 16:
“Agora Sarai, a esposa de Abrão, não lhe deu filhos. Ela tinha uma
criada egípcia cujo nome era Agar. E Sarai disse a Abrão: “Eis que
agora o senhor me impediu de ter filhos. Vá para o meu servo; pode
ser que eu obtenha filhos dela.” E Abrão ouviu a voz de Sarai.
Assim, depois que Abrão viveu dez anos na terra de Canaã, Sarai,
a esposa de Abrão, tomou Agar, a egípcia, sua serva, e a deu a
Abrão, seu marido, como esposa. E ele foi para Agar.” (vv. 1–4)
Lamentavelmente, a terrível ideia de Sarai de ter seu marido
dormindo com sua criada foi de encontro ao acordo igualmente tolo de
Abrão em fazê-lo. E não surpreendentemente, nós imediatamente
começamos a ver o efeito de bola de neve de suas escolhas ruins: “[...] e
ela concebeu. E quando ela viu que ela tinha concebido, ela olhou com
desprezo para sua amante. E Sarai disse a Abrão: “Que o mal feito para
mim esteja em você! Dei minha serva ao seu abraço, e quando ela viu
que ela havia concebido, ela olhou para mim com desprezo. Que o
Senhor julgue entre você e eu!’” (Vv. 4–5).

299
 A resposta de Abrão foi evitar qualquer responsabilidade por suas
próprias ações. Em vez disso, ele deu permissão a Sarai para fazer o
que ela desejasse para Agar: “Mas Abrão disse a Sarai: ‘Eis que sua
serva está em seu poder; faça a ela como quiser.” Então Sarai lidou com
ela duramente, e ela fugiu dela” (v. 6).
Agar acabou no deserto e lá foi encontrada pelo Senhor, que lhe
prometeu que sua descendência seria tão grandemente multiplicada que
eles estariam além da contagem:
“O anjo do Senhor a encontrou junto a uma fonte de água no
deserto, a fonte a caminho de Sur. E ele disse: “Agar, serva de
Sarai, de onde vieste e para onde vais?” Ela disse: “Estou a fugir da
minha senhora Sarai.” O anjo do Senhor disse-lhe: “Regressa à tua
senhora. e submeta-se a ela.” O anjo do Senhor também lhe disse:
“Certamente multiplicarei a tua descendência, para que não sejam
numerados em número.”” (vv. 7–10)
Então veio um dos momentos cruciais da história. O próprio Deus
chamou o filho de Agar: “E o anjo do Senhor disse-lhe: “Eis que você
está grávida e dará à luz um filho. Você deve chamar seu nome de
Ismael, porque o Senhor ouviu sua aflição. Ele será um jumento
selvagem de homem, com a mão contra a mão de todos e de todos
contra ele, e ele habitará sobre todos os seus parentes” (vv. 11–12).
Alguns pontos importantes devem ser considerados aqui. Primeiro,
o nome Ismael significa “Deus ouve”. Há muito poucas pessoas nas
Escrituras que foram nomeadas por Deus antes do nascimento, mas
Ismael é uma delas. O Senhor concedeu uma promessa profética a
Ismael através do seu nome: Deus o ouviria. Segundo, vemos que
Ismael seria um “jumento selvagem” que estaria em guerra com todos, e
todos também estariam em conflito com ele. Hoje, os muçulmanos
árabes, muitos dos quais rastreiam sua ascendência até Ismael, muitas
vezes olham para esse versículo e acusam os judeus de terem, há muito
tempo, inserido essa profecia nas Escrituras para insultar o povo árabe.
O capítulo termina com Agar retornando ao acampamento:
“Então ela chamou o nome do Senhor que lhe falou: “Você é um
Deus que vê”, pois ela disse: “Verdadeiramente aqui vi aquele que
cuida de mim”. Portanto, o poço era chamado Beer-lahai-roi; fica
entre Kadesh e Bered. E Agar deu à luz um filho a Abrão; e Abrão

300
 chamou o nome de seu filho, que Agar gerou: Ismael. Abrão tinha
oitenta e seis anos quando Agar levou Ismael a Abrão.” (vv. 13-16)
Agora, avançamos quatorze anos para o capítulo 21. Abrão e Sarai
são agora Abraão e Sara. Aqui, a promessa do Senhor de um filho
nascido para eles finalmente acontece:
“O Senhor visitou Sara como ele havia dito, e o Senhor fez a Sara
como havia prometido. E Sara concebeu e deu a Abraão um filho
em sua velhice na época em que Deus havia falado com ele.
Abraão chamou o nome de seu filho que nasceu para ele, a quem
Sara lhe deu Isaque. E Abraão circuncidou seu filho Isaque quando
ele tinha oito dias de idade, como Deus havia ordenado a ele.
Abraão tinha cem anos quando seu filho Isaque nasceu para ele. E
Sara disse: “Deus fez rir por mim; todo aquele que ouve rirá de
mim.” E ela disse: “Quem teria dito a Abraão que Sara cuidaria de
crianças? Contudo lhe dei um filho na sua velhice.”” (Vv. 1–7)
Agora, é triste dizer, nós vemos o ciclo do pecado e más escolhas
continuam a voltar a morder Abraão e Sara:
“E o menino cresceu e foi desmamado. E fez Abraão uma grande
festa no dia em que Isaque foi desmamado. Mas Sara viu o filho de
Agar, a egípcia que ela dera a Abraão rindo. Então ela disse a
Abraão: “Lança essa escrava com seu filho, porque o filho dessa
escrava não será herdeiro com meu filho Isaque.”” (vv. 8-10).
Note que quando Sarai quis dar Agar a Abrão, ela se referiu a ela
como sua “esposa”, mas agora em sua amargura, ela se referiu a Agar
como “aquela escrava”. Sara exigiu que Abraão expulsasse Agar e
Ismael do acampamento, fora da família, para o deserto.
Compreensivelmente, Abraão ficou muito chateado:
“E a coisa foi muito desagradável para Abraão por causa de seu
filho. Mas Deus disse a Abraão: “Não fique descontente por causa
do menino e por causa de sua escrava. O que quer que Sara lhe
diga, faça o que ela lhe disser, pois através de Isaque sua
descendência será nomeada. E farei também uma nação do filho da
escrava, porque ele é a sua descendência.”” (vv. 11-13).
Este mandamento do Senhor de expulsar Ismael parece difícil para
muitos. Mas essencialmente o que Deus estava dizendo é que seria
através da linhagem de Isaque que o grande plano de redenção do

301
Senhor seria realizado. A salvação de toda a criação de Deus estava em
jogo. E por mais difícil que pareça, a felicidade de Ismael precisaria ser
sacrificada pelo bem maior. Por fim, foi a recusa de Abraão em confiar na
promessa do Senhor que agora estava dando seu doloroso fruto.
“Então Abraão levantou-se de madrugada e tomou pão e uma
camada de água e deu a Agar, colocando-a no ombro dela, junto
com a criança, e a mandou embora. E ela partiu e vagou no deserto
de Berseba. Quando a água da pele se foi, ela colocou a criança
debaixo de um dos arbustos. Então ela foi e sentou-se à sua frente
um bom caminho, sobre a distância de um tiro de flecha, pois ela
disse: “Deixe-me não olhar sobre a morte da criança.” E como ela
se sentou em frente a ele, ela levantou a voz e chorou.” (vv. 14-16)
Então, em um único dia, Ismael perdeu sua casa, seu pai e sua
família. E se isso não bastasse, agora até sua mãe o abandonara,
deixando-o morrer de desidratação. Então o Senhor interveio.

DEUS OUVE O CLAMOR DE ISMAEL

O que aconteceu depois é um belo exemplo do caráter e natureza do
Deus da Bíblia. Suas ações amorosas cumpriram o nome profético que
Ele mesmo deu a Ismael:
“E Deus ouviu a voz do menino, e o anjo de Deus chamou a Agar
do céu e lhe disse: ‘O que incomoda você, Agar? Não temais,
porque Deus ouviu a voz do menino onde ele está. Acima! Levanta
o menino e segura-o com a mão, porque eu o farei uma grande
nação.” (Gênesis 21: 17–18).
Mais uma vez, o Senhor prometeu que faria Ismael uma grande
nação. A passagem conclui com o Senhor providenciando para Ismael:
“Então Deus abriu os olhos dela, e ela viu uma fonte de água. E ela
foi e encheu a pele com água e deu uma bebida ao menino. E Deus
estava com o menino e ele cresceu. Ele viveu no deserto e se
tornou um especialista com o arco. Ele morava no deserto de Parã,
e sua mãe tomou uma esposa para ele da terra do Egito.” (vv. 19–
21).
Agora, é fácil ouvir tais histórias e passá-las casualmente como
simples contos da Escola Dominical. Mas o fato é que esta é uma história

302
verdadeira. Este evento muito traumático realmente aconteceu com um
garoto de quatorze anos de idade. Tente imaginar o choque que Ismael
passou. Em um único dia, ele deixou de ser uma criança feliz, com uma
família, uma mãe, um pai e uma herança, para ficar sozinho no deserto,
sem família, sem pai, sem herança e até abandonado por sua mãe, para
morrer. Ele estava totalmente sozinho. Enquanto isso, na mente de
Ismael, seu irmãozinho era culpado; Isaque roubara tudo. Ele havia
usurpado seu pai, sua casa, seu direito de primogenitura - sua própria
vida!

O NASCIMENTO DO ISLÃ
Eu não posso dizer que entendo completamente o poder dos padrões
geracionais de pecado e escravidão. Eu sei que a presença ou ausência
de uma benção do pai na vida de uma criança é um fator poderoso em
seu bem-estar geral. Mas se eu fosse adivinhar quão profundamente
essas coisas impactam uma pessoa, eu tenderia a pensar que elas
afetam apenas algumas gerações. Mas aqui na história de Ismael e seus
descendentes temos um incrível exemplo de quão profundas as feridas,
o trauma e o quebrantamento de um homem podem ir.
Por aproximadamente dois mil e seiscentos anos após a vida e a
morte de Ismael, um descendente direto dele, chamado Maomé, se
tornou o “profeta” de uma nova religião chamada Islã. E o que a religião
do Islã declara? Entre suas doutrinas mais centrais estão as seguintes:
• Deus não é um pai!
• Deus não tem filho!
• Ismael, não Isaque, é o herdeiro das promessas abraâmicas!
É fácil ver a amargura geracional de Ismael sendo canalizada
através dos ensinamentos de Maomé. Não é de surpreender que o
próprio Maomé também fosse órfão, tendo perdido alguns de seus
cuidadores mais próximos durante sua criação. Assim, em Maomé, o
ressentimento de Ismael encontrou um consenso perfeito. A partir de um
sentido espiritual, então, podemos ver o Islã como o grito quebrado e
amargo de Ismael, o órfão, relembrado e canonizado como religião - a
maior religião anticristã que o mundo já conheceu.

303
AS DOUTRINAS DO ISLÃ: AS DOUTRINAS DO ANTICRISTO
Eu entendo que esta é uma afirmação muito forte a fazer, referir-se a
outra religião como defendendo “as doutrinas do Anticristo”. Mas, da
definição bíblica desse termo, isso é inteiramente correto. João, o
apóstolo, definiu o espírito do Anticristo da seguinte maneira: “Quem é o
mentiroso? É o homem que nega que Jesus é o Cristo. Tal homem é o
anticristo - ele nega o Pai e o Filho. Ninguém que nega o Filho tem o Pai;
quem reconhece o Filho também tem o Pai” (1 João 2: 22–23).
Agora, algumas pessoas podem dizer que o Islã não nega que
Jesus é o Messias / Cristo, mas essa objeção não leva em conta que,
enquanto o Islã aplica o título do Messias (em árabe: Masih) a Jesus (o
Alcorão erroneamente o chama de “Isa”), ele retira esse termo de todo o
seu significado bíblico. De acordo com a crença islâmica, o termo
Messias simplesmente se refere a um em uma longa linha de profetas. O
único fator que distingue Isa de outros profetas muçulmanos é que ele
nasceu de uma virgem. Mas, quanto ao papel messiânico como o
libertador divino, Rei e Salvador de todos os que depositam sua fé nEle,
o Islã nega absolutamente todas essas coisas. Como o missiologista Jeff
Morton diz: “Palavras são caixas que contêm significados”. Simplesmente
porque o Islã dá a Jesus o título de Messias não significa que ele O
afirma como o Messias de acordo com seu significado bíblico e preciso.
Portanto, é inteiramente apropriado dizer que, no sentido mais
verdadeiro, o Islã nega que Jesus é o Messias. Mas além disso, o Islã
também nega claramente tanto o Pai quanto o Filho. Vamos considerar
brevemente o que isso significa.

O ISLÃ NEGA A PATERNIDADE DE DEUS

De acordo com a doutrina islâmica, se Alá é comparado a qualquer coisa
na terra, isso o deprecia. Como tal, o Alcorão ensina que Alá não é um
pai (aquele que gera) e certamente não é um filho (aquele que é gerado):
“Diga: Ele é Alá, o Uno! Alá, o eternamente pedido de todos! Ele não
gera nem foi gerado. E não há nenhum semelhante a ele” (Sura 112: 1-
4).
O Islã realmente interpreta mal os termos pai e filho com relação à
doutrina cristã. A Bíblia não usa o termo gerado, pai ou filho de uma
maneira que infere a reprodução sexual; em vez disso, cada um sugere

304
um relacionamento especial. Assim, quando o apóstolo João falou de
Jesus como “o unigênito do Pai” (João 1:14), ele estava transmitindo a
única divindade de Jesus. Da mesma forma, quando o apóstolo Paulo se
referiu a Jesus como “o primogênito sobre toda a criação” (Colossenses
1:15), ele estava enfatizando a preeminência do Messias ou posição
primordial como o Criador de todas as coisas. Embora o Islã compreenda
mal o que a Bíblia realmente ensina sobre a paternidade de Deus e a
filiação de Jesus, ao negar essas coisas, o Islã nega as doutrinas mais
fundamentais da fé cristã e confirma o que João, o apóstolo, chama de
doutrinas do Anticristo. Este fato é inegável. Mas além de negar a
paternidade de Deus, o Islã também muito diretamente, e muito
agressivamente, nega que Jesus, o Messias, seja o Filho de Deus.

O ISLÃ NEGA A FILIAÇÃO DE JESUS O MESSIAS

A seguir, duas passagens do Alcorão que negam especificamente a
condição de filho de Jesus. Nesta primeira passagem, os cristãos são
atacados como blasfemos: “Eles disseram: ‘O Mais Gracioso gerou um
filho’! Você proferiu uma blasfêmia grosseira! Os céus estão prestes a se
despedaçar, a terra está prestes a rasgar e as montanhas estão prestes
a desmoronar porque afirmam que o Mais Gracioso gerou um filho. Não
é apropriado ao mais gracioso que Ele tenha um filho!” (Sura 19: 88–92).
Em seguida, somos equiparados aos pagãos, sobre os quais
repousa a maldição de Alá: “Os cristãos chamam a Cristo filho de Alá.
Isso é um ditado da boca deles; nisto eles imitam o que os incrédulos do
passado costumavam dizer. A maldição de Alá esteja neles: como eles
estão iludidos longe da Verdade!” (Sura 9:30).
Não poderia ser mais claro. O Alcorão ataca diretamente as
doutrinas mais fundamentais e essenciais da fé bíblica. De fato, é justo
dizer que o credo do Islã, conhecido como shahada, é o credo mais
anticristão conhecido pela humanidade.

A SHAHADA: O CREDO DO ANTICRISTO

Se alguém deseja se converter ao Islã, ele recita a shahada. Em todo o
mundo islâmico, a shahada, ou crença do Islã, é declarada regularmente
entre os muçulmanos. É também o primeiro pronunciamento que todo
bebê muçulmano ouve quando o pai sussurra essas palavras nos

305
ouvidos de seus filhos. Em árabe, a Shahada é transliterada como “La
ilah ha il Allah, Muhammadan Rasul-Alá”. A tradução é “Não há deus
senão Alá, e Maomé é seu mensageiro final”. O primeiro componente do
credo afirma que o Alá do Islã é o Único e Verdadeiro Deus Supremo.
Não Yahweh, o nome que todo profeta em toda a Bíblia conhecia e
usava, mas Alá, o deus do Islã. O segundo componente é que Maomé,
não Jesus, é o mensageiro final, ou enviado de Alá. Assim, em uma
declaração muito sucinta, o Islã conseguiu formular uma perfeita
confissão anticristã.

O ISLÃ PROÍBE A ADOÇÃO

No meio da manifestação perfeita do Islã da amargura de Ismael, seu
espírito anticristão, também não é surpreendente que o Islã proíba a
adoção. Os muçulmanos podem criar o filho de outro; na verdade, eles
são encorajados a fazê-lo se alguém perdeu seus pais, mas o Alcorão
proíbe especificamente os muçulmanos de adotarem qualquer criança.
Enquanto os muçulmanos podem ter outra criança sob o seu teto, a
criança pode nunca assumir o nome da família.
A proibição do Alcorão contra a adoção diz: “Ele também não fez
de seus filhos adotivos seus filhos [biológicos]. Essa é apenas a maneira
de falar pelas suas bocas. Mas Alá diz a verdade e mostra o caminho
certo. Chame-os por [os nomes de] seus pais; isso é justo à vista de Alá.
Mas se você não souber os nomes de seus pais, chame-os de seus
irmãos com fé ou de seus tutores” (Sura 33: 4–5).
De acordo com a doutrina islâmica uma criança que é levada para
um lar pode mais tarde crescer para se casar com as outras crianças da
casa, mas nunca compartilharia o nome da família ou a herança.

O EVANGELHO É ADOÇÃO
Esta questão é particularmente importante para mim pessoalmente, pois
minha esposa e eu estamos profundamente comprometidos com a causa
da adoção. No ano passado, adotamos um filho e, no momento em que
esse livro está sendo escrito, estamos adotando outro filho. A experiência
tem sido verdadeiramente milagrosa e está entre as maiores bênçãos de
nossas vidas. No imenso amor que sentimos por nosso filho também
pudemos vislumbrar o amor do Pai por nós. Mas a beleza do meu

306
relacionamento pessoal com Deus, que conheço como Pai, também me
entristece quando considero que os muçulmanos só olham para Alá
como um escravo olha para um mestre. A distinção é captada
eloquentemente pelo apóstolo Paulo: “Pois você não recebeu o espírito
de escravidão para cair no medo, mas recebeu o Espírito de adoção
como filhos, por quem clamamos: ‘Abba! Pai!’” (Romanos 8:15).
Antes de Jesus ascender ao Pai, Ele prometeu aos Seus discípulos
que Ele sempre estaria com eles através do Espírito Santo, e não os
deixaria como órfãos: “E eu pedirei ao Pai, e ele lhes dará outro
Ajudador, para estar com para sempre, até mesmo o Espírito da verdade,
a quem o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece.
Você o conhece, porque ele mora com você e estará em você. Eu não
vou deixar você como órfão; eu irei a você” (João 14: 16–18).
O ponto aqui é essencial para entender. Em toda a terra existem
mais de 18,3 milhões de órfãos. Quando vejo imagens de órfãos
sentados na beira da estrada, digamos, em Uganda ou no Sudão, penso
no meu filho. Eu penso em seu sorriso gigante e sua personalidade
hilária e de alta energia. Imagino como me sentiria se meu filho estivesse
sozinho, talvez com dois ou três anos de idade, sem ninguém no mundo
para ir em busca de conforto, ninguém a quem recorrer, ninguém para
defender sua causa. Se meu filho estivesse nessa posição, eu separaria
o mundo para alcançá-lo e resgatá-lo. Eu não me importo o quanto
dinheiro isso fosse me custar. Eu daria tudo que possuo para resgatá-lo.
E se eu não pudesse chegar até ele, eu diria a todos os meus amigos
que se eles fossem realmente meus amigos, eles iriam em meu lugar
imediatamente. E, no entanto, sei que isso é apenas uma sombra do tipo
de amor que o Pai tem para cada único órfão da terra; todos os 18
milhões.
O Pai está queimando de compaixão, suplicando ao Seu povo por
toda a terra que vá e salve o máximo que pudermos. É claro que pregar
esta mensagem à Igreja é fácil, porque envolve inocentes crianças
indefesas e bebês adoráveis. É fácil para as pessoas serem movidas
pela compaixão por esses pequenos perdidos. Mas tanto quanto o
Senhor está chamando o Seu povo para ir salvar os órfãos físicos da
terra, Ele também está queimando para que Seu povo vá salvar os
muçulmanos, que de muitas formas são órfãos espirituais da Terra. Os
muçulmanos são em grande parte pessoas que buscam a Deus. Mas a

307
eles foi vendido uma falsa mercadoria. Seu deus inventado é um mestre
de escravos distante e ausente que exige tudo, mas nada dá em troca, a
não ser uma eternidade no inferno. Os muçulmanos são “caçadores de
deus”, mas estão totalmente perdidos. Eles negam o Filho e não têm o
Pai. E acima de tudo isso, os muçulmanos são o maior e mais
inacessível grupo de pessoas do mundo. O Senhor está chamando o
Seu povo para desistir de tudo para salvar os filhos perdidos de Ismael.

NOSSO DEVER CRISTÃO EM RELAÇÃO AOS MUÇULMANOS

À luz do entendimento que obtivemos ao analisar parte da história de
Ismael, quero listar brevemente algumas coisas que os fiéis devem fazer
em seus esforços para alcançar os muçulmanos.
A primeira é falar a verdade com ousadia. Tudo neste mundo está
levando os crentes a manter suas opiniões para si mesmos, calar a boca.
Mas se o Islã resulta na perda de milhões de muçulmanos para o fogo do
inferno, então ele deve ser para sempre nosso inimigo. Sim, Deus tem
um filho. Seu nome é Jesus e “bem-aventurados todos os que nele se
refugiam” (Salmos 2:12). Não podemos pedir desculpas por falar
corajosamente a verdade. O amor exige que façamos isso.
Em segundo lugar, os crentes devem demonstrar o incrível e
implacável amor do Pai aos muçulmanos. O mundo islâmico não é uma
cultura da cruz. Como tal, quando a Igreja realmente vive como o corpo
do Messias crucificado, os muçulmanos serão tocados. E muitos serão
mudados para sempre.
Terceiro, a Igreja que ora deve aproveitar a promessa profética que
o Pai colocou dentro do nome de Ismael e clamar: “Pai, uma vez mais,
ouve o clamor de Ismael! Faça por seus filhos o que você fez por nós.
Abra os olhos deles. Remova sua cegueira e revele Jesus a eles como o
Filho de Deus. Salve uma multidão de muçulmanos, ó pai!”
E finalmente, amar o povo de Deus, os judeus. Uma realidade
triste, mas verdadeira, é que muitos muçulmanos, mesmo depois de se
tornarem cristãos, continuam a manter seu antissemitismo. A razão é
simplesmente porque muitas igrejas defendem a teologia da substituição1
e várias outras ideias teológicas que reforçam o antissemitismo. Eu vou
ser corajoso o suficiente para dizer que se você se encontrar em tal
igreja, então vá para outro lugar. O Senhor não vai simplesmente piscar

308
para tal antissemitismo sistêmico. E assim, depois de ter levado os
muçulmanos a amar o Pai e abraçar Jesus como o divino Filho de Deus,
devemos também fazer todos os esforços no processo de discipulado
para ensiná-los a amar seu irmão, Isaque. Então, e somente então, o
processo de reconciliação estará completo e a família de Abraão será
restaurada.

309
310
 19 - A MISERICÓRDIA DO SENHOR: A
ESPERANÇA DOS INTERCESSORES

A través desse livro, examinamos numerosas passagens que mostram

as nações islâmicas que circundam Israel a serem as nações
primárias que cumprirão o papel do império vindouro do Anticristo.
Também discutimos como a crença generalizada de que o reino do
Anticristo será completamente universal não se enquadra na Escritura.
Aprendemos, por exemplo, que algumas nações escaparão do
controle do Anticristo. Outras nações estarão em guerra com ele até a
volta de Jesus. Avaliando todos os dados bíblicos, podemos concluir que
as nações que ficarão sob o julgamento mais severo no Dia do Senhor
são as nações islâmicas que cercam a terra de Israel. Enquanto não há
dúvida de que todas as nações em toda a terra passarão pelo julgamento
de Deus, as nações que serão julgadas com mais severidade pelo
Messias são aquelas que são enfaticamente marcadas para julgamento
em todas as Escrituras. Quando as pessoas me perguntam quais nações
se unirão à aliança do Anticristo, tento comentar de uma maneira que
reflita a ênfase das Escrituras. Eu simplesmente digo que “a cabeça da
lança” do império anticristão vindouro serão as nações islâmicas que
cercam Israel. Quais nações incluirão o “eixo da lança” ainda está para
ser visto. É desconhecido porque além de uma lista de nações do
Oriente Médio e Norte da África, a Bíblia não nos diz quais nações
seguirão o Anticristo.
Embora a posição deste livro seja reconhecidamente não-
tradicional, considere a alternativa amplamente aceita, que vê cada
nação na Terra seguindo o Anticristo. Isso levanta a questão: quando
Jesus retorna e executa o julgamento sobre as nações que são
especificadas através das Escrituras proféticas, Ele realmente aniquila
completamente a todos? Jesus literalmente mata todos os homens,
mulheres e crianças em todas as nações que Ele julgar? Embora existam
certas passagens que parecem pintar um quadro tão sombrio, uma
leitura mais completa das Escrituras nos diz o contrário. Jesus executará
julgamento sobre os culpados, mas Ele claramente poupará muitos

311
dentre as nações que Ele julgar. Vamos considerar algumas passagens
onde isso é visto.

ZACARIAS 14
O profeta Zacarias escreveu sobre “sobreviventes” dentre as nações que
vieram contra Jerusalém. Estas são nações que seguirão o Anticristo em
seu ataque contra Israel. No entanto, durante o reino milenar do Messias,
sobreviventes de entre essas mesmas nações irão a Jerusalém para
adorar o Senhor: “E acontecerá que todo o que restar de todas as
nações que vieram contra Jerusalém subirá mesmo de ano em ano para
adorar o rei, o senhor dos exércitos, e para celebrar a festa dos
tabernáculos”(14:16).

SOFONIAS 3
Na profecia de Sofonias, o Senhor chama as nações a se arrependerem
de sua idolatria e rejeição dEle. Por causa de sua indisposição em se
arrepender, Ele os levará a Jerusalém no Dia do Senhor e derramará
Sua ira a fim de humilhá-los e levá-los ao arrependimento: “Pois minha
decisão é reunir nações, reunir reinos, derramar sobre eles a minha
indignação, toda a minha ira ardente; porque no fogo do meu zelo toda a
terra será consumida. Pois nesse momento eu mudarei a fala dos povos
para um discurso puro, para que todos eles invoquem o nome do Senhor
e o sirvam de comum acordo” (3: 8–9).
Devemos sempre lembrar que o propósito final por trás da dura ira
do Senhor contra as nações e pessoas é purificá-las e levá-las ao
arrependimento. Aqui vemos que mesmo entre as nações inimigas que
vêm contra Jerusalém, o Senhor deseja profundamente seu
arrependimento. No final, eles se tornarão Seus adoradores, servindo ao
Senhor junto com o Seu povo Israel.

ISAÍAS 19
Isaías 19, embora inicialmente expresso como uma profecia contra o
Egito, termina com algumas maravilhosas promessas para os
remanescentes de egípcios que vivem durante o reinado messiânico de
Jesus. O versículo 1 começa com o Messias cavalgando no Egito para

312
julgar: “O fardo contra o Egito. Eis que o Senhor cavalga numa nuvem
veloz e irá ao Egito; os ídolos do Egito irão cambalear em Sua presença,
e o coração do Egito se derreterá em seu meio”.
Nos versículos 2 a 21, lemos sobre as muitas dificuldades que virão
ao Egito, da dominação por um “mestre cruel” a uma guerra civil, à seca,
à fome e ao colapso econômico. Mas, como o capítulo conclui, vemos
que, apesar dos duros julgamentos do Senhor contra o Egito, durante a
era messiânica, o Egito será considerado um com Israel, seu povo.
Então o Senhor será conhecido no Egito, e os egípcios conhecerão
ao Senhor naquele dia, e farão sacrifício e oferta; sim, eles farão um voto
ao Senhor e o executarão. E o Senhor atacará o Egito, Ele atacará e
curará; eles retornarão ao Senhor, e Ele será suplicado por eles e os
curará. Naquele dia haverá uma estrada do Egito para a Assíria, e o
assírio entrará no Egito e os egípcios na Assíria, e os egípcios servirão
com os assírios. Naquele dia Israel será um dos três com o Egito e a
Assíria - uma bênção no meio da terra, a quem o Senhor dos Exércitos
abençoará, dizendo: “Bem-aventurado o Egito, o meu povo, e a Assíria,
obra das minhas mãos, e de Israel. A minha herança.” (vv. 22-25)
Apesar do fato de que o Senhor claramente “atacará” o Egito, Ele
também o “curará”. Estas são promessas que aqueles que amam o Egito
podem orar hoje! Embora os próximos julgamentos do Senhor contra o
Egito sejam certos, também é Sua grande misericórdia. Ao
considerarmos o julgamento vindouro contra o mundo islâmico maior, os
crentes devem ter muito cuidado para nunca esquecer o ardente desejo
do Senhor de salvar um remanescente do povo muçulmano para Si e
para Sua glória.
Embora devamos reconhecer a repetida ênfase no mundo islâmico
para julgamento em todas as Escrituras, nossa resposta a essas coisas
não deve ser nos entregar ao fatalismo passivo. Nós também nunca
devemos esquecer as comunidades cristãs dentro dessas nações
islâmicas. A resposta da Igreja deve ser intercessão! Nós devemos
clamar por misericórdia, e nos entregar em oração pelo mundo islâmico,
que o Senhor faça pelos muçulmanos o que Ele fez por nós. Devemos
orar para que a graça que nos foi mostrada seja igualmente revelada aos
muçulmanos, que seus corações sejam suavizados, que seus olhos se
abram e que haja uma grande colheita entre os muçulmanos da terra. Eu
até argumentaria que este é um dos principais chamados da Igreja hoje.

313
ISAÍAS 60
Talvez o mais belo capítulo da Bíblia que fala do reino do Messias seja
Isaías 60. Neste capítulo, encontramos algumas referências muito claras
ao povo da terra que virá e servirá ao povo judeu e seu rei em Israel.
A passagem começa: “Levante-se, brilhe; porque a tua luz chegou!
E a glória do Senhor ressuscitou sobre você. Pois eis que as trevas
cobrirão a terra e as trevas profundas o povo” (v. 1).
Mas então vemos que as nações e os reis estrangeiros se voltarão
para Israel, trazendo sua riqueza como oferta de paz: “Mas o Senhor se
levantará sobre você e sua glória será vista sobre você. Os gentios virão
à vossa luz e os reis ao esplendor da vossa subida ... Então verão e se
tornarão radiantes, e o seu coração se encherá de alegria; porque a
abundância do mar se voltará para ti; a riqueza dos gentios virá a ti” (vv.
2-5).
Então nos dizem especificamente quais nações virão: “A multidão
de camelos cobrirá a tua terra, os dromedários de Midiã e Efá; todos os
que vieram de Sabá virão; trarão ouro e incenso, e anunciarão os
louvores do Senhor. Todos os rebanhos de Kedar serão reunidos para
você. Os carneiros de Nebaioth devem ministrar para você; subirão com
aceitação no meu altar, e glorificarei a casa da minha glória.” (vv. 6–7)
Os nomes Midiã, Sabá e Kedar nos apontam para a região
moderna da Arábia Saudita até o sul do Iêmen. Veja o que os habitantes
dessas nações farão: “Certamente as terras do litoral me aguardarão; e
os navios de Társis virão em primeiro lugar, para trazerem teus filhos de
longe, sua prata e seu ouro com eles, para o nome do Senhor seu Deus
e para o Santo de Israel, porque Ele os glorificou ”(vv. 8–9). O próximo
versículo não poderia ser mais claro sobre a reconstrução de Israel por
nações estrangeiras e sua contribuição para a beleza de Israel: “Os filhos
dos estrangeiros edificarão os vossos muros e os seus reis te servirão;
porque na minha ira te feri, mas a meu favor tive misericórdia de ti ”(v.
10). As portas de Israel são especificamente deixadas em aberto para
que a riqueza e as ofertas das nações vizinhas possam ser trazidas para
Jerusalém para honrar tanto o povo judeu quanto seu Rei, Jesus:
“Portanto, suas portas estarão abertas continuamente; Eles não serão
fechados dia ou noite, para que os homens tragam a riqueza dos gentios

314
e seus reis em procissão. Porque a nação e o reino que não te servirem
perecerão, e essas nações serão totalmente arruinadas” (vv. 11–12).
Anteriormente, examinamos Joel 3, que fala de Tiro e Sidom,
correspondendo ao Líbano moderno, sendo julgado por Jesus no Dia do
Senhor. Mas aqui vemos que o Líbano estará entre as nações que vêm a
Israel, trazendo presentes: “A glória do Líbano chegará a você, o
cipreste, o pinheiro e a árvore juntos, para embelezar o lugar do Meu
santuário; e farei glorificar o lugar dos meus pés” (v. 13).
Apesar da linguagem frequente em muitas das várias passagens do
Dia do Senhor que às vezes parecem falar da total aniquilação das
várias nações vizinhas, vemos que muitas dessas nações serão
claramente poupadas, permanecendo vivas e servindo ao povo judeu
durante o reino messiânico:
“Também os filhos daqueles que te afligiram virão a ti, e todos os
que te desprezaram se prostrarão nas plantas dos pés; e chamar-
te-ão a Cidade do Senhor, Sião do Santo de Israel. Considerando
que foste abandonado e odiado, de modo que ninguém passou por
ti, eu te farei uma excelência eterna, uma alegria de muitas
gerações. Beberás o leite dos gentios e o leite dos reis; você saberá
que eu, o Senhor, sou seu Salvador e seu Redentor, o Poderoso de
Jacó.” (vv. 14-16; ênfase adicionada)
Esta promessa profética é bela não só para o povo judeu, mas
também para as nações muçulmanas! Apesar de seu ódio abundante e
implacável para com o Seu povo, o Senhor é gentil o suficiente para
poupar e libertar muitos muçulmanos e torná-los Seus. Assim lembramos
das palavras do apóstolo Paulo: “Portanto, considerai a bondade e a
severidade de Deus” (Romanos 11:22).
Em conclusão, então, por um lado, este livro enfatizou que os
julgamentos mais severos de Jesus serão dirigidos contra um número
limitado de nações e apenas um certo número de pessoas dessas
nações. Para até mesmo alguns dentre aqueles que desprezam e
atacam Israel, a misericórdia será mostrada. Por outro lado, a posição
popular mantida por muitos professores de profecia vê Jesus retornando
a um mundo dividido estritamente entre seguidores de Jesus e
seguidores do Anticristo. Eles também afirmam que quando Jesus voltar,
todo incrédulo será imediatamente aniquilado. Como David Reagan diz,

315
no retorno de Jesus, “Ele procederá para julgar todos aqueles que ainda
estão vivos, tanto gentios quanto judeus. . . Os salvos terão permissão
para entrar no milênio em carne e osso. Os não-salvos serão
consignados à morte e a Hades.”1
Nathan Jones espelha esse sentimento. Falando sobre o que
acontece imediatamente após o retorno de Jesus, Jones diz: “Satanás
será lançado em um buraco, o Anticristo e o Falso Profeta e muito
provavelmente os demônios serão enviados para o Inferno, e os
incrédulos para os Tormentos [sic] no Hades.”2 Essa posição totalmente
pessimista, na minha opinião, diminui a misericórdia de Jesus e não está
de acordo com as Escrituras. Sabemos que uma multidão de judeus
incrédulos virá a conhecê-lo depois que Ele voltar (Ezequiel 39:22;
Zacarias 12:10; Romanos 11:26). As Escrituras são claras que os
incrédulos gentios também virão a conhecê-Lo depois que Ele retornar
(Isaías 60; Zacarias 14:16).

CONCLUSÃO
Em quem, então, Jesus terá misericórdia? Quem Ele quiser, mas uma
coisa é certa: podemos confiar em Seu julgamento. No final desta era, os
santos no céu cantarão a Sua justiça e retidão (Apocalipse 15:3), não a
severidade excessiva ou injustiça. Enquanto alguns professores de
profecias inferem que as Escrituras nos dão todos os detalhes de todos
os eventos futuros de uma forma cristalina, isso está longe de ser
verdade. Mas há realmente uma beleza para a falta de clareza. Embora
isso possa frustrar alguns que desejam possuir um pré-conhecimento
absoluto do futuro, é libertador para o intercessor que procura apenas
clamar por uma conclusão boa, justa e talvez até surpreendente a muitos
desses assuntos: “Pois Ele é misericordioso e compassivo, tardio em
irar-se e de grande bondade; e Ele se arrepende de fazer mal. Quem
sabe se Ele se voltará e cederá, e deixará uma bênção atrás dEle?” (Joel
3: 13–14).
À medida que o fim da era se aproxima para aqueles que amam
Israel e o povo muçulmano o grito em nossos lábios deve estar de
acordo com o profeta Habacuque, que gritou: “Ó Senhor, eu ouvi a vossa
palavra e fui receoso; Ó Senhor, reviva o seu trabalho no meio dos anos!

316
No meio dos anos, torne isso conhecido; na ira, lembra-te da
misericórdia” (Habacuque 3: 2).
Amém e amém.

317
318
 RECURSOS RECOMENDADOS

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Internacional sobre o Antigo Testamento). Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 1998.
Dershowitz Alan. O caso contra os inimigos de Israel: expondo Jimmy
Carter e outros que estão no caminho da paz. N.p.: Wiley, 2008.
___. O caso de Israel. N.p.: Wiley, 2003.
Gaebelein, Frank E., e Gleason L. Archer Jr., O Comentário Bíblico do
Expositor, vol. 7: Daniel e os profetas menores. Grand Rapids:
Zondervan, 1985.
Holman Bible Atlas: Um Guia Completo para a Expansiva Geografia da
História Bíblica.
Nashville: Holman, 1999
Kaiser, Walter C., Jr. Messias no Antigo Testamento. Grand Rapids:
Zondervan, 1995.
Lifsey, Dalton. A controvérsia de Sião e o tempo do problema de Jacó: o
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Lingel, Joshua, Jeff Morton e Bill Nikides. Chrislam: Como os
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I2Ministries, 2011.
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Miller, Steven. O Novo Comentário Americano, vol. 18, Daniel. Nashville:
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Motyer, J. Alec. A Profecia de Isaías: Uma Introdução e Comentário.
Downers Grove, IL: IVP Academic, 1998.

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___. Venha comigo através de Isaías. N. p.: True Potential Publishing,
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___. Venha comigo através do Apocalipse. N. p.: True Potential
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___. Defendendo o sionismo cristão. N. p.: True Potential Publishing,
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___. Quando Jesus retornar. Londres: Hodder & Stoughton, 2003.
Pentecostes, J. Dwight. Coisas para vir: um estudo na escatologia
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 NOTAS

CAPÍTULO 2
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(Nashville: Thomas Nel- son, 1993), 38; Walter C. Kaiser Jr., O Messias
no Antigo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 1995) 38.
2. Robert Jamieson, Andrew Robert Fausset e David Brown, comentário
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Antigo e o Novo Testamento, vol. 1 (Hartford: S.S. Scranton & Co., 1871),
113.
3. William Smith, Dicionário da Bíblia: Compreendendo Suas
Antiguidades, Biografia, Geografia e História Natural, vol. 4 (New York:
Hurd e Houghton, 1870), 2991.
4. Jerônimo, comentando sobre Isaías 25, em Jamieson, Fausset e
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5. Chuck Smith, “Obadias e Jonas”, A Palavra para Hoje, Carta Azul da
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6. Thomas Ice, “Parte 13 do Futurismo Bíblico Consistente”, Centro de
Pesquisas Pré-Tribulação, http: // www. pre-
trib.org/articles/view/consistent-biblical-futurism-part-13.
7. Ralph L. Smith, Palavra Comentário Bíblico, vol. 32, Micah-Malachi
(Waco: Word Books, 1984), 135.
8. Declaração evangélica sobre Israel / Palestina, em David Neff,
“Líderes evangélicos reiteram o apelo pela solução de dois Estados para
Israel e a Palestina”, Christianity Today, 28 de novembro de 2007,
https://www.christianitytoday.com/ct/2007/novemberwe- b-only/148-
33.0.html.

CAPÍTULO 3
1. Thomas Ice, Kosovo e a preparação da Europa,
https://digitalcommons.liberty.edu/pre- trib_arch/73/.

322
2. David R. Reagan, “Os Gentios na Profecia, Glória Gasto ou Império
Futuro?” Http:https:// www.lamblion.com/articles/articles_issues1.php.
3. John Walvoord, Toda Profecia da Bíblia (Colorado Springs: Chariot
Victor Publishing, 1999), 274.

4. Finis Jennings Dake, Revelação Exposta (Lawrenceville, GA: 300,

303.
5. Abraham Mitrie Rihbany, O Cristo Sírio (Boston e Nova Iorque:
Houghton Mifflin, 1916), 127.
6. Gleason L. Archer Jr. O Comentário Bíblico dos Expositores, vol. 7,
Daniel - Profetas Menores (Grand Rapids: Zondervan, 1985), 93.

CAPÍTULO 4
1. Arqueiro, Comentário Bíblico dos Expositores, pág. 147.
2. Smith, “Obadias e Jonas”.

CAPÍTULO 5
1. Stephen R. Miller, Daniel: O Novo Comentário Americano: Uma
Exposição Exegética e Teológica das Escrituras (Nashville: Broadman e
Holman, 1994), p. 96.
2. John Walvoord, Daniel: A Chave para a Revelação Profética
(Chicago: Moody, 1989), 68-69.
3. Makor Rishon, 22 de maio de 1998.
4. “Os Judeus Não Têm Conexão com Jerusalém”, Palestinian Media
Watch, 9 de junho de 2009, https://www.palwatch.org/main.aspx?
fi=636&fld_id=636&doc_id=1105.
5. Martin Asser, “Ataque Israelense sobre o Trabalho no Sítio Sagrado”,
BBC News, 28 de agosto de 2007,
https://news.bbc.co.uk/2/hi/middle_east/6967457.stm ; Hillel Fen- del, “Os
arqueólogos publicam alertas urgentes contra a Temple Mountain Dig”,
30 de agosto de 2007, https://www.freerepublic.com/focus/f-
news/1889037/posts.
6. George Rawlinson, Parthia (Nova York: Cosimo, 2007), 313-14.

323
7. David R. Reagan, “A Teoria do Anticristo Muçulmano: Uma
Avaliação”, https://lamblion. com/articles/articles_islam6.php.
8. Walvoord, Daniel, 71-72.
9. Moody Atlas da Bíblia (Chicago: Moody, 2009), 197. 10. Ibid., 204-5.
11. Ibid., 208.
12. O Atlas Histórico da Roma Antiga (London: Mercury Books, 2005),
pp. 96–97.

CAPÍTULO 6
1. Antigo Comentário Cristão sobre as Escrituras, vol. 13 (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 2008), 223, comentário sobre Daniel 7:4.
2. Walvoord, Daniel, 153.
3. Ancient Christian Commentary, comentário 222, sobre Daniel 7:4.
4. Ibid., 224, comentário sobre Daniel 7:5.
5. Archer, Comentário Bíblico dos Expositores, pág. 582.
6. ArtScroll Tanach Series: Ezekiel, um comentário antologizado de
fontes talmúdicas, midrashicas e rabínicas (Brooklyn, NY: Mesorah
Publications, 1989), 582.

CAPÍTULO 7
1. Ron Rhodes, em uma entrevista com o Dr. David Reagan e Nathan
Jones em seu blog:
https://www.lamblion.com/files/publications/blog/blog_QuickQA-Will-the-
Anti- christ-Come- From-the-Ottoman-Empire.pdf.
2. Tácito, A História, New Ed ed., Bk. 5.1, ed. Moisés Hadas; trans.
Alfred Church e William Brodribb (Nova York: Modern Library, 2003).
3. Flávio Josefo, As Obras Completas de Josefo, As Guerras dos
Judeus ou A História da Destruição de Jerusalém, bk. 3, cap. 1, par. 3.
4. Ibid., Cap. 4, par. 2.
5. Lawrence J. F. Keppie, Legiões e Veteranos: Documentos do
Exército Romano 1971–2000 (Franz Steiner Verlag, 2000), p.

324
6. Antonio Santuosso, Assaltando os Céus: Soldados, Imperadores e
Civis no Império Romano (Westview Press, 2001), 97-98.
7. Sara Elise Phang, Serviço Militar Romano: Ideologias da Disciplina
no final da República e Principado Inicial (Cambridge: Cambridge
University Press, 2008), 19.
8. Ibid., 57–58.
9. Ibid., 44.
10. Nigel Pollard, soldados, cidades e civis na Síria romana (University of
Michigan Press, 2000), 114.
11. Ibid., 115.
12. Josefo, guerras, bk. 2, cap. 4, par. 2
13. Pollard, Soldados, 116.
14. Josefo, guerras, bk. 2, cap. 13, par. 7.
15. David R. Reagan, “Anticristo muçulmano? Guerra de Deus ao
Terror”, Revista Cristo em Profecia, 12 de janeiro de 2009,
https://www.lamblion.us/2009/01/antichrist-mus- lim-gods-war-on-
terror.html.
16. https://eschatologytoday.blogspot.com/2010/02/another-nail-in-islamic-
antichristal.html.
17. Entrevista na rádio com Bill Salus, autor de Israelestine: The Ancient
Blueprints of the Future Middle East (Crane, MO: Highway, 2008).
18. Josefo, guerras, bk. 6, cap. 4
19. Ibid.
20. Ibid., Bk. 5, cap. 13

CAPÍTULO 8
1. Walvoord, Daniel, 182.
2. Moody Atlas of the Bible, 208–9.

3. Steven R. Miller, Daniel, o novo comentário americano: uma

exposição exegética e teológica das Escrituras (Nashville: Broadman &
Holman, 1994), 224.

325
4. Antigo Comentário Cristão sobre a Bíblia, vol. 13, Daniel e Ezekiel
(Westmont, IL: Inter-Varsity, 2009), 251.
5. Walvoord, Toda Profecia da Bíblia (Colorado Springs: Cook
Communications, 2004), 242.
6. Tim Lahaye e Ed Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular
(Eugene, OR: Harvest House, 2007), 239.
7. H. C. Leupold, Exposição de Daniel (Grand Rapids: Baker, 1969),
361.
8. Arqueiro, Comentário Bíblico dos Expositores, pág.
9. Lahaye e Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular, 239.
10. Miller, 237. 11. Ibid., 242.

CAPÍTULO 9
1. Antigo Comentário Cristão sobre as Escrituras, vol.13 (Downers
Grove, 2008), 278.
2. Arqueiro, Comentário Bíblico dos Expositores, 125.
3. Lahaye e Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular, 258.
4. Walvoord, Daniel, 248.
5. Steven R. Miller, Daniel, O Novo Comentário Americano: Uma
Exegética e Exposição Teológica das Escrituras (Nashville: Broadman &
Holman, 1994), 286-87.
6. John C. Whitcomb, Comentário Bíblico de Everyman (Chicago:
Moody Press, 1985), 148.
7. Antigo Comentário Cristão sobre as Escrituras, vol.13 (Downers
Grove, 2008), 298.
8. Walvoord, Daniel, 270.
9. Robert D. Culver, Daniel e os Últimos Dias (Chicago, Moody Press,
1977), 176.
10. Thomas Ice, “Ezequiel 38 e 39 Parte XXVII”, https://www.pre-
trib.org/data/pdf/Ice-E- zekiel- 3839Part271.pdf.
11. Como citado em Larry D. Harper, O Anticristo (Mequite, TX, Elijah
Project, 1992), 35.

326
12. Lactantius, Divine Institutes 7:17, AD 307.
13. Antigo Comentário Cristão sobre as Escrituras, vol.13 (Downers
Grove, 2008), 301.
14. Arqueiro, Comentário Bíblico dos Expositores, pág.
15. G. H. Lang, As Histórias e Profecias de Daniel (Londres: Paternoster,
1930), 158.
16. Edward J. Young, A Profecia de Daniel (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans, 1949), 251.
17. Miller, Daniel, 309.
18. Geoffrey R. King, Daniel: Uma Explicação Detalhada do Livro (Ilford
UK: Midnight Cry, 1966), 235.
19. C. F. Keil, Comentário sobre o Antigo Testamento, vol.9, O Livro de
Daniel (Peabody, MA: Henrickson, 2006), 808.
20. Britt Gillette, “A Nacionalidade do Anticristo”, Rapture Ready (blog),
https://www.rap-tureadeady.com/featured/gillette/ac2.html .
21. Leon Wood, Um comentário sobre Daniel (Grand Rapids: Zondervan,
1963), 280–315.

22. Lahaye e Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular, 262.

23. John C. Whitcomb, Everyman’s, 155.
24. Robert Duncan Culver, Daniel e os Últimos Dias (Chicago: Moody
Press, 1977), 180.
25. Lahaye e Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular, 262.
26. J. Paul Tanner, “O Rei do Norte de Daniel: Nós Devemos a Rússia
uma Apologia?” Jornal da Sociedade Teológica Evangélica 35, n. 3
(setembro de 1992): 315-28, https://www. etsjets.org/files/JETS-
PDFs/35/35-3/JETS_35-3_315-328_Tanner.pdf.
27. Wood, Um Comentário sobre Daniel, 308-9.
28. Hipólito, Tratado, 25.
29. Antigo Comentário Cristão sobre as Escrituras, vol.13 (Downers
Grove, 2008), 301.
30. Moody Atlas of the Bible, 208–9.

327
CAPÍTULO 10
1. Arno Clemens Gaebelein, O Profeta Daniel: Uma Chave para as
Visões e Profecias do Livro de Daniel (Nova York: Our Hope, 1911), p.
188.
2. Nathan Jones, “Quick Q & A: O Anticristo virá do Império Otomano?”
Revista Cristo em Profecia, https://www.lamblion.us/2010/08/quick-q-will-
antichrist-come-from.html.
3. Max Blumenthal, “Pastor Hagee: O anticristo é gay, parcialmente
judeu, assim como Adolf Hitler” (paginação Joe Lieberman!), “Huffington
Post, 2 de junho de 2008, https://www. huffingtonpost.com/max -
blumenthal/pastor-hagee-the-antichri_b_104608.html.
4. Gaebelein, O Profeta Daniel, 188.
5. Walvoord, Daniel, 274.
6. Miller, Daniel, 307.
7. Philip Mauro, As Setenta Semanas e a Grande Tribulação (Choteau,
MT: Old Paths Publishing), 145.
8. Walvoord, Daniel, 276.
9. Lahaye e Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular, 261.
10. Walvoord, Daniel, 276.
11. Dicionário Teológico do Novo Testamento Resumido em um só
volume (Grand Rapids: W. B. Eerdmans, 2000), 948.
12. Fathi Yakan, “Ser um muçulmano”,
https://www.youngmuslims.ca/online_library/
books/to_be_a_muslim/part2/vii.htm.
13. Ibid.

CAPÍTULO 11
1. Comentário de Jerônimo sobre Daniel 7: 8, traduzido por Gleason
Archer (Grand Rapids: Baker Book House, 1958).
2. Jovem, A Profecia de Daniel, 274.
3. Lahaye e Hindson, O Comentário da Profecia Bíblica Popular, 266

328
4. Steven R. Miller, Daniel, 320.
5. Chuck Smith, Série de Comentários C2000, Daniel 12.
6. Walvoord, Daniel, 294.
7. Matthew Henry, Comentário Completo de Matthew Henry, Daniel 12:
9.
8. Lang, As Histórias e Profecias de Daniel, 181.
9. David Guzik, Guia de Estudo para Daniel 12 Palavra Duradoura.
10. Livros de Daniel, Esdras Neemias, Uma nova tradução do texto,
Rashi e um resumo de comentários (Judaica Press, 1980), 111.

CAPÍTULO 12
1. Robert L. Thomas, Apocalipse 8–22 Um comentário exegético
(Chicago: Moody Press, 1995), 296.
2. Reagan, “A teoria do Anticristo Muçulmano”.

CAPÍTULO 13
1. John F. Walvoord, O Retorno do Senhor (Grand Rapids: Zondervan,
1979), pp. 139–40.
2. Grant R. Jeffrey, Armageddon: Nomeação com Destino (Random
House Digital), 1997.
3. Reagan, “A Teoria do Anticristo Muçulmano.”
4. Hitchcock, quem é o anticristo? Respondendo à pergunta que todos
estão fazendo (Eugene, OR: Harvest House, 2010), 87.
5. Jones, “Quick Q & A,”
6. Ibid.
7. Reagan, “A Teoria do Anticristo Muçulmano.”
8. Ibid.
9. ArtScroll Tanach Series: Ezequiel, 578.
10. Targum de Pseudo-Jonathan em Números 11:26, em Samon H.
Levey, O Messias; uma interpretação aramaica: a exegese messiânica
do Targum (Nova York: Ktav Publishing House, 1974), 17-18.

329
11. Fragmento Targum, como citado em Levey, Messiah, 16.
12. Mark Hitchcock, The Coming Invasion Islâmica de Israel (Sister, OR:
Multnomah Publishers, 2002), 87.
13. Ron Rhodes, Northern Storm Rising (Eugene, OR: Casa da Colheita,
2008), 182-90.
14. Este princípio é bem articulado por Angus e Green na obra clássica
de J. Dwight Pentecostes Things to Come (Grand Rapids, Zondervan,
1958): “Quando o momento exato de eventos individuais não foi
revelado, os profetas os descrevem como contínuos. Eles viram o futuro
mais no espaço do que no tempo; o todo, portanto, aparece escorçado...
Eles parecem frequentemente falar de coisas futuras, pois um
observador comum descreveria as estrelas, agrupando-as como elas
aparecem, e não de acordo com suas verdadeiras posições” (p. 46).
15. Ralph Alexander, Comentário Bíblico do Expositor, Jeremiah-
Ezequiel (Grand Rapids: Zondervan, 2010), 864.
16. Burton Coffman, Comentários sobre o Antigo e o Novo Testamentos,
Ezequiel 38.
17. Keil, Comentário sobre o Antigo Testamento, Ezequiel, 341.
18. Daniel Block, O Livro de Ezequiel, Capítulos 25-48 (Novo
Comentário Internacional sobre o Antigo Testamento) (Grand Rapids:
Wm. B. Eerdmans, 1998), 487.
19. David Reagan, “Guerras do Fim dos Tempos - # 2 A Primeira Guerra
de Gogue-Magogue.”
20. Block, O Livro de Ezequiel, 482.
21. Keil, Comentário sobre o Antigo Testamento, Ezequiel, 340.
22. Leslie C. Allen, Word Biblical Commentary, vol. 29, Ezequiel 20-48
(Nashville: Thomas Nelson, 1990), 208.
23. Robert W. Jenson, O Comentário Teológico de Brazos sobre a Bíblia:
Ezequiel (Grand Rapids: Brazos Press, 2009), 297.
24. Iain M. Duguid, The NIV Application Commentary Ezequiel (Grand
Rapids: Zonder- van, 1999), 462.
25. Matthew Henry, Comentário sobre Ezequiel 39.
26. O Novo Dicionário Bíblico do Unger (Chicago: Moody, 1988), 1028.

330
27. A Nova Enciclopédia Internacional de Palavras da Bíblia (Grand
Rapids: Zondervan, 1999), 502.

CAPÍTULO 14
1. Charles Lee Feinberg, A profecia de Ezequiel (Chicago: Moody,
1984), pp. 230–31.
2. G. K. Beale e Sean McDonough, Comentário sobre o Novo
Testamento Uso do Antigo Testamento: Revelação (Grand Rapids: Baker,
2007), 1144.
3. Jenson, o comentário teológico de Brazos sobre a Bíblia: Ezequiel,
295.
4. Block, O Livro de Ezequiel, 491-93.
5. Grant R. Osborne, Baker, Comentário Exegético sobre o Novo
Testamento: Revelação (Grand Rapids: Baker Academic, 2002), 687.
6. Thomas Ice, “Ezequiel 38 e 39, Parte 28,” https://www.pre-
trib.org/articles/view/ ezekiel-38-39- part-28. Não está mais acessível.
7. Arnold G. Fruchtenbaum, Os Passos do Messias: Um Estudo da
Sequência dos Eventos Proféticos, rev. ed. (Tustin, CA: Ariel Ministries,
2003), 119.
8. Ibid.
9. Nathan E. Jones, “Timing Gog-Magog: Quando Ezequiel 38–39 será
cumprido?” Http:https:// www.lamblion.com/articles/articles_tribulation2.php.
10. Alguns apontam para 2 Pedro 3:7-10 como prova de que os céus e a
terra serão destruídos. Esses versículos, no entanto, não falam de uma
destruição literal da criação, mas usam a linguagem da destruição para
apontar a destruição da impiedade na era vindoura.
11. J. Alec Motyer, Isaías: A Profecia de Isaías: Uma Introdução &
Comentário (Downers Grove, IL:, InterVarsity Press, 1998), p. 145.
12. Ibid., 143.
13. Tracy Miller, ed., “Mapeando a População Muçulmana Global: Um
Relatório sobre o Tamanho e a Distribuição da População Muçulmana
Mundial”, Pew Research Center, outubro de 2009.

331
14. Stephen R. Miller, Daniel: The New American Commentary Series
(Nashville: Broadman e Holman, 1994), 310-11.

CAPÍTULO 15
1. Henry, Comentário Completo de Matthew Henry, Ezequiel 38.
2. Wilhelm Gesenius, Um Léxico Hebraico e Inglês do Antigo
Testamento, incluindo o Chaldee Bíblico, 955.
3. Flávio Josefo, Antiguidades dos Judeus, bk. 6, cap. 1
4. K. Kristiansen, Europa antes da História (Cambridge: Cambridge
University Press, 1998), 193.
5. Thomas Ice, “Ezequiel 38 e 39, parte V,” https://tinyurl.com/3qrcf93.
6. Herodotus 4.11, traduo, G. Rawlinson.
7. Michael Kulikowski, autor das Guerras Góticas de Roma do Terceiro
Século a Alarico (Cambridge, Cambridge University Press, 2006) em uma
conversa por e-mail com o autor 25/10/2011.
8. Daniel I. Block, O Novo Comentário Internacional sobre o Antigo
Testamento: O Livro de Ezequiel: Capítulos 25–48, vol. 2, (Grand Rapids:
Wm. B. Eerdmans, 1998), 434.
9. Zondervan Dicionário Ilustrado da Bíblia (Grand Rapids: Zondervan,
2011), s.v., “Gogue”.
10. O Comentário Bíblico do IVP: Antigo Testamento (Downers Grove,
IL: IVP Academic, 2000), 40, 723.
11. O Novo Dicionário Bíblico do Unger, rev. ed. (Chicago: Moody, 2006),
804.
12. O Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, vol. 4
(Grand Rapids: Zondervan, 2009), 484.
13. A Enciclopédia Católica: Uma Obra Internacional de Referência
sobre a Constituição, Doutrina, Disciplina e História da Igreja Católica
(Nova York: Robert Appleton, 1909), 628.
14. Holman Bible Atlas: Um Guia Completo para a Expansiva Geografia
da História Bíblica (Nashville: Holman, 1999), 16.
15. Novo Atlas Moody da Bíblia (Chicago: Moody, 2009), 91, 94.

332
16. Carl G. Rasmussen, Atlas Bíblico de Zondervan (Grand Rapids:
Zondervan, 2010), 83.
17. O Atlas IVP da História da Bíblia (Downers Grove, IL: Academic IVP,
2006), 18.
18. Maimônides, Hilchot Terumot, capítulo. 1. seita. 9
19. Plínio, História Natural, cap. 23
20. Sir Walter Raleigh, Obras de Sir Walter Ralegh, A História do Mundo,
vol. 2, bk. 3 (Oxford: Oxford University Press, 1829), 264.
21. Hipólito, A Crônica, “Os Filhos de Jafé”.
22. Ernst Wilhelm Hengstenberg, As Profecias do Profeta Ezequiel
(Edimburgo: T & T Clark, 1869), p. 333.
23. Keil, Comentário sobre o Antigo Testamento, vol. 9, 330.
24. Frederick Delitzsch, Wo Lag Das Paradies, Eine Biblisch
Assyriologische Studie: Mit Zahlreichen Assyriologischen Beiträgen Zur
Biblischen LänderUnd Völkerkunde Und Einer Karte Babylonniens
(Leipzig, J. C. Hnrichs`Sche Buchandleung, 1881), 256–57.
25. J. Simons, os textos geográficos e topográficos do Antigo
Testamento (Leiden: E. J. Brill, 1959), 81.
26. Clyde Billington, em conversa por e-mail com o autor, 28/10/2011.
27. Ibid.
28. Clyde Billington, “O Povo de Rosh em Profecia e História”, Michigan
Theological Journal 3, não. 2 (Outono de 1992): 166-67.
29. Josefo, Antiguidades dos Judeus, bk. 1, cap. 6
30. Vanessa B. Gorman, Miletos, o Ornamento da Jônia: História da
Cidade para 400 aC (University of Michigan Press, 2001), 123.
31. Block, o novo comentário internacional sobre o Antigo Testamento,
434-35.
32. Charles C. Ryrie, A Bíblia de Estudo de Ryrie (Chicago: Moody
Press, 1978), 1285.
33. Dr. Merrill Unger, Além da Bola de Cristal (Chicago: Moody Press,
1974), 81.
34. Edwin Yaumauchi, Foes da Fronteira do Norte (Grand Rapids: Baker
Book House, 1982), 243; “Meseque, Tubal e Companhia: Um Artigo de

333
Revisão”, Jornal da Sociedade Teológica Evangélica 19 (1976).
35. Yaumauchi, Foes; “Meseque, Tubal e Companhia.”
36. Alexander, Comentários Bíblicos dos Expositores sobre Ezequiel,
854.
37. A. B. Davidson, O Livro do Profeta Ezequiel (Cambridge: Cambridge
University Press, 1892), 275.
38. J. W. Weavers, O Novo Comentário Bíblico sobre Ezequiel (Grand
Rapids: Eerdmans, 1982), p. 202.
39. Walther Zimmerli, Um Comentário sobre o Livro do Profeta Ezequiel,
capítulos 25–48 (Philadelphia: Fortress Press, 1969), 305.
40. Feinberg, A Profecia de Ezequiel, 220.
41. D. R.W. Wood et ai., Eds., New Bible Dictionary (Downers Grove:
Intervarsity Press, 1996), 434.
42. John Bright, O Reino de Deus (Nashville: Abingdon-Cokesbury
Press, 1980), p.
43. Block, O Novo Comentário Internacional sobre o Antigo Testamento,
434-35.
44. John Glynn, Pesquisa de Comentários e Referência: Um Guia
Abrangente de Recursos Bíblicos e Teológicos (Grand Rapids: Kregel,
2003), p.
45. Billington, conversa por e-mail com o autor.
46. Holman Bible Atlas, 36.
47. Adrian Curtis, Oxford Bible Atlas (Oxford University Press, 2009), pp.
110–11.
48. IVP Novo Atlas Bíblico (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1993),
84.
49. O Atlas IVP da História da Bíblia, 18.
50. Novo Atlas Moody da Bíblia, 92–93.
51. Atlas Zondervan da Bíblia, 83.
52. Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Comentário: Isaías,
Jeremias, Lamentações, Ezequiel, Daniel (Grand Rapids: Zondervan,
2009), 464.

334
53. O Atlas Bíblico Macmillan (Londres, Websters New World, 1993), 15.
54. Charles Pfeifer, Baker Bible Atlas (Ada, MI: Baker Books, 2003), 36.
55. Block, o novo comentário internacional sobre o Antigo Testamento,
436.
56. Holman Bible Atlas, 36.
57. Oxford Bible Atlas, 110–11.
58. O Atlas IVP da História da Bíblia, 18.
59. IVP New Bible Atlas, 84.
60. Atlas Bíblico de Macmillan, 15.
61. Atlas de Zondervan da Bíblia, 160.
62. Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary, 464, 484.
63. Novo Atlas Moody da Bíblia, 92–93.
64. Baker Bible Atlas.
65. David R. Reagan, “O Anticristo: Ele será um muçulmano?”
Www.tinyurl.com/76kjq2; http: //
www.lamblion.com/articles/articles_islam4.php.
66. Billington, e-mail.
67. Joel Rosenberg, “Qual é a guerra de Gogue e Magogue?”
www.tinyurl.com/3q783jo;https://flashtrafficblog.wordpress.com/2011/05/09
/what-is-the-war-of-gog-and-mago- g-part-one/.
68. Tanner, “Daniel ‘King of the North.’”
69. Moody Atlas of the Bible, 93.

CAPÍTULO 16
1. Marvin E. Tate, Palavra Comentário Bíblico: Salmos 51–100, vol. 20
(Dallas: Word Publishing, 2002), 345.
2. Ice, “Futurismo Bíblico Consistente”.
3. Mark Hitchcock, Oriente Médio Burning (Eugene, OR: Harvest
House, 2012).
4. Ice, “Futurismo Bíblico Consistente”.
5. Salus, israelita, 20.

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6. Novo Atlas Moody da Bíblia, 184.
7. Ice, “Futurismo Bíblico Consistente”.
8. Salus, Israelestina, 6.
9. Ibid.

CAPÍTULO 17
1. F. Delitzsch, Comentário sobre o Antigo Testamento: Volume 7, O
Livro de Isaías (Peabody, MA: Hendrickson, 2006), 329-30.
2. Leslie C. Allen, O Novo Comentário Internacional sobre o Antigo
Testamento: Os Livros de Joel, Obadias, Jonas e Miquéias (Grand
Rapids: W. B. Eerdmans, 1976), 349.
3. Novo Comentário Bíblico (Downer’s Grove, IVP Academic, 1994),
829.
4. Hipólito, Sobre Cristo e o Anticristo, 16. 5. Ibid., 57.
6. Victorinus, Comentário sobre o Apocalipse, cap. 7
7. Lactantius, Institutos Divinos 7:17, 307.
8. Moody Atlas of the Bible, 850.

CAPÍTULO 18
1. A teologia da substituição, simplesmente definida, é a crença de que
Deus substituiu Israel (os judeus) como Seu povo escolhido pelo corpo
de Cristo (a Igreja). As promessas que outrora pertenciam a Israel, dizem
adeptos, são agora da Igreja, e somente delas, já que Deus “divorciou-
se” de Israel (outra teologia defeituosa, baseada em uma leitura fora de
contexto de Jeremias 3:8).

CAPÍTULO 19
1. David Reagan, “A Promessa da Vitória”,
https://www.crosspointechurch.co/the-promise-of- victory.
2. Nathan Jones, “A Batalha de Gogue e Magogue - Desdobramento”,
Revista Cristo em Profecia, 27 de abril de 2010,
www.lamblion.us/2010/04/gog-magog-battle-unfolding. html.

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 SOBRE O AUTOR

Joel Richardson é um autor Best-Seller do New York Times, cineasta e

mestre. Joel vive nos Estados Unidos com sua esposa e cinco filhos.
Com um amor especial pelos povos do Oriente Médio, Joel viaja
internacionalmente preparando a igreja para os grandes desafios do
nosso tempo, ensinando sobre o evangelho, a esperança bíblica, e o
retorno de Jesus.
Ele é um autor, editor, diretor e produtor de diversos livros e
documentários, além de ser o âncora do popular programa online
chamado The Underground.

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