| Authors: | Kenneth Lee |
|---|---|
| Version: | 2.0 |
| Status: | Release |
Abstract
道可道等2章，入题，基本原理立论，提出道和名的概念。
道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始。有名万物之母。 故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”可以“道”，不是[通用的，一般理解的]道。
名字可以[“名字”，命名，起到抽象的作用]，但不是[通用的，一般理解的，总能成立的] 的名字。
无(这个名字)标识天地的开始。
有(这个名字)标识所有东西的[母亲，母体，生出它们来的那个对象]
所以，在世界上， (表现出) “无”，以便体现“妙”。 “妙”取“神奇的东西”，“妙哉，妙 哉”中那个妙等含义，表现为引起我们注意的那个东西。（道产生名，如果没有无，你根本 就不会看到你所关心的东西，所以，无是我们注意到“有”东西的原因，它是引起“注意”的 原因），我们忽略了“其他”东西，凸显了“有”
在世界上，体现出“有”，以便看到它的边界。 无让我们看到有，有让我们看到“有到哪里 ”，也就是我们注意的那个对象的范围。这个概念更深刻的含义是，我们看到的总是有的一 个特例，而我们构成名的时候，总是补充其他的可能性，所以，有这个名，不仅是一个特 例，还包括所有其他例子共同填充进来的情形，最终构成整个名的集合，这就是“徼”。 [2]
这两者（有和无）同出，而，不同名。都称为“玄”。
玄上又(加)玄，（是最终）看到所有“妙”成为现在这个样子的原因（开始的 地方，进入的地方，进门的地方）。 [1]
[阅读引导]
正如在前言中我们提到的那样，这里的道，是一个我们无法解释的概念。它是老子抽象出 来用来表示引起我们定出名字的那个“东西”。我们没法给它命名，因为它是“名字”这个集 合之外的东西。所以，强叫一个名字，就是“道”。如果我们认为我们出生的时候脑子是没 有任何概念性的东西的，对婴儿来说，这个“世界”不存在，无。所以，无是天地之始。然 后我们感受到饿，感受到光，感受到食物。这些东西输入到我们的大脑中，大脑开始给相 同的特征进行归类，这时“名”（概念），就出现了——是的，“名”甚至不需要是某种特定的 语言或者文字。这些名会互相构成关系，这些关系又成为一个名，这样一路叠加过去，我 们就有了我们眼中的整个世界。实际上，名只是把道的某些特征进行分类，分成了符合特 征的部分，和不符合特征的部分。我们觉得符合特征的东西存在，有；而不符合特征的东 西不存在，无。其实它们两者都存在，都是道的一部分。所以，从信息的角度来说，我们 其实不关心有和无集合内的东西，我们只关心分界线在哪里。所以这里有必要再创建一个 名来代表这个分界线，这里就用了“玄”的概念。如果用10表示整个道的某个切面，3就把 这个切面分成了1，2，3和4，5，...，10两个部分，那么3代表前面的部分，还是后面的 部分其实无所谓，从记录这个信息的角度，有其中一边，就知道另一边。所以两者同出而 异名。
有无的定义共同构成玄。两者是不可互相取代的，当我们说“太阳”，我们强调的只是其中 我们最关心的那个特征：我们感知到的最热，最光的那个实体。但多大范围的东西是“太 阳”？这只有我们说“日晕之外不算太阳的一部分”，我们才相对确切定义了“太阳”的范围。 所以，“妙”是兴趣点，“缴”是边界，两者共同构成对一个概念的定义。
在实际应用上，缺少其中一边都是缺乏信息的。没有“妙”，我们没有归纳的方向，没有 “徼”，我们没有清晰的边界，概念就成为一个“恍惚”。但如果我们在信息不足的时候，强 行定义标记边界，那么我们的世界就是死板的。比如你只见过10个人，你用这10个人的特 征去归纳“人”的边界，那么你再见到第11个人，你原来那个清晰的边界就没法用了。我们 很多误区，都来自我们认为“名”是不变的，只有深刻认识有和无的不同作用，我们才会清 楚，所谓“恍惚”和“清晰”的界限在哪里。
整个我们眼中的世界，其实是玄们的互相交缠，划分出来的更多的集合而已。这一段是整 个《道德经》立论的基础，后面的所有讨论，都是对这个立论的举例和注释。
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。 是以圣人处无为之事，行不言之教。 万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。
天下的人都知道美（好）是美（好），这是坏 (的存在本身) ；
都知道善（类似好的意思），这是不善。 善，羊在釜中
所以，有和无 (这两个名字) 互相产生对方（或者说，一方是另一方存在的原因）。
困难和容易 (这两个名字) 互相成就对方（和前一句一个意思，只是换了词语）。
长和短互相体现对方的存在。
高和下互相体现对方的存在
音乐和人声互相和应（音和声不一定这个意思，但不关心具体含义不影响整个意思理解）
前和后互相跟随（其实也是前面一样的意思，这个翻译不好看，但你肯定知道什么意思）
所以，圣人做“无为”（“不做”）这样的事，行（也是做）“不言”（“不说”）的教化。所有 东西出现（发生）而不抗拒（它），长出来而不去拥有（它）， 做（它）而不（把它）作为自己的东西，完成（它）而不认为自己拥有它。
正因为“不拥有它”，所以才不会“失去它”。
[阅读引导]
名是分类，有一边，就会有另一边。这不用解释了。这里值得引导的是“是以”后面的结论 是怎么得到的。
美和恶，只是整个系统的一个分类。圣人如果求美，只是收集了美，概念上不认恶那一部 分。那么这个系统中（在道中），还是存在丑。所以，如果他真的是圣人，他能让系统美， 就应该没有美这个词。所以，就不会出现圣人去做了什么事情，教了什么事情。
所以，这里说的是一个目标，如果你没有达成了这个目标，你就不是圣人。但如果你是圣 人，理论上，你就应该正在做“无为”的事情，教“不言”的教。
所以，这里要分清楚因果，不是你无为了，你就是圣人了，而是你是圣人了，你就应该“无 为”，这是个战略努力方向，否则你就会越加拉大这个分割线。
因此，圣人是认为整个系统都是自己的，不会给自己收集好，撇开不好。就好像我们收拾 自己的房子，我们不会把垃圾从房间扫到客厅，就认为垃圾没有了。整个房子都是我们的 ，我们必须把垃圾都清除了，这个房子才真的干净了。等房子干净了，我们就没有“有用的 东西”这个概念了，因为所有东西都是有用的。
| [1] | 玄的解释 |
玄这个字的含义，如果看现在说文解字等解释，综合提取一个Pattern出来，感觉是一个 “黑洞”：近处亮，往下看无穷无尽，所以，表示“深远”，“黑暗”这样的意象。
苏辙也做过相似的解释，放在这里供读者们参考：
凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。言玄则至矣，然犹有玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之所从出也。
但《道德经》本身（基于它原始的意思）赋予了它新的哲学含义，建议对这个含义还有疑 惑的读者，先阅读附录中的《:doc:`ext/玄`》这个章节，可能会有助于理解后面章节 讨论的问题。
| [2] | 妙和徼的深入分析请参考：:doc:`ext/妙和徼辨析`。 |