| Authors: | Kenneth Lee |
|---|---|
| Version: | 2.0 |
| Date: | 2021-05-29 |
| Status: | Release |
Abstract
有物混成等5章，道的性质和利用策略。
有物混成，先天地生。 寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。 吾不知其名，强字之曰道。 强为之名曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大、天大、地大、人亦大。 域中有大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
有东西混合而成，先于天地（而）生。空虚地，寂寥地独自立足不（为外部力量，评 价等）更改，重复运转而不结束，可以（看作）是天下的母（产生者）。我不 知道它的名字，强行把它叫做“道”。强行把它叫做“大”。大就是形容（它）的“逝 去”（远离），“远离”（就是）说它远了，远了（就是）说它反了。所以，道大， 天大，地大，人也大（就是说，人（的行为）也是会反的）。人被地所塑造，地被天所塑 造，天被道所塑造，道被自然所塑造。（自然是什么？自然就是“它就是那样的”，是我们 现实观察道的规律，我们不知道它被什么塑造，反正我们看到的就那样了。）
- 混
- 豐流也。盛滿之流也。孟子曰。源泉混混。古音讀如衮。俗字作滚。山海經曰。 其源渾渾泡泡。郭云。水濆涌也。衮咆二音。渾渾者、假借渾爲混也。
- 寂
- 無人聲也。
- 寥(廫)
- 空虛也。
- 逝
- 往也。
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这一段的原理，在这里有详细的解释：
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重为轻根，静为躁君。 是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
“重”是“轻”的根，“静”是“燥”的君（Governor，控制者）。所以君子（你说什么是君子什 么就是君子，反正不会是屌丝）整天出行不离开辎重（车和车上的行李），虽然有桐木的 外观，（却）像玄鸟一样超然。怎奈何（坐拥）万乘的主人（代表至少是“王”一级 的人物，可以当“圣人”的人）（却）把自身在天下面前放轻。轻就失去根，躁就失 去君。（根和君的语义现在受前面的语境控制了，请用那个意象，这里不翻译）
- 荣
- 桐木也。 又榮者，辱之反。《老子·道德經》知其榮，守其辱。
- 燕
- 玄鳥也。古人重言之。《詩·邶風》燕燕于飛。《玉篇》俗作鷰。
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这一段有点离开主逻辑链。前面说完道呈现在名上是特征。然后转入君子的策略：求重而 不轻。道理好理解：静才构成名，动名就概括不足。要控制规律，就只能是静。但为什么 要在这里强调呢？我暂时理解，这只是一种“既然说到这里了，就插一句强化一下吧”这样 的东西。
另一个值得讨论的问题是：君子不离辎重，和燕处超然是什么关系呢？要重为什么却强调 燕处的轻呢？我看不出一个明确的强调重点，但可以猜一个是这样的：重是轻根，所以君 子不离辎重，那是他的根本，所以就算他看到了“荣耀”，他也不当回事，因为那个不是根 本。这样和后面一段对得上——只有你这样看了，你才不在乎辙迹而在乎善行，不在乎关楗 而在乎不可开。
我解释这一点，也是想提醒读者们。语言这个东西，不总包含确切的信息的。比如你问老 师：“我考了多少分？”，老师说：“你啊，好好学习，不要总想着分数。”。他告诉你你考 了多少分吗？没有，他的语言中这个信息不存在，你反复思考这段文字一万遍，你也不知 道你考了多少分。
所以看《道德经》和看各种IT的Specification一样的，有些信息他提供了，有些他没有 。你不能因为你有这个疑问，就非要认为他里面有你说的那个答案。这个道理好像我们在 一个芯片Specification中说“RegX可读，结果总返回全1”。这就是它的定义，你不能问： “那它可写吗？”你这个问题的答案是“无定义”。
我这里举这么专业的例子，是要告诉你，老子这种描述手法本来就是我们现代技术中常用 的定义高层逻辑的方法，不是什么玄乎吓人的卖弄。
善行无辙迹。 善言无瑕谪。 善数不用筹策。 善闭无关楗而不可开。 善结无绳约而不可解。 是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。 是谓袭明。 故善人者不善人之师。不善人者善人之资。 不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善于“行”的没有车辙印。善于说的没有瑕疵和指责。善于“数”（计算）的不需要用算筹。 善于“关”的没有门拴但不能开。善于打结的没有绳结但不能被解开。所以圣人总是善于救 人，所以没有放弃人（这种情况）；总善于救物，所以没有放弃物（这种情况 ）。这称为“袭明”。所以，好人是不好的人的老师（学习的对象），不好的人是好的 人的资本（因为没有不好的人，根本就没有好的人）。（如果你）不看重他们的老 师，也不爱他们的资本，（那么你就是）虽然（看起来）聪明却“大迷糊”（ 看上去聪明，实际上是更高层次的糊涂，这称为“大迷”。整个道德经到处都有这种“大X” 来表示战略角度的评价），这称为“要妙”。（注意“要”的本意）
- 約
- 纏束也。束者、縛也。
- 袭
- 左衽袍。小斂大斂之前衣死者謂之襲。
- 要
- 身中也
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这一段的因果链也很奇怪。善行无辙迹这一段的证据，说的是真做好了某件事，就连这 件事本身产生的名都给它做没了。然后就推出：圣人常善救人这个结果。这个救人结合后 面一段对于善人和不善人的师、资关系，指的应该是虽然有不善人，但我们可以把他们当 作善人的资来用。所以，就没有浪费了。问题是，这一点为什么可以成为善行无辙迹的结 论的？
笔者个人的判断是：圣人之道，不尝试灭掉善与不善，而是把善与不善都看作是通向目标 的砖块，既然都是砖块，就都可以利用。所以，真正的高明，不制造自己的名，行而不留 辙，言而不留瑕，都用善人和不善人的名来搭建自己通向目标的阶梯。这是最高层的名， “明智”，所以叫“袭明”，盖住光芒的明。而操作的心法是既贵其师，也爱其资，都当作目 标的阶梯，重点在目标上，所以这是“要妙”，可能指“关键之妙”，“重点的妙”。
所以，因果链是：善于做一件事，是不靠碾压矛盾的另一方实现的，善人不善人都可以 成为资本，所以能这样做事的圣人，不会去和矛盾的另一方面直接对抗，而把矛盾的双方 都作为获得成功的助理。
知其雄，守其雌，为天下溪。 为天下溪，常德不离，复归於婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。 为天下式，常德不忒；常德不忒，复归於无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归於朴。 朴散则为器，圣人用之则为官长。 故大制不割。
知道雄，守着雌，[成为，成就]天下的溪流。[成为，成就]天下的溪流，就不会离开“常 德”，（就）会回到婴儿（的状态）。知道白，守着黑，作为天下的模式。 作为天下的模式，常德不变；常德不变，就会回到“无极”。知道荣（光荣，荣耀），守着 辱，作为天下的“谷”（水出通川为谷）。作为天下的谷，常德就足，就会回到原始状态（ 没有问题的状态）。朴散就成为容器。（注：现在可以对照前面的“无之以为器，无之以 为用”的概念了）。圣人用它（朴）就是“官长”（领导者）。所以，大的制度没有分割。
- 溪
- 山瀆无所通者。
- 忒
- 更也。
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这段是纯的哲学概念。雄和雌，抽象的是什么样的东西呢？雄描述的是主动的一方面，雌 是被动的一方。对应到公母插头，攻防的战争，要求和满足这样的所有具象。这些具象的 特征在两点：
- 有交互的两方，共同组成一个逻辑
- 一方主动，一方被动
名总给予主动的一方，因为它是有，被动一方被看做了无。从有无这个角度思考这个问题 ，雄是动力方，雌是收集动力的一方。所以，知道雄，要利用雄，就要变成天下溪，把雄 的动力积攒起来。这样你的到的就是整个天下的力量。所以，这里的关键不是要让，而是 要当这个溪，让一个人没有用的，要让的是天下，才能收集天下的力量。
溪这个比喻也很有趣的。溪的解释是：山瀆无所通者。也就是说这是在山里各处流下来的 水里，汇聚成流，而没有通到外面河流去的那种“水流”。如果按这个理解，那老子不光在 强调“聚集成流”，还在强调这玩意儿还聚集变大，成了一个集体的合力。
把每个主动性都看做是一个动力源，守着雌就能让这种动力全部发出来，看清楚了这个合 力，你就知道系统本来会往哪个方向走，这就是这个系统的“常德”，守着雌就和这个常德 合为一体了，等你放开它的时候，这股力量就被释放出来，它就成为你的了。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下神器，不可为也，不可执也。 为者败之，执者失之。 夫物或行或随、或觑或吹、或强或羸、或挫或隳。 是以圣人去甚、去奢、去泰。
想要取天下而去（以此为目的）做它，我没有见过得（成功）的[已这里我看作叹词]。天 下（是）神器，不能为，不能拿。为的败坏它，拿的失去它。事物或者走或者跟随，或者 看或者吹，或者强或者弱，或者挫折或者毁坏，（独独不能“拥有”）。所以圣人放弃过多 ，放弃过份，放弃过大。
- 隳
- 《廣韻》許規切。俗隓字。《老子·道德經》故物或行或隨，或响或吹，或强或 羸，或載或隳。
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这一段是前一段的自然推论，感觉都是“治水理论”啊：你去对抗洪水肯定是不行的，怎么 把它们调度起来，最后形成合力去利用，这才是整个战略的基础。研究问题的时候看看雄 是什么，看看你要干什么，然后看把这些力量用什么方法调动到用于冲击你的目标。
我不能不说，真要做这件事，真是劳心劳力。做这种事情的人，真没有亏欠了圣人这个形 容。