Salafismo

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El Salafismo o Salafiyyah es una secta o escuela de pensamiento surgida entre los sunitas, que se presentan a sí mismos como seguidores del camino de los predecesores Sahabas, a los cuales se refieren como “Salaf”. El salafismo cree que no es posible seguir el islam verdadero sin volver a la forma de vida y credo de los Sahabas, especialmente los que vivían en Medina hace 1400 años, y por otro lado consideran todo lo que sea fuera de la conducta de los Sahabas como Bid'a y contrario a la Sunna. En otras palabras, ellos definen el Islam basado en la conducta de los califas sunitas y sus seguidores que vivían después del Profeta (PBD).

Según los Salafis, el Corán y la Sunna del Profeta sólo son válidos con la interpretación de los Sahabas y sus seguidores, y cualquier cosa fuera de ellos es contraria a la Sunna.


Los Salafis no consideran la razón como una prueba religiosa y se basan únicamente en los hadices y los versículos del Corán, narrados e interpretados por los Sahabas y califas sunitas. De acuerdo con la comprensión salafista del principio del monoteísmo, muchos musulmanes se consideran politeístas, y es por lo tanto que algunos grupos extremistas del Salafismo como los Talibanes, Al-Qaeda e ISIS, consideran lícito derramar la sangre de los seguidores de otras escuelas islámicas, y han masacrado a muchos musulmanes shiítas y sunitas. Ibn Taymiyyah, Ibn Qayyim, Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad Shukani y Rashid Reza se encuentran entre los fundadores y los teóricos más importantes del salafismo.

El salafismo está estrechamente relacionado con el wahabismo y los gobernantes Sauditas. La mayoría de los salafistas viven en Arabia Saudita, Egipto, y Pakistán.

Definición

Salaf (سَلَف) es un término árabe que significa predecesor o antepasado.[1] Los salafistas son segudires de una secta que afirma seguir a los "predecesores musulmanes". La mayoría de ellos consideran que “Salaf” se refiere a los musulmanes de los primeros tres siglos del Islam, período que en su mayoría coincide con el reinado de las dinastías de los califas omeyas y abasidas. En este sentido, ellos se refieren a un hadiz del Profeta del Islam (PBD) que declara que las mejores personas, son la gente de su comunidad.[2] Ellos interpretan que con este hadiz, el Profeta (PBD) se ha referido a cualquier musulmán que ha vivido en su tiempo. Los salafistas consideran Bid'a (innovación falsa) cualquier cosa que sea contraria a la conducta de uno de los musulmanes que vivían en los tiempos del Profeta (PBD).[3]

Pensamientos y creencias

Algunas de las características del pensamiento Salafi son las siguientes:

Énfasis en la conducta de los Sahabas, rechazando los argumentos racionales

Uno de los elementos básicos del Pensamiento Islámico es el comportamiento racional con los seguidores de las otras Escuelas Islámicas, de tal manera que cuando uno se encuentra con alguien de una fe diferente, debe hablar con él de manera lógica y compasiva. El Corán ha declarado lo siguiente al respecto:

Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buenas palabras, y discute con ellos de la mejor manera. En verdad, tu Señor es Quien mejor conoce quién se extravía de Su camino y Él es Quien mejor conoce a los bien guiados.”[4]

En otro versículo, el Corán instruye lo siguiente:

Y no discutáis con la gente de la Escritura sino de la mejor manera -excepto con aquellos que son opresores- y dicen: «Creemos en lo que fue hecho descender a nosotros y en lo que fue hecho descender a vosotros, y nuestro dios y el vuestro es uno y nosotros estamos sometidos a Él.»”[5]

El Islam nunca ha permitido que los musulmanes insulten a las personas llamándolas "politeístas ignorantes", o “enemigos de Dios” o 'enemigos del Monoteísmo'. Sin embargo, los salafis antes que la razón prefieren la interpretación de los Sahabas y sus seguidores de los versículos del Corán y los hadices. Según Ibn Taymiyyah, el líder de los salafistas, no hay otra forma de conocer las enseñanzas religiosas, que el Corán y la Sunna. Él cree que los argumentos racionales no son válidos independientemente en el Islam.[6]

Debilidad en la lógica e interpretaciones incorrectas de los conceptos coránicos

Las interpretaciones erróneas y superficiales acerca de los conceptos coránicos como el tema del Monoteísmo y del Politeísmo constituyen la ideología del Salafismo, cuyas raíces se pueden encontrar en las opiniones de Ibn Taymiyah. Los salafistas solo se refieren a la apariencia de los versículos coránicos y no consideran que ninguna interpretación de los versículos coránicos sea correcta. Por ejemplo, sobre la base de los versículos que hablan del “Trono” creen que Dios está sentado en un trono.[7] Además, con respecto a las expresiones metafóricas del Corán tales como “la mano de Dios” o “la faz de Dios” dicen que Dios tiene miembros y órganos como los de los seres humanos, pero en tamaños más grandes.[8]

En general, los siguientes seis conceptos claves en el Corán son los más importantes conceptos que los salafis han mal interpretado:

  • El Politeísmo (Desde la perspectiva del Corán).
  • El término Ilah (divinidad), en relación con la frase: No hay dioses sino Allah.
  • La Adoración (Desde la perspectiva del Corán).
  • La Intercesión (Desde la perspectiva del Corán).
  • La Súplica (Desde la perspectiva del Corán).
  • La Innovación falsa en la religión (Bid’ah).[9]

Takfir

Takfir significa “acusar a alguien de incredulidad, y es una de las características prominentes de las sectas salafistas, ya que la mayoría de ellos, excomulgan a los musulmanes seguidores de otras escuelas islámicas. Los filósofos (los que estudian o creen en la filosofía), los Ismailiyyah, la Shia, Qadiriyyah se encuentran entre los grupos excomulgados por los salafistas.[10] El resultado final de la ideología errada de Takfir es que el derramamiento de sangre ha sido considerado permisible, la dignidad de las personas se ha quedado sin respeto, su riqueza ha sido saqueada y sus casas han sido destruidas. Esto es mientras que el Islam ha otorgado santidad y respeto a las vidas, propiedades y riquezas de los musulmanes. La religión no permite que nadie exceda estos límites establecidos. El Corán ha ordenado directamente a los musulmanes que se mantengan alejados de acusar a otros de incredulidad, aunque pretendan ser musulmanes:

No digáis a quien os saluda con la paz[11]: "¡Tú no eres creyente!”[12]

Los siguientes son ejemplos donde los salafis extremistas han caído en el extremismo y la exageración con respecto a Takfir:

  • Considerar a los musulmanes shiítas como incrédulos: Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ha declarado que cualquiera que dude en el Kufr (incredulidad) de los Shias es un incrédulo. Al respecto, Ibn Farḥan Maliki,[13] un famoso clérigo sunita, ha agregado: "Esto es mientras que Ibn Taymiyah, con todo su odio y enemistad contra los shiítas, consideraba a los shiítas como musulmanes pero desviados, y él mismo ha declarado explícitamente que los shiítas no son incrédulos”.[14] Fue por estos tipos de declaraciones que los Wahabís se sentían autorizados para derramar la sangre de los shiítas y saquear su riqueza. Tal derramamiento de sangre continúa hasta la era contemporánea.
  • Muḥammad ibn 'Abd al-Wahhab ha declarado: "Cualquiera que maldiga a los compañeros del Profeta (PBD) es un incrédulo." Esto es mientras que Ibn Farḥan escribe que según el texto explícito de Ṣaḥiḥ Muslim, Mu'awiyah había ordenado que la gente maldijera a 'Alí (P) y él lo maldijo por mucho tiempo y décadas en la cima de los púlpitos del mundo musulmán.[15] De acuerdo con esta Fatwa de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, Mu'awiyah tampoco puede ser considerado como musulmán, mientras que él mismo y los sunitas lo consideran como califa.
  • Muḥammad ibn 'Abd al-Wahhab rechaza los libros de las cuatro Escuelas de Pensamiento sunitas y los considera falsos.
  • Los Wahabis creen que cualquiera que practique el Tawassul ante los Imames (P) y los justos es un incrédulo.
  • Muḥammad ibn 'Abd al-Wahhab ha afirmado que si tuviese el poder, destruiría la cúpula y el Santuario del Profeta del Islam (PBD) (tal como lo hizo con los Santuarios de Ahlul-Bait (P) en Baqi’).
  • Los Wahabis consideran prohibido visitar la tumba del Profeta (PBD).
  • Los Wahabis consideran que todos son incrédulos, excepto aquellos que siguen su ideología específica.[16]

Es de hacer notar que algunos nuevos grupos salafistas, amplían enormemente el significado y los ejemplos de la incredulidad y Takfir y realizan operaciones yihadistas contra otros musulmanes considerándolos incrédulos y fuera del Islam.[17]

Antecedentes históricos

Los antecedentes históricos del salafismo se remontan al surgimiento del grupo de “Ahl Hadiz”, que se popularizó el término del Salafismo.[18] Ahmad Ibn Hanbal, su líder teológico, invitó a sus seguidores a que además de seguir la Sunnah del Profeta (PBD), siguieran a los Sahabas[19] o a aquellos que fueron instruidos por los Sahabas.[20]

Ibn Taymiyyah (fallecido en 728 H.), un clérigo de la Escuela Hanbali de Damasco, teorizó las ideas salafistas en numerosos libros.[21] Él escribió tratados en oposición a la Shia y también en contra de los sufíes y los seguidores de Ibn Arabi.[22]

Ibn Taymiyah era un seguidor de la Escuela Ḥanbali. Él comenzó a propagar esta Escuela de Pensamiento. Dado que los Ḥanbalis rechazaban la Teología Escolástica (Kalam), él la rechazó de manera similar y llamó a los estudiosos de este campo como “innovadores en la religión”. De manera similar, aceptaba solamente el significado literal de los “Atributos de Dios” que se mencionan en los textos islámicos sin ninguna interpretación (de acuerdo con la ideología Ḥanbali); mientras condenaba cualquier inclinación hacia el Racionalismo. A pesar de toda esta Ortodoxia, él desarrolló y comenzó a propagar una muy específica ideología que fue completamente sin precedentes en el Islam.

Por ejemplo, consideró Politeísmo el hecho de que alguien hiciera la peregrinación a la tumba del Profeta (PBD) o a las tumbas de Ahlul-Bait (P) para buscar bendiciones en ellos. También, rechazó las virtudes que habían sido narradas en cuanto a Ahlul-Bait (P) en los libros de los sunitas y shiítas. Es interesante notar; que estas mismas virtudes fueron mencionadas en el libro de su líder ideológico, Aḥmad ibn Ḥanbal. A pesar de esto, él los rechazó y trabajaba duro (de la misma manera que lo hicieron los Omeyas) con el fin de menospreciar la posición del Imam 'Alí (P) y sus hijos.[23]

'Allamah Amini, uno de los grandes eruditos shiítas de la época contemporánea escribe: “No es sorprendente que Ibn Taymiyah rechazó la narración de Yawm al-Dar, porque él fue conocido como un individuo que ha rechazado muchos de los elementos fundamentales de la fe, acusó a muchos musulmanes de incredulidad y rechazó muchas de las virtudes de Ahlul-Bait (P)”.[24]

Después de Ibn Taymiyyah, su alumno Ibn Qayyim Yawzi (fallecido en 751 H) fue el principal promotor de sus pensamientos.[25] Las ideas de Ibn Taymiyah no fueron aceptadas por otros eruditos sunitas. A excepción de uno de sus discípulos llamado Ibn al-Qayyim, el resto de los eruditos sunitas se opusieron a él y escribieron muchos libros refutando sus ideas erróneas y las innovaciones que había hecho en la religión. Entre tales eruditos estaba Zahabi, uno de sus contemporáneos, quien lo criticó severamente y le pidió que se sometiera ante las auténticas tradiciones del Islam[26]

Después de Ibn Qayyim, Ibn Rayab Hanbali (fallecido en 795 H) continuó predicando las creencias de esta secta.[27]

Más tarde, en el siglo XII de la hégira, un hombre apareció con el nombre de Muḥammad ibn 'Abd al- Wahhab quien siguió los puntos de vista de Ibn Taymiyah y comenzó a propagarlos. en aquellos tiempos, habían severos conflictos entre las diversas tribus de la región de Nayd sobre el poder y la supremacía, y Muḥammad ibn 'Abd al- Wahhab aprovechó esta crisis para difundir su ideología. Se alió con la familia de Ale Saud con la condición de que si apoyaban su ideología, él los apoyaría para expandir su territorio.[28]

También, uno de los defensores de las ideas de Ibn Taymiyah fue Ibn Kathir (fallecido en el año 744 de la hégira), el autor del libro de Al-Bidayah' wa al-Nihayah'. En todo su libro, él se ha dedicado a apoyar las ideas de Ibn Taymiyah.

Los grupos y corrientes salafis más prominentes

El wahabismo, La Sociedad de los Hermanos Musulmanes (al-Ikhwan al-Muslimūn) y la escuela Deobandi y los Talibanes se encuentran entre las corrientes religiosas y sociales más importantes del salafismo:

El Wahabismo

En la segunda mitad del siglo XII, Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, pudo difundir su ideología en diferentes partes de la Península Arábiga con el apoyo de Muhammad Ibn Saud. Su ideología se basó en las opiniones de Ibn Taymiyyah, pero ha sido considerado más radical que Ibn Taymiyyah. Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, bajo el nombre de “la lucha contra la superstición”, redujo en gran medida las enseñanzas religiosas del Islam y movilizó a un gran grupo bajo el título del Yihad para detonar el gobierno otomano y establecer el gobierno de los saudís.[29]

De acuerdo con la ideología wahabí, la Ziyarat, visitar tumbas y construir santuarios se consideran prohibidos.[30] Después de conquistar la zona del Hiyaz en Arabia, los wahabíes destruyeron los santuarios y patrimonios restantes del Islam bajo el nombre de la lucha contra el politeísmo. La destrucción de los santuarios de Baqi en el año 1221 H, la invasión a Karbalá y la destrucción del santuario del Imam Hussein (P), el robo al santuario y sus objetos de valor, la masacre de una gran multitud de peregrinos del santuario del Imam Hussein (P), y la captura de las mujeres de la ciudad de Karbala en 1216 H se encuentran entre sus crímenes.[31]

los Hermanos Musulmanes (al-Ikhwan al-Muslimūn)

La Sociedad de los Hermanos Musulmanes (al-Ikhwan al-Muslimūn) es un movimiento salafista fundado por Hassan al-Banna en Egipto. Hassan al-Banna fue seguidor de un personaje reformista llamado Rashid Reza, quien, por un lado, estaba influenciado por las opiniones de Ibn Taymiyyah y Muhammad Abduh, y tenía un pensamiento salafista;[32] Por otro lado, con la influencia de Sayyed Yamaluddin Asadabadi, se esforzaba por la unidad de los musulmanes.[33]

En 1928, Hassan al-Banna formó el núcleo de la Sociedad de los Hermanos Musulmanes con seis de sus discípulos en Egipto. Pronto, esta comunidad desarrollo muchas ramas en diferentes ciudades de Egipto, Palestina, Sudán, Irak y Siria.

Los objetivos más importantes de la Sociedad de los Hermanos Musulmanes eran el establecimiento de un gobierno islámico, las reformas sociales y la oposición contra el colonialismo.[34] En generaciones posteriores, algunos grupos islamistas de la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, inspirados en las ideas de Sayyed Qutb, formaron diferentes grupos yihadistas.[35]

Deobandia

La escuela salafista Diobandi fue institucionalizada en el subcontinente indio por Shah Waliullah Dehlavi (1114-1176 H),[36] quien apoyaba las opiniones de Ibn Taymiyyah.[37] Él ha considerado actos como visitar los Santuarios, el Tawassul, y el Nazr como manifestaciones de politeísmo.[38]

Esta escuela pronto floreció y al atraer estudiantes de toda la India y otros países, se convirtió en el seminario islámico salafista más grande de la India.[39]

Después de la Revolución Islámica de Irán, Deobandia, que estuvo en conflicto con los shiítas en el pasado, formó la Rama Sipah Sahaba con el objetivo de evitar que los sunitas de Pakistán se convirtieran en shiítas.[40]

Salafistas yihadistas

En la época contemporánea se han formado algunos grupos yihadistas basado en la ideología del salafismo.[41] Desde un punto de vista histórico, Muhammad Ibn Abdul Wahab juega un papel clave en la introducción del concepto de "politeísmo" en la literatura salafista; Pero en práctica, los nuevos salafistas se conocen como Takfiries debido a que clasifican a todas las personas en dos grupos de monoteístas y politeístas.[42]

Los grupos Takfiries consideran que una gran parte de los musulmanes son infieles y por eso, consideraran obligatorio matarlos bajo el nombre del Yihad.[43]

Los Talibanes

Los talibanes dirigidos por Mul-la Muhammad 'Umar alcanzaron el poder en Afganistán, desde 1996, y terminaron tomando bajo su control todo el país.

La formación del movimiento de los talibanes se remonta a la época de 1979 a 1985. Durante ese período, hubo una guerra entre la Unión Soviética y Afganistán que causó un estado general de caos y anarquía para gobernar el país; esto propició una oportunidad para que los talibanes obtuviesen más poder en Afganistán. Tras la retirada de las fuerzas soviéticas de varias ciudades de Afganistán en 1989, otros pequeños grupos de milicias alcanzaron el poder en diferentes partes del país.[44] Y fue en este momento que los talibanes también crecieron, presentándose como los "buscadores del Islam puro”.

Los talibanes estaban compuestos principalmente por el grupo étnico Pashtu (uno de los muchos grupos étnicos encontrados en Afganistán).[45]En efecto, al comienzo del movimiento talibán, muchos jóvenes que vivían en campamentos de refugiados, así como otros huérfanos terminaron siendo atraídos por los talibanes y se unieron a ellos. Los talibanes se presentaron como una fuerza por la paz y estabilidad durante un tiempo de muchos años de anarquía y guerra. Debido a las circunstancias prevalecientes, muchos de los pashtus terminaron apoyándolos. Muchos de los líderes y combatientes talibanes habían sido entrenados y educados en Pakistán en las Escuelas de los Wahabís extremistas.

Después de establecer un firme control sobre el país, los talibanes promulgaron un código de derecho muy severo y riguroso basado en el Salafismo. Mul-la Muhammad 'Umar fue el miembro de más alto rango de los talibanes, él estableció la junta directiva de los talibanes y tenía el poder de aprobar o rechazar cualquiera de las leyes. Los talibanes reorganizaron sus fuerzas y continuaron atacando hasta que pudieron tomar la ciudad de Kabul, quedando bajo su control en 1996. Como resultado, más de 50,000 personas fueron asesinadas.[46]

Los talibanes anunciaban sus leyes en las calles de las ciudades conduciendo automóviles con altavoces de gran tamaño. Todos los cines fueron cerrados y los hombres fueron forzados a asistir a las oraciones colectivas al haber recibido amenazas de latigazos. Las escuelas para niñas fueron cerradas y a las mujeres se les prohibió trabajar fuera de sus hogares.[47]

El régimen talibán creó un refugio seguro para los militantes extranjeros como Usama bin Laden, quien había ido a luchar por Afganistán contra la ocupación soviética. De hecho, fue al final de la lucha contra los soviéticos que Bin Laden fundó el grupo de Al Qaeda; y así trabajaron mano a mano con los talibanes.

Los talibanes fueron apoyados por países como Pakistán, Arabia Saudita e incluso América. En uno de sus viajes a Arabia Saudita, Mul-la 'Umar mantenía reuniones con muchos de los líderes y políticos de alto rango del país y recibió millones de dólares como ayuda.

Los Talibanes, basado en sus ideología salafista, etiquetaban cualquier cosa nueva como una innovación en la religión (Bid’ah) y amenazaban a las personas con ser castigadas por tales cosas.[48]

al Qaeda

Tras el ataque soviético a Afganistán, un grupo de musulmanes árabes radicales de diferentes partes del mundo llegaron a esta región con el motivo de participar en el Yihad. Estas personas, que se conocieron como afganos árabes, se organizaron bajo el liderazgo de Abdullah Azzam, que tenía los puntos de vista de los yihadistas de la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, y desempeñó un papel eficaz en la expulsión de la Unión Soviética de Afganistán.[49]

Después de la guerra en Afganistán y la muerte de Abdullah Azzam, Usama Bin Laden asumió el liderazgo de este grupo e impidió la dispersión de los árabes afganos yihaditas mediante el establecimiento de al-Qaeda.[50] De hecho, fue al final de la lucha contra los soviéticos que bin Laden fundó el grupo de Al Qaeda; y así trabajaron mano a mano con los talibanes.

A fines de los años 90, Usama bin Laden ya era conocido por los Estadounidenses; esto debido a su ataque a las Embajadas de los Estados Unidos en Kenia y Tanzania, donde murieron cientos de personas y más de mil cuatrocientas personas fueron heridas. Los estadounidenses creían que los atentados del 11 de septiembre fueron planeados por Bin Laden, y se suponía que ellos iban a exigirle a los Talibanes su captura, pero Mul-la 'Umar, el líder de los talibanes, se negó a ceder en esto; ya que consideraba que Bin Laden era importante para sus propios intereses.

En el mes de octubre del 2001, Inglaterra se unió a los Estados Unidos comenzando su así llamada “Guerra contra el Terror” atacando a los talibanes, por ser parcialmente responsables de darle cobijo a Al Qaeda. Al mismo tiempo, La Alianza del norte de Afganistán también comenzó su propio ataque contra al-Qaeda con la asistencia de los estadounidenses.[51]

Sipah Saḥabah (ejército de los Sahaba)

Durante siglos en el subcontinente indio, los shiítas y sunitas vivían juntos como hermanos en un ambiente de paz. Sin embargo; todo esto fue cambiando cuando un grupo radical salafista con el nombre de Sipah Saḥabah (ejército de los compañeros del Profeta) se formó comenzando a matar a los shiítas. Este grupo se presenta a sí mismo como los seguidores del Profeta del Islam (PBD) y es por lo tanto; que se han nombrado a sí mismos como el Sipah Saḥabah (que significa el ejército de los compañeros del Profeta). No obstante, son un grupo radical que constituye un tipo de ideología bajo la sombra del Islam sunita.

Este grupo fue fundado por primera vez en la década de 1980 por un clérigo sunita llamado Mawlana Ḥaqq Nawaz Jahangawī. Vale destacar; que este grupo fue fundado simultáneamente al establecimiento de la República Islámica de Irán. Parece que fue creado como una especie de contrapeso en Pakistán con el fin de evitar cualquier movimiento similar a la Revolución Islámica de Irán.

Uno de los objetivos más importantes de este grupo era evitar que las personas organizasen ceremonias de luto por el Imam Husain (P); ya que veían el movimiento del Imam Husain (P) como una fuente de inspiración para que las personas pudieran luchar contra la injusticia y la tiranía. Incluso, ellos solicitaron ante el Gobierno Paquistaní que proscribiera las ceremonias de luto en el día de Ashûra cerrando todas las Mezquitas shiítas, Mausoleos, Santuarios y Centros Islámicos de la Comunidad Shia en el país, y que el estado pusiera un alto a cualquier reunión similar celebrada en escuelas o universidades. De esta manera, trataron de evitar que la gente participara en esta ceremonia en honor al Imam Husain (P). Es de hacer notar; que sus solicitudes siempre han sido rechazadas por el Gobierno Paquistaní.

La razón principal del establecimiento de Sipah Saḥabah fue como un contrapeso al potencial de la revolución shiíta en el país. En realidad, este grupo se dedicó a evitar el aumento del poder shiíta; ya que temía que los shiítas alcanzaran el poder político y militar en la región. Según las estadísticas que Parvīz Musharraf (entonces presidente de Pakistán) ha declarado, alrededor de cuatrocientas personas de ambos grupos murieron en un solo año.

Este grupo ha atraído a más de 100.000 miembros y posee más de 500 despachos y sucursales en el país. También, está presente en países fuera de Pakistán, entre ellos los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Bangladesh, y Canadá. Muchas de las escuelas y seminarios religiosos en el estado de Punjab están dirigidos por Sipah Saḥabah. Igualmente, se ha informado que muchas de las escuelas sunitas fuera de Pakistán son dirigidas por profesores afiliados a Sipah Saḥabah donde se enseña la ideología del terror y el asesinato.

Sipah Saḥabah estaba siendo apoyado activamente por los militantes talibanes y Mawlana A'ẓam Ṭariq a su vez había anunciado su apoyo a los talibanes y sus ideas; incluso su prohibición de la televisión y el cine. En 1996, un grupo aún más violento se separó de Sipah Saḥabah para formar el Lashkar Jangwī (ejército de Jangwī) debido a su creencia de que Sipah Saḥabah era demasiado "moderado". El Sipah Saḥabah recibía apoyo financiero de diversas fuentes, incluidos los salafis extremistas en Arabia Saudita y los otros Estados del Golfo Pérsico; así como grupos extremistas paquistaníes.

El 14 de agosto del 2001, el Gobierno Paquistaní decidió poner fin a las actividades de estos grupos extremistas. A'ẓam Ṭariq fue asesinado el 6 de octubre del 2003. .[52]

ISIS

ISIS es un acrónimo de Al-Dawlah al-Islamiyyah fi al-Iraq wal-Sham (Estado Islámico de Irak y Siria), un grupo takfiri que se ha separado de al-Qaeda. En 2006, este grupo fue fundado en Irak bajo el nombre de "Yama’a al-Tawhid wal Jihad" (Comunidad del monoteísmo y el Yihad) bajo el liderazgo de Abu Musab Zarqawi[53] y era conocido como Al-Qaeda de Irak. Luego ocupó partes de Irak y Siria y en 2014 formó el "Estado Islámico en Irak y el Levante" presentando a Abu Bakr al-Baqdadi como califa.

Durante su reinado en esta región, ISIS cometió muchos crímenes y mató a muchos civiles.[54] hasta tal punto que incluso Ayman al-Zawahiri, el líder de al-Qaeda, se opuso a ellos y anunció que ISIS no tenía nada que ver con Al-Qaeda.[55]

La opinión del salafismo sobre la Shia

Al principio de su formación, el salafismo había definido a su enemigo dentro de los sunitas; Pero los wahabíes salafistas fueron más oponentes contra los shiítas. La masacre de Karbala en la era de Muhammad Ibn Abdul Wahhab es un ejemplo que confirma este hecho. Por supuesto, los salafistas no wahabíes, como la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, tenían buenas relaciones con los shiítas; Incluso cooperaron con los grupos shiítas contra Israel en algunos casos; Pero los nuevos salafistas consideran que los shiítas son desviados.[56]

Referencias

  1. Ibn Manzur, Lisan al-Arab, 1414 H, vol.9, p.158.
  2. Alizadeh Musavi, El Salafismo y el Wahhabismo, 1393, página 32.
  3. Ibn Qayyim Yawzi, E’lam al-Muqi’in, 1411 H, vol.4, p.115.
  4. ver: Corán, 16: 125.
  5. ver: Corán, 29: 46.
  6. Abu Zahra, Historia de las religiones islámicas, Dar al-Fikr al-Arabi, página 529.
  7. ver: La Sura Taha, versículo 5.
  8. Alizadeh Musavi, El Salafismo y el Wahhabismo, 1393, págs. 61-62.
  9. Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, pp. 99-100.
  10. Al-Mashabi, Manhay Ibn Taymiyyah fi Mas’ala Takfir, 1418 H, págs. 463-351; ‘Asimi Naydi, Al-Durar al-Sanniyyah fi al-Aywiba al-Naydiyyah, 1416 H, vol.3, p.211.
  11. expresando su Islam.
  12. ver: Corán: 4: 94.
  13. Ver: ibn Farḥan Maliki, Da'iyah wa Laysa Nabiya, p. 86.
  14. Halabi, 'Abd al-Raḥman ibn Muḥammad, Al-Durar al-Saniyah', vol. 10, p. 369.
  15. Tabari, Tarij Tabari, vol 4, p. 52 y 188; Ibn Asir, Kamil, vol 3, p. 472; Ibn Abil Hadid, Sharh Nahyul Balaga, vol 4, p. 56.
  16. Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, pp. 182-183.
  17. Alipur y Shabanikia, “El salafismo del significado a los conceptos básicos erróneos”, página 165.
  18. Pakatchi y Hoshangi, fundamentalismo y salafismo, 1393, p.30.
  19. Yabreen, Comentario sobre los principios de la Sunnah por Imam Ahmad Ibn Hanbal, 1420 H, Vol.1, p.36.
  20. Ibn Badran Damishqi, al-Madjal ila al-Madhab Ahmad ibn Hanbal, 1401 H/1981 d.C., págs. 53 y 54.
  21. Pakatchi y Hoshangi, Fundamentalismo y Salafismo, 1393, página 77.
  22. Pakatchi y Hoshangi, Fundamentalismo y Salafismo, 1393, página 78.
  23. Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, pp. 87-88.
  24. Amini, Al-Gadir, vol. 2, p. 280.
  25. Pakatchi y Hoshangi, Fundamentalismo y Salafismo, 1393, página 79.
  26. Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, p. 89.
  27. Pakatchi y Hoshangi, Fundamentalismo y Salafismo, 1393, página 79.
  28. Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, p. 93.
  29. Pakatchi y Hoshangi, Fundamentalismo y Salafismo, 1393, p.33.
  30. Moqniyeh, Esto es el Wahabismo, Organización Al-Alam Al-Islami, págs. 74-76.
  31. Amin, Kashf al-Irtyab, Dar al-Kitab al-Islami, págs. 15 y 33.
  32. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, pp. 108-110.
  33. Farmanian, “Salafiyyah wa Taqrib”, págs. 143 y 144.
  34. Yusefi Ishkewari, “Ikhwan al-Muslimin”, págs. 273 y 274.
  35. Yusefi Ishkewari, “Ikhwan al-Muslimin”, págs. 272 y 273.
  36. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, pp. 76-78.
  37. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, p.78.
  38. Mul-la Musa Meybodi, “Analisis y crítica de la visión de Shah Waliullah Dehlavi sobre el politeísmo”, página 155.
  39. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, p.83.
  40. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, p.100.
  41. Purhasan y Saifi, “La confrontación de los neo-salafistas con los shiítas y sus consecuencias en la unidad del mundo islámico”, pág. 14.
  42. Purhasan y Saifi, “La confrontación de los neo-salafistas con los shiítas y sus consecuencias en la unidad del mundo islámico”, pág. 14.
  43. Purhasan y Saifi, “La confrontación de los neo-salafistas con los shiítas y sus consecuencias en la unidad del mundo islámico”, pág. 18.
  44. Farmanian, Historia del Pensamiento Salafista, 1394, p.103.
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  46. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, p.103.
  47. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, p.103.
  48. Ver: Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, pp. 16-20.
  49. ver: Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, pp. 158-162.
  50. ver: Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, pp. pp. 162-172.
  51. Farmanian, Conociendo las corrientes intelectuales y culturales del salafismo contemporáneo, 1396, pp. 172-174.
  52. Ver: Makarem Shirazi, El Wahabismo en una Encrucijada, pp. 23-29.
  53. Kerami, El Salafism y el mediooriente Arabe, 1393, págs. 26-29.
  54. https://www.payam-aftab.com/fa/news/71127.
  55. Firuzabadi, Conozcamos mejor a los Takfiris de ISIS, 1393, p.55.
  56. Purhasan y Saifi, “La confrontación de los neosalafistas con los shiítas y sus consecuencias en la unidad del mundo islámico”, págs. 18-20.

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